Cristianismo celta
Cristianismo celta (córnico: Kristoneth; galés: Cristnogaeth; gaélico escocés: Crìosdaidheachd; manés: Credjue Creestee/Creestiaght; irlandés: Críostaíocht/Críostúlacht; bretón: Kristeniezh; gallego: Cristianismo celta) es una forma de cristianismo que era común, o se consideraba común, en todo el mundo celta. -mundo hablante durante la Alta Edad Media. Algunos escritores han descrito una Iglesia celta distinta que une a los pueblos celtas y los distingue de los seguidores de la Iglesia romana, mientras que otros clasifican el cristianismo celta como un conjunto de prácticas distintivas que ocurren en esas áreas. Diversos eruditos rechazan la noción anterior, pero notan que había ciertas tradiciones y prácticas presentes tanto en las iglesias irlandesas como británicas que no se veían en el mundo cristiano en general.
Tales prácticas incluyen: un sistema distintivo para determinar la fecha de la Pascua, un estilo de tonsura monástica, un sistema único de penitencia y la popularidad de ir al "exilio por Cristo". Además, hubo otras prácticas que se desarrollaron en ciertas partes de Gran Bretaña e Irlanda que no se sabía que se hubieran extendido más allá de regiones particulares. El término generalmente denota las prácticas regionales entre las iglesias insulares y sus asociados en lugar de diferencias teológicas reales.
El término Iglesia celta es desaprobado por muchos historiadores, ya que implica una entidad unificada e identificable completamente separada de la de la cristiandad occidental dominante. Por esta razón, muchos prefieren el término cristianismo insular. Como explicó Patrick Wormald, "uno de los conceptos erróneos comunes es que había una Iglesia romana a la que la Iglesia celta se oponía a nivel nacional."
Popularizado por el historiador alemán Lutz von Padberg, el término "Iroschottisch" se utiliza para describir esta supuesta dicotomía entre el cristianismo irlandés-escocés y romano. En su conjunto, las áreas de habla celta formaban parte de la cristiandad latina en un momento en que había una variación regional significativa de la liturgia y la estructura. Pero una veneración colectiva general del papado no fue menos intensa en las áreas de habla celta.
Sin embargo, se desarrollaron tradiciones distintivas y se extendieron tanto a Irlanda como a Gran Bretaña, especialmente en los siglos VI y VII. Algunos elementos pueden haber sido introducidos en Irlanda por el romano-británico San Patricio, y más tarde, otros de Irlanda a Gran Bretaña a través del sistema de misiones irlandés de San Columba. Sin embargo, las historias de las iglesias irlandesa, galesa, escocesa, bretona, de Cornualles y de Manx divergen significativamente después del siglo VIII. El interés en el tema ha llevado a una serie de movimientos de renacimiento cristiano celta, que han dado forma a las percepciones populares de los celtas y sus prácticas religiosas cristianas.
Definiciones
La gente ha concebido el "cristianismo celta" de diferentes maneras en diferentes momentos. Los escritos sobre el tema con frecuencia dicen más sobre la época en la que se originan que sobre el estado histórico del cristianismo en el mundo de habla celta medieval temprano, y muchas nociones ahora están desacreditadas en el discurso académico moderno. Una característica particularmente destacada atribuida al cristianismo celta es que supuestamente es intrínsecamente distinta y generalmente opuesta a la Iglesia Católica. Otras afirmaciones comunes incluyen que el cristianismo celta negó la autoridad del Papa, era menos autoritario que la Iglesia Católica, más espiritual, más amigable con las mujeres, más conectado con la naturaleza y más cómodo al tratar con el politeísmo celta. Un punto de vista, que ganó una tracción académica sustancial en el siglo XIX, era que había una 'Iglesia celta', un importante cuerpo cristiano organizado o denominación que unía a los pueblos celtas y los separaba de los 'romanos'. 34; iglesia de Europa continental. Un ejemplo de esto aparece en el Estudio de historia de Toynbee (1934-1961), que identificó el cristianismo celta con una 'civilización abortiva del Lejano Oeste'. – el núcleo de una nueva sociedad, a la que la Iglesia romana, los vikingos y los normandos impidieron echar raíces. Otros se han contentado con hablar del "cristianismo celta" como consistente en ciertas tradiciones y creencias intrínsecas a los celtas.
Sin embargo, los eruditos modernos han identificado problemas con todas estas afirmaciones y encuentran que el término "Cristianismo celta" problemático en sí mismo. La erudición moderna rechaza rotundamente la idea de una "Iglesia celta" por la falta de pruebas que lo justifiquen. De hecho, existían distintas tradiciones eclesiásticas irlandesas y británicas, cada una con sus propias prácticas, y había una variación local significativa incluso dentro de las esferas individuales irlandesas y británicas. Si bien las iglesias irlandesa y británica tenían algunas tradiciones en común, estas eran relativamente pocas. Incluso estos puntos en común no existían debido a la "Celticidad" de las regiones, sino por otros factores históricos y geográficos. Además, los cristianos de Irlanda y Gran Bretaña no eran "antirromanos"; Las áreas celtas respetaban la autoridad de Roma y el papado tan fuertemente como cualquier otra región de Europa. Caitlin Corning señala además que "los irlandeses y los británicos no estaban más a favor de las mujeres, del medio ambiente o incluso más espirituales que el resto de la Iglesia".
Desarrollo de la imagen del cristianismo celta
Corning escribe que los eruditos han identificado tres líneas principales de pensamiento que han influido en las concepciones populares del cristianismo celta:
- La primera surgió en la Reforma Inglesa, cuando la Iglesia de Inglaterra se declaró separada de la autoridad papal. Los escritores protestantes de este tiempo popularizaron la idea de un cristianismo indígena británico que se opuso a la iglesia "romana" extranjera y fue más puro (y proto-protestante) en el pensamiento. La iglesia inglesa, afirmaron, no estaba formando una nueva institución, sino que desembarcó las grillas de Roma y volvió a sus verdaderas raíces como la iglesia nacional indígena de Gran Bretaña.
- El movimiento romántico del siglo XVIII, en particular las nociones románticas de los nobles salvajes y las cualidades intrínsecas de la "raza celta", influyó aún más en las ideas sobre el cristianismo celta. Los románticos idealizaron a los celtas como una gente primitiva, bucólica que era mucho más poética, espiritual y más libre de racionalismo que sus vecinos. Los celtas fueron vistos como tener una naturaleza espiritual interior que brillaba incluso después de su forma de cristianismo había sido destruida por la Roma autoritaria y racional.
- En los siglos XX y XXI, ideas sobre "Cristianos Celtas" combinadas con llamamientos de ciertas iglesias modernas, grupos paganos modernos y grupos de la Nueva Era que buscan recuperar algo de espiritualidad antigua que creen que falta del mundo moderno. Para estos grupos, el cristianismo celta se convierte en un cifrado para lo que se pierde en la experiencia religiosa moderna. Corning señala que estas nociones dicen más sobre los deseos modernos que sobre la realidad del cristianismo en la Edad Media Temprana.
Algunos asocian a los primeros cristianos de la Galacia de habla celta (supuestamente destinatarios de la Epístola de Pablo a los Gálatas) con los cristianos posteriores de la franja celta del noroeste de Europa.
Historia
Gran Bretaña
Según las tradiciones medievales, el cristianismo llegó a Gran Bretaña en el siglo I. El relato del siglo VI de Gildas fecha su llegada a la última parte del reinado del emperador romano Tiberio: un relato de los setenta discípulos descubiertos en el Monte Athos en 1854 enumera a Aristóbulo como "obispo de Britania". Los relatos medievales del rey Lucius, Fagan y Deruvian, y Joseph de Arimatea, sin embargo, ahora generalmente se consideran fraudes piadosos.
La evidencia histórica más antigua del cristianismo entre los británicos se encuentra en los escritos de los primeros padres cristianos como Tertuliano y Orígenes en los primeros años del siglo III, aunque las primeras comunidades cristianas probablemente se establecieron al menos algunas décadas antes.
Inicialmente, el cristianismo era solo una de varias religiones: además de las formas locales nativas y sincréticas del paganismo, los legionarios romanos y los inmigrantes introdujeron otros cultos como el mitraísmo. En varios momentos, los cristianos se arriesgaron a ser perseguidos, aunque los primeros mártires cristianos conocidos en Gran Bretaña, San Albano y "Amphibalus" – probablemente vivió a principios del siglo IV. Se dice que Julius y Aaron, ciudadanos de Caerleon, fueron martirizados durante la persecución de Diocleciano, aunque no hay evidencia textual o arqueológica que respalde la etimología popular de Lichfield como derivada de otros mil mártires durante los mismos años.
La cristianización se intensificó con la legalización de la religión cristiana bajo Constantino el Grande a principios del siglo IV y su promoción por los emperadores cristianos posteriores. Se sabe que tres obispos romano-británicos, incluido el arzobispo Restitutus de Londres, estuvieron presentes en el Sínodo de Arles en 314. Otros asistieron al Concilio de Serdica en 347 y al Concilio de Ariminum en 360. Varias referencias a la iglesia en La Gran Bretaña romana también se encuentra en los escritos de los padres cristianos del siglo IV. Gran Bretaña fue el hogar de Pelagio, quien se opuso a la doctrina del pecado original de Agustín de Hipona; Se dice que San Germano visitó la isla en parte para oponerse a los obispos que defendían su herejía.
Alrededor de 367, la Gran Conspiración vio a las tropas a lo largo del Muro de Adriano amotinarse, lo que permitió a los pictos invadir las áreas del norte de la Britania romana (en algunos casos uniéndose), en concierto con los ataques irlandeses y sajones en la costa.. Las provincias romanas parecen haber sido retomadas por Teodosio el Viejo al año siguiente, pero muchos romano-britanos ya habían sido asesinados o tomados como esclavos. En 407, Constantino III se autoproclamó "emperador de Occidente" y retiró sus legiones a la Galia. El historiador bizantino Zósimo (c. 500) afirmó que el descuido de Constantino en la zona La defensa de 39;s contra las incursiones e invasiones irlandesas y sajonas hizo que los británicos y los galos se rebelaran por completo contra el Imperio Romano, rechazando la ley romana y volviendo a sus costumbres nativas. En cualquier caso, la autoridad romana se vio muy debilitada tras los visigodos' saqueo de Roma en 410. La leyenda medieval atribuyó la inmigración sajona generalizada a mercenarios contratados por el rey británico Vortigern. Las comunidades sajonas siguieron una forma de paganismo germánico, obligando a los británicos cristianos a regresar a Gales, Cornualles y Bretaña o subyugándolos bajo reinos sin una presencia eclesiástica formal.
La Gran Bretaña de los siglos V y VI, aunque mal atestiguada, vio la "Era de los Santos" entre los galeses. Saint Dubric, Saint Illtud y otros completaron por primera vez la cristianización de Gales. No dispuestos o incapaces de misionar entre los sajones en Inglaterra, los refugiados y misioneros británicos como San Patricio y Finnian de Clonard fueron entonces responsables de la cristianización de Irlanda y formaron los Siete Santos Fundadores de Bretaña. Los irlandeses, a su vez, hicieron cristianos a los pictos e ingleses. San Columba inició entonces la conversión de los Dál Riata y de los demás pueblos de Escocia, aunque también surgieron santos autóctonos como Mungo. La historia del cristianismo en Cornualles es más oscura, pero la iglesia nativa parece haber sido muy fortalecida por misioneros galeses e irlandeses como los santos Petroc, Piran y Breaca. El clima extremo (alrededor de 535) y las hambrunas y enfermedades concomitantes, particularmente la llegada de la plaga de Justiniano a Gales alrededor de 547 e Irlanda alrededor de 548, pueden haber contribuido a estos esfuerzos misioneros.
El título de "santo" fue utilizado bastante ampliamente por los cristianos británicos, irlandeses e ingleses. Casos extremos son los relatos irlandeses de Gerald of Mayo presidiendo sobre 3.300 santos y las afirmaciones galesas de que la isla Bardsey albergaba los restos de 20.000. Más a menudo, el título se otorgaba al fundador de cualquier asentamiento eclesiástico, que en adelante se conocería como su llan. Tales comunidades estaban organizadas según modelos tribales: los santos fundadores eran casi invariablemente miembros menores de las dinastías locales, no pocas veces se casaban y sus sucesores a menudo eran elegidos entre sus parientes. En el siglo VI, las "Tres familias santas de Gales" – los de los invasores irlandeses Brychan y Hen Ogledd's Cunedda Wledig y Caw of Strathclyde – desplazaron a muchos de los gobernantes locales de Siluria a favor de sus propias familias y clanes. Según algunas estimaciones, estas tradiciones produjeron más de 800 santos precongregacionales que fueron venerados localmente en Gales, pero las invasiones de sajones, irlandeses, vikingos, normandos y otros destruyeron muchos registros eclesiásticos. De manera similar, la distancia de Roma, la hostilidad hacia las prácticas y cultos nativos y la relativa poca importancia de las sedes locales han dejado solo dos santos galeses locales en el Calendario Romano General: Santos David y Winifred.
La cristiandad insular desarrolló distintas tradiciones y prácticas, sobre todo en relación con el computus de Pascua, ya que producía los signos más evidentes de desunión: los métodos antiguo y nuevo no solían coincidir, lo que provocaba que los cristianos siguieran uno solo. sistema para comenzar a celebrar la fiesta de la Resurrección mientras otros continuaban observando solemnemente la Cuaresma. El monacato se extendió ampliamente; las Cartas de Llandaff registran más de cincuenta fundaciones religiosas solo en el sureste de Gales. Aunque los clasau eran asuntos bastante modestos, también se desarrollaron grandes monasterios y escuelas monásticas en Llantwit Major (Llanilltud Fawr ), Bangor e Iona. La tonsura difería de la de otros lugares y también se convirtió en un punto de discusión. Una distinción que se hizo cada vez más importante fue la naturaleza de la organización de la iglesia: algunos monasterios estaban dirigidos por clérigos casados, la herencia de oficios religiosos era común (en Gales, hasta el siglo XII), y la ilegitimidad se trataba con mucha más indulgencia y los padres simplemente necesitaban reconocer al hijo para que herede en partes iguales con sus hermanos. Antes de su conquista por Inglaterra, la mayoría de las iglesias tenían registros de obispos y sacerdotes, pero no un sistema parroquial establecido. Antes de la conquista, la mayoría de los cristianos no asistían a los servicios regulares, sino que dependían de los miembros de las comunidades monásticas que ocasionalmente realizaban giras de predicación por la zona.
Gales
A fines del siglo VI, el Papa Gregorio I envió una misión bajo el mando de Agustín de Canterbury para convertir a los anglosajones, establecer nuevas sedes e iglesias en sus territorios y reafirmar la autoridad papal sobre la iglesia nativa. Gregory tenía la intención de que Agustín se convirtiera en el obispo metropolitano de todo el sur de Gran Bretaña, incluidas las diócesis existentes bajo el control de Gales y Cornualles. Agustín se reunió con obispos británicos en una serie de conferencias, conocidas como el Sínodo de Chester, que intentaron afirmar su autoridad y obligarlos a abandonar aspectos de su servicio que se habían salido de la práctica romana. La Historia eclesiástica del pueblo inglés del clérigo de Northumbria Beda es el único relato que se conserva de estas reuniones: según ella, algunos de los clérigos de la provincia británica más cercana se reunieron con Agustín en un sitio en la frontera del Reino de Kent que se conoció a partir de entonces como Augustine's Oak. Agustín se centró en buscar ayuda para su trabajo entre los sajones y reformar a los británicos. método obsoleto para calcular la Semana Santa; los clérigos respondieron que tendrían que consultar con su pueblo y esperar una asamblea más numerosa. Bede relata que los obispos consultaron particularmente a un ermitaño sobre cómo responder. Les dijo que respondieran en base a la conducta de Agustín: si se levantara para saludarlos, lo reconocerían como un humilde servidor de Cristo y deberían someterse a su autoridad pero, si permaneciera sentado, lo reconocerían. ser arrogante y orgulloso y debe rechazarlo. Dio la casualidad de que Agustín mantuvo su asiento, lo que provocó indignación. En las negociaciones que siguieron, ofreció permitir que los británicos mantuvieran todas sus costumbres nativas menos tres: deberían adoptar el método más avanzado de Roma para calcular la fecha de la Pascua, reformar su ritual bautismal y unirse a los esfuerzos misioneros entre los sajones. Los clérigos británicos rechazaron todo esto, así como la autoridad de Agustín sobre ellos. John Edward Lloyd argumenta que la razón principal por la que los obispos británicos' el rechazo de Agustín, y especialmente su llamado a unirse a su esfuerzo misionero, fue su reclamo de soberanía sobre ellos, dado que su sede estaría tan profundamente entrelazada con el Kent anglosajón.
Beda interpretó la muerte de cientos de clérigos británicos del rey pagano Ethelfrith del Reino de Northumbria alrededor del año 616 en la Batalla de Chester como el cumplimiento de la profecía hecha por Agustín de Canterbury después del Sínodo de Chester. La profecía decía que la iglesia británica recibiría la guerra y la muerte de los sajones si se negaban a hacer proselitismo. A pesar de las imprecisiones de su sistema, los británicos no adoptaron el computus romano y sajón hasta que fueron inducidos a hacerlo alrededor de 768 por "Arzobispo" Elfodd de "Gwynedd". La invasión normanda de Gales finalmente puso las diócesis de Gales bajo el control de Inglaterra. El desarrollo de las leyendas sobre la misión de Fagan y Deruvian y el envío de José de Arimatea por parte del Apóstol Felipe en parte tenía como objetivo preservar la prioridad y la autoridad de los establecimientos nativos en St. David's, Llandaff y Glastonbury. No fue hasta la muerte del obispo Bernard (c. 1147) que St Davids finalmente abandonó sus reclamos al estado metropolitano y se sometió a la provincia de Canterbury, momento en el que la popularidad de la pseudohistórica Historia Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth había comenzado a extender estos inventos más allá. Estas ideas fueron utilizadas por movimientos medievales antirromanos como los lolardos y los seguidores de John Wycliffe, así como por los católicos ingleses durante la Reforma inglesa. La leyenda de que el propio Jesús visitó Gran Bretaña se menciona en el poema de 1804 de William Blake 'E hizo esos pies en la antigüedad'. Hubert Parry puso música a las palabras del poema de Blake en 1916 como la conocida canción 'Jerusalem'.
Escocia
Según Beda, San Ninian nació alrededor del año 360 en lo que hoy es Galloway, hijo de un jefe de los Novantae, aparentemente cristiano. Estudió con Martín de Tours antes de regresar a su propia tierra alrededor de 397. Se estableció en Whithorn, donde construyó una iglesia de piedra, "Candida Casa". La tradición sostiene que Ninian estableció una sede episcopal en Candida Casa en Whithorn, y nombró la sede de San Martín de Tours. Convirtió a los pictos del sur al cristianismo y murió alrededor de 432. Muchos santos irlandeses se formaron en la "Candida Casa", como Tigernach de Clones, Ciarán de Clonmacnoise y Finnian de Movilla. El trabajo de Ninian fue continuado por Paladio, quien dejó Irlanda para trabajar entre los pictos. La misión a los pictos del sur aparentemente se encontró con algunos contratiempos, ya que Patrick acusó a Coroticus y a los "pictos apóstatas" con la realización de incursiones en la costa irlandesa y la captura de los cristianos como esclavos. Ternan y Saint Serf siguieron a Palladius. Serf fue el maestro de San Mungo, el apóstol de Strathclyde y santo patrón de Glasgow.
Cornualles y West Devon
Un galés de noble cuna, Saint Petroc se educó en Irlanda. Partió en un pequeño bote con algunos seguidores. En una especie de peregrinatio, dejan que Dios determine su rumbo. Los vientos y las mareas los trajeron al estuario de Padstow. Kevin de Glendalough fue alumno de Petroc. Santa Endelienta era hija del rey galés Brychan. También viajó a Cornualles, que es la antigua Dumnonia, para evangelizar a los lugareños, al igual que Santa Nonna, madre de San David, que viajó a Bretaña. Su hermano Nectan de Hartland trabajaba en Devon. San Piran es el santo patrón de los mineros del estaño. Un irlandés, Ciaran, se dice que 'flotó' a través de Cornualles después de ser arrojado al mar atado a una piedra de molino. Ha sido identificado en alguna ocasión con Ciarán de Saigir.
Irlanda
A principios del siglo V, la religión se había extendido a Irlanda, que nunca había sido parte del Imperio Romano. Había cristianos en Irlanda antes de que llegara Paladio en 431 como el primer obispo misionero enviado por Roma. Su misión no parece haber sido del todo exitosa. La misión posterior de San Patricio, tradicionalmente a partir de 432, estableció iglesias junto con civitates como la suya en Armagh; pequeños recintos en los que grupos de cristianos, a menudo de ambos sexos e incluso casados, vivían juntos, servían en diversos roles y ministraban a la población local. Patrick estableció estructuras diocesanas con una jerarquía de obispos, sacerdotes y diáconos. Durante finales del siglo V y VI, los verdaderos monasterios se convirtieron en los centros más importantes: en la propia sede de Patricio en Armagh, el cambio parece haber ocurrido antes de finales del siglo V; a partir de entonces, el obispo fue también abad. A las pocas generaciones de la llegada de los primeros misioneros, la clase monástica y clerical de la isla se había integrado plenamente a la cultura de las letras latinas. Además del latín, los eclesiásticos irlandeses desarrollaron una forma escrita del irlandés antiguo. Otros que influyeron en el desarrollo del cristianismo en Irlanda incluyen a Brigid (c. 451 – 525), Saint Moluag (c. 510 – 592, que evangelizó en la zona de la actual Escocia) y San Caillín (fl. c. 570).
Práctica universal
Las conexiones con el gran oeste latino acercaron a las naciones de Gran Bretaña e Irlanda a la ortodoxia de los consejos. Las costumbres y tradiciones propias de la cristiandad insular se convirtieron en tema de disputa, especialmente la cuestión del cómputo adecuado de la Semana Santa. Además de las fechas de Pascua, los eruditos irlandeses y los eruditos clérigos de Europa continental se vieron implicados en controversias teológicas, pero no siempre es posible distinguir cuándo una controversia se basó en cuestiones de fondo o en motivos políticos o sentimientos xenófobos. Se celebraron sínodos en Irlanda, la Galia e Inglaterra (por ejemplo, el Sínodo de Whitby) en los que se rechazaron los ritos religiosos irlandeses y británicos, pero continuó un grado de variación en Gran Bretaña después de que la iglesia jónica aceptara la fecha romana.
La cuestión de la Pascua se resolvió en varios momentos en diferentes lugares. Las siguientes fechas se derivan de Haddan y Stubbs: sur de Irlanda, 626–628; Irlanda del Norte, 692; Northumbria (convertida por misiones irlandesas), 664; East Devon y Somerset, los británicos bajo Wessex, 705; los pictos, 710; Iona, 716–718; Strathclyde, 721; Norte de Gales, 768; Gales del Sur, 777. Cornualles resistió por más tiempo, quizás incluso, en partes, hasta la época del obispo Aedwulf de Crediton (909).
El Cuarto Concilio de Letrán de 1215 finalmente adoptó un sistema penitencial exclusivamente irlandés como práctica universal de la Iglesia.
Tradiciones panceltas
Caitlin Corning identifica cuatro costumbres que eran comunes a las iglesias irlandesa y británica, pero que no se usaban en otras partes del mundo cristiano.
Cálculo de Semana Santa
Originalmente, la Pascua se fechaba de acuerdo con el calendario hebreo, que intentaba colocar la Pascua en la primera luna llena después del equinoccio de primavera, pero no siempre lo conseguía. En su Vida de Constantino, Eusebio registra que el Primer Concilio de Nicea (325) decidió que todos los cristianos debían observar una fecha común para la Pascua separada de los cálculos judíos, según la práctica de los obispos de Roma. y Alejandría. Calcular la fecha adecuada de Pascua (computus) se convirtió entonces en un proceso complicado que involucraba un calendario lunisolar, encontrando el primer domingo después de una Pascua idealizada en la primera luna llena después del equinoccio.
Se elaboraron varias tablas, con el objetivo de producir la alineación necesaria entre el año solar y las fases de la luna calendárica. El ciclo de 8 años menos exacto fue reemplazado por (o por el tiempo de) el tratado de Augustalis 'Sobre la medida de la Pascua', que incluye un ciclo de 84 años basado en Meton. Esto se introdujo en Gran Bretaña, cuyos clérigos en algún momento lo modificaron para usar el equinoccio original del calendario juliano el 25 de marzo en lugar del equinoccio de Nicea, que ya se había desplazado al 21 de marzo. Este calendario fue conservado por los británicos e irlandeses mientras que los romanos y los franceses comenzaron a utilizar el ciclo victoriano de 532 años. Los romanos (pero no los franceses) adoptaron entonces la obra aún mejor de Dionisio en 525, que los puso en armonía con la Iglesia de Alejandría.
A principios de los años 600, los cristianos de Irlanda y Gran Bretaña se dieron cuenta de la divergencia en las citas entre ellos y los de Europa. El primer enfrentamiento se produjo en 602 cuando un sínodo de obispos franceses se opuso a las prácticas de los monasterios establecidos por San Columbano; Columbanus apeló al Papa Gregorio I pero no recibió respuesta y finalmente se mudó de su jurisdicción. Era una preocupación principal para San Agustín y su misión, aunque la huida de Oswald a Dál Riata y la eventual restauración de su trono significaron que la práctica celta se introdujo en Northumbria hasta el sínodo de 664 en Whitby. Los grupos más alejados de la misión gregoriana fueron generalmente los más dispuestos a reconocer la superioridad de las nuevas tablas: los obispos del sur de Irlanda adoptaron el sistema continental en el Sínodo de Mag Léne (c. 630); el c. 697 Concilio de Birr vio a los obispos de Irlanda del Norte hacer lo mismo. La abadía de Iona y sus satélites resistieron hasta 716, mientras que los galeses no adoptaron el computus romano y sajón hasta que Elfodd, "arzobispo" de Bangor.
Tonsura monástica
Todos los monjes de la época, y aparentemente la mayoría o todo el clero, llevaban una tonsura distinta, o método para cortarse el cabello, para distinguir su identidad social como hombres de hábito. En Irlanda, por lo demás, los hombres usaban el cabello más largo y los esclavos usaban la cabeza rapada.
La costumbre romana imperante era rapar un círculo en la parte superior de la cabeza, dejando un halo de cabello o corona; esto finalmente se asoció con la imagen de la corona de espinas de Cristo. El material temprano que se refiere a la tonsura celta enfatiza su distinción de la alternativa romana e invariablemente conecta su uso con la datación celta de la Pascua. Aquellos que preferían la tonsura romana consideraban que la costumbre celta era extremadamente poco ortodoxa y la asociaban con la forma de tonsura que usaba el heresiarca Simón el Mago. Esta asociación aparece en una carta de 672 de Saint Aldhelm al rey Geraint de Dumnonia, pero puede haber estado circulando desde el Sínodo de Whitby. La tonsura también se menciona en un pasaje, probablemente del siglo VII, pero atribuido erróneamente a Gildas: "Britones toti mundo contrarii, moribus Romanis inimici, non solum in missa sed in tonsura etiam&# 34; ("Los británicos son contrarios a todo el mundo, enemigos de las costumbres romanas, no sólo en la Misa sino también en lo que se refiere a la tonsura").
La forma exacta de la tonsura irlandesa no está clara en las primeras fuentes, aunque están de acuerdo en que el pelo estaba de alguna manera cortado sobre la cabeza de oreja a oreja. En 1639, James Ussher sugirió una forma semicircular, redondeada en el frente y culminando en una línea entre las orejas. Esta sugerencia fue aceptada por muchos escritores posteriores, pero en 1703 Jean Mabillon presentó una nueva hipótesis, afirmando que toda la frente estaba afeitada hasta las orejas. La versión de Mabillon fue ampliamente aceptada, pero contradice las primeras fuentes. En 2003, Daniel McCarthy sugirió una forma triangular, con un lado entre las orejas y un vértice hacia la parte delantera de la cabeza. La Collectio canonum Hibernensis cita la autoridad de San Patricio indicando que la costumbre se originó con el porquero de Lóegaire mac Néill, el rey que se opuso a Patricio.
Penitenciales
En la Irlanda cristiana, así como en los pueblos pictos e ingleses que cristianizaron, se desarrolló una forma distintiva de penitencia, donde la confesión se hacía en privado a un sacerdote, bajo el sello de secreto, y donde la penitencia se daba en privado y normalmente se realizaba en privado como bien. Se hicieron unos manuales, llamados "penitenciales", destinados a ser una guía para los confesores y como un medio para regularizar la penitencia dada por cada pecado en particular.
En la antigüedad, la penitencia había sido un ritual público. Los penitentes se dividían en una parte separada de la iglesia durante el culto litúrgico y acudían a misa vestidos de cilicio y cenizas en un proceso conocido como exomologesis que a menudo implicaba algún tipo de confesión general. Hay evidencia de que esta penitencia pública fue precedida por una confesión privada a un obispo o sacerdote (sacerdos), y parece que, para algunos pecados, se permitió la penitencia privada en su lugar. No obstante, la penitencia y la reconciliación era predominantemente un rito público (a veces irrepetible), que incluía la absolución en su conclusión.
La práctica penitencial irlandesa se extendió por todo el continente, donde la forma de penitencia pública había caído en desuso. A San Columbano se le atribuyó la introducción de la medicamenta paentitentiae, las "medicinas de la penitencia", en la Galia en un momento en que habían llegado a ser descuidadas. Aunque el proceso encontró cierta resistencia, en 1215 la práctica se había establecido como norma, y el Cuarto Concilio de Letrán estableció un estatuto canónico que requería la confesión como mínimo una vez al año.
Peregrinación
Una última tradición distintiva común en Gran Bretaña e Irlanda fue la popularidad de la peregrinatio pro Christo ("exilio por Cristo"). El término peregrinatio es latín, y se refiere al estado de vivir o residir fuera de la patria en la ley romana. Más tarde fue utilizado por los Padres de la Iglesia, en particular San Agustín de Hipona, quien escribió que los cristianos deben vivir una vida de peregrinatio en el mundo actual en espera del Reino de Dios. La versión de Agustín de peregrinatio se extendió ampliamente por toda la iglesia cristiana, pero tomó dos significados únicos adicionales en los países celtas.
En el primer sentido, las penitenciales prescribían la peregrinatio permanente o temporal como penitencia para ciertas infracciones. Además, existía la tradición de emprender una peregrinatio pro Christo voluntaria, en la que las personas abandonaban permanentemente sus hogares y se ponían por completo en las manos de Dios. En la tradición irlandesa había dos tipos de tal peregrinatio, el "menor" peregrinatio, que implica dejar el área de origen pero no la isla, y el "superior" peregrinatio, que significaba dejar Irlanda para siempre. Este exilio voluntario para pasar la vida en una tierra extranjera, lejos de amigos y familiares, se denominó "martirio blanco".
La mayoría de los peregrini o exiliados de este tipo buscaban la realización espiritual personal, pero muchos se involucraron en esfuerzos misioneros. El británico San Patricio se convirtió en el evangelista de Irlanda durante lo que llamó su peregrinatio allí, mientras que San Sansón dejó su hogar para finalmente convertirse en obispo en Bretaña. Los irlandeses Columba y Columbanus también fundaron comunidades religiosas de gran importancia después de abandonar sus hogares. Los cristianos ingleses con educación irlandesa, como Gerald of Mayo, Two Ewalds, Willehad, Willibrord, Wilfrid, Ceolfrith y otros ingleses, todos siguieron estas tradiciones irlandesas.
Otras tradiciones británicas e irlandesas
Existían (o se cree que existieron) en Gran Bretaña o Irlanda una serie de otras tradiciones y prácticas distintivas, pero no se sabe que hayan estado en uso en toda la región. Diferentes escritores y comentaristas han identificado diferentes tradiciones como representativas del llamado cristianismo celta.
Monacato
La espiritualidad monástica llegó a Gran Bretaña y luego a Irlanda desde la Galia, pasando por Lérins, Tours y Auxerre. Su espiritualidad estuvo fuertemente influenciada por los Padres del Desierto. Según Richard Woods, los aspectos familiares, democráticos y descentralizados del cristianismo egipcio se adaptaban mejor a las estructuras y valores de la cultura celta que una forma diocesana legalista. Los monasterios tendían a ser cenobíticos en el sentido de que los monjes vivían en celdas separadas pero se reunían para la oración común, las comidas y otras funciones. Algunos ascetas más austeros se convirtieron en ermitaños que vivían en lugares remotos en lo que se denominó el "martirio verde". Un ejemplo de esto sería Kevin de Glendalough y Cuthbert de Lindisfarne.
Una creencia controvertida es que el verdadero poder eclesiástico en el mundo celta estaba en manos de los abades de los monasterios, en lugar de los obispos de las diócesis. Si bien este puede haber sido el caso durante siglos en la mayor parte de Irlanda, nunca fue la regla en todo el mundo celta en general. Es cierto que el ideal del monacato fue universalmente estimado en el cristianismo celta. Esto fue especialmente cierto en Irlanda y las áreas evangelizadas por misioneros irlandeses, donde los monasterios y sus abades llegaron a estar investidos de una gran cantidad de poder eclesiástico y secular. Tras el crecimiento del movimiento monástico en el siglo VI, los abades controlaron no solo los monasterios individuales, sino también propiedades expansivas y las comunidades seculares que las atendían. Como monásticos, los abades no eran necesariamente ordenados (es decir, no eran necesariamente sacerdotes u obispos). Por lo general, descendían de una de las muchas familias reales irlandesas, y las normas de fundación de la abadía a veces especificaban que, de ser posible, la abadía debería mantenerse dentro de un linaje familiar.
Este enfoque en el monasterio ha llevado a algunos estudiosos, sobre todo a Kathleen Hughes, a argumentar que el sistema monástico llegó a ser la estructura eclesiástica dominante en la iglesia irlandesa, reemplazando esencialmente la estructura episcopal anterior del tipo que se encuentra en la mayoría de los resto del mundo cristiano. Hughes argumentó que la paruchia, o red de monasterios adjuntos a una abadía, reemplazó a la diócesis como principal unidad administrativa de la iglesia, y la posición de abad reemplazó en gran medida a la de obispo en autoridad y prominencia. Según este modelo, todavía se necesitaban obispos, ya que ciertas funciones sacramentales estaban reservadas solo para los ordenados, pero tenían poca autoridad en la estructura eclesiástica.
Sin embargo, estudios más recientes, en particular el trabajo de Donnchadh Ó Corráin y Richard Sharpe, han ofrecido una visión más matizada de las interrelaciones entre el sistema monástico y las estructuras tradicionales de la Iglesia. Sharpe argumenta que no hay evidencia de que la paruchia anulara la diócesis, o que el abad reemplazara al obispo; Los obispos todavía ejercían la máxima autoridad espiritual y permanecían a cargo del clero diocesano. Pero de cualquier manera, el ideal monástico fue considerado como la máxima expresión de la vida cristiana.
Sin embargo, el enfoque en abades y monasterios poderosos se limitó a la Iglesia irlandesa y no a Gran Bretaña. La iglesia británica empleó una estructura episcopal que correspondía estrechamente al modelo utilizado en otras partes del mundo cristiano.
El monacato irlandés se destacó por su permeabilidad. En el monacato permeable, las personas podían entrar y salir libremente del sistema monástico en diferentes momentos de la vida. Los niños y niñas jóvenes ingresarían al sistema para obtener una beca latina. Los estudiantes a veces viajaban desde tierras lejanas para ingresar a los monasterios irlandeses. Cuando estos estudiantes se hicieran adultos, dejarían el monasterio para vivir sus vidas. Eventualmente, estas personas se retirarían a una comunidad segura provista por el monasterio y se quedarían hasta su muerte. Sin embargo, algunos permanecerían dentro del monasterio y se convertirían en líderes. Dado que la mayoría del clero era irlandés, las tradiciones nativas eran muy respetadas. El monacato permeable popularizó el uso de la lengua vernácula y ayudó a combinar las normas del elemento secular y monástico en Irlanda, a diferencia de otras partes de Europa donde los monasterios estaban más aislados. Se pueden ver ejemplos de estos motivos entrelazados en las hagiografías de Santa Brígida y Santa Columba.
Esta voluntad de aprender, y también de enseñar, fue un sello distintivo del "monacato permeable" que tanto caracterizó al monasterio irlandés. Si bien una ermita seguía siendo la forma más alta de dedicación, los monasterios estaban muy abiertos a permitir que los estudiantes y los niños recibieran una educación dentro de los muros, sin exigirles que se convirtieran en monjes. Luego, a estos estudiantes se les permitió irse y vivir dentro de la comunidad, y fueron bienvenidos en su vejez para retirarse en paz. Este estilo de monacato permitió que el monasterio se conectara y se convirtiera en parte de la comunidad en general. La disponibilidad de los monjes para la gente fue fundamental en la conversión de Irlanda del paganismo al cristianismo, lo que permitió una mezcla de las dos culturas.
Gales
Según hagiografías escritas algunos siglos después, Illtud y sus alumnos Saint David, Gildas y Deiniol fueron figuras destacadas en la Gran Bretaña del siglo VI.
No muy lejos de Llantwit Fawr se encontraba la fundación Cadoc's de Llancarfan, fundada a finales del siglo V. Hijo de Gwynllyw, un príncipe de Gales del Sur, que antes de su muerte renunció al mundo para llevar una vida eremítica, Cadoc siguió el ejemplo de su padre y recibió el hábito religioso de San Tathai, un monje irlandés, superior de un pequeña comunidad en Swent cerca de Chepstow, en Monmouthshire. De regreso a su condado natal, Cadoc construyó una iglesia y un monasterio, al que llamó Llancarfan, o "Iglesia de los Ciervos". Aquí estableció un monasterio, colegio y hospital. Al principio, el lugar parecía imposible y un pantano casi inaccesible, pero él y sus monjes lo drenaron y cultivaron, transformándolo en una de las casas religiosas más famosas del sur de Gales. Su leyenda cuenta que alimentaba diariamente a cien clérigos y cien soldados, cien obreros, cien pobres e igual número de viudas. Cuando miles dejaron el mundo y se hicieron monjes, muy a menudo lo hicieron como miembros de un clan, siguiendo obedientemente el ejemplo de su jefe. Obispados, canonjías y beneficios parroquiales pasaban de uno a otro miembro de la misma familia, y frecuentemente de padre a hijo. Su carácter tribal es una característica que tenían en común los monasterios irlandeses y galeses.
Illtud, del que se dice que era armórico por descendencia, pasó el primer período de su vida religiosa como discípulo de San Cadoc en Llancarvan. Fundó el monasterio en Llantwit Major. El monasterio hizo hincapié tanto en el aprendizaje como en la devoción. Uno de sus compañeros de estudios fue Paul Aurelian, una figura clave en el monacato de Cornualles. Cadoc invitó a Gildas el Sabio a dar conferencias en el monasterio y pasó un año allí, durante el cual hizo una copia de un libro de los Evangelios, atesorado durante mucho tiempo en la iglesia de San Cadoc. Uno de los alumnos más notables de Illtyd fue San Sansón de Dol, quien vivió durante un tiempo la vida de un ermitaño en una cueva cerca del río Severn antes de fundar un monasterio en Bretaña.
San David estableció su monasterio en un promontorio en el mar occidental. Estaba bien situado para ser un centro del cristianismo insular. Cuando Alfredo el Grande buscó un erudito para su corte, convocó a Asser de San David. Contemporáneos de David fueron San Teilo, Cadoc, Padarn, Beuno y Tysilio entre ellos. Fue de Illtud y sus sucesores que los irlandeses buscaron orientación en cuestiones de ritual y disciplina. Finnian de Clonard estudió con Cadoc en Llancarfan en Glamorgan.
Irlanda
Se dice que Finnian of Clonard entrenó a los Doce Apóstoles de Irlanda en Clonard Abbey.
Los logros del arte insular, en manuscritos iluminados como el Libro de Kells, cruces altas y trabajos en metal como el Cáliz de Ardagh, siguen siendo muy conocidos y, en el caso de la decoración de manuscritos, tuvieron una profunda influencia en el arte medieval occidental. Los manuscritos sin duda fueron producidos por y para los monasterios, y la evidencia sugiere que la orfebrería se produjo tanto en talleres monásticos como reales, quizás también en talleres comerciales seculares.
En los siglos VI y VII, los monjes irlandeses establecieron instituciones monásticas en partes de la Escocia actual (especialmente Columba, también conocida como Colmcille o, en irlandés antiguo, Colum Cille), y en el continente, particularmente en la Galia (especialmente Columbanus). Los monjes de la Abadía de Iona bajo St. Aidan fundaron la Sede de Lindisfarne en la Northumbria anglosajona en 635, desde donde la práctica gaélico-irlandesa influyó fuertemente en el norte de Inglaterra.
Los monjes irlandeses también fundaron monasterios en todo el continente, ejerciendo una influencia mayor que la de muchos centros continentales más antiguos. La primera emisión de un privilegio papal que otorgaba a un monasterio la libertad de la supervisión episcopal fue la del Papa Honorio I a la Abadía de Bobbio, una de las instituciones de Columbanus.
Al menos en Irlanda, el sistema monástico se secularizó cada vez más a partir del siglo VIII, cuando se hicieron evidentes los estrechos vínculos entre las familias gobernantes y los monasterios. Los principales monasterios eran ahora ricos en tierras y tenían importancia política. En ocasiones, se declararon la guerra entre ellos o participaron en guerras seculares: se supone que una batalla en 764 mató a 200 de la abadía de Durrow cuando fueron derrotados por Clonmacnoise. Desde épocas tempranas, la naturaleza de parentesco de muchos monasterios había significado que algunos hombres casados formaran parte de la comunidad, aportando mano de obra y con algunos derechos, incluso en la elección de abades (pero obligados a abstenerse de tener relaciones sexuales durante los períodos de ayuno). Algunas abadías pasaron de padres a hijos, y luego incluso de nietos. Un renacimiento de la tradición ascética se produjo en la segunda mitad del siglo, con el culdee o "clientes (vasallos) de Dios" movimiento de fundación de nuevos monasterios separados de las agrupaciones familiares.
Regla de Columbano
Los monasterios de las misiones irlandesas, y muchos en casa, adoptaron la Regla de San Columbano, que era más estricta que la Regla de San Benito, la principal alternativa en Occidente. En particular, hubo más ayuno y un énfasis en el castigo corporal. Durante algunas generaciones, los monjes entrenados por misioneros irlandeses continuaron usando la Regla y fundaron nuevos monasterios usándola, pero la mayoría se convirtió a la Regla benedictina durante los siglos VIII y IX.
Bautismo
Beda da a entender que en la época de Agustín de Canterbury, las iglesias británicas usaban un rito bautismal que de alguna manera estaba en desacuerdo con la práctica romana. Según Beda, los cristianos británicos' falla en "completar" el sacramento del bautismo era uno de los tres temas específicos de la práctica británica que Agustín no podía pasar por alto. No hay indicios de cómo el bautismo fue "incompleto" según la costumbre romana. Puede ser que haya alguna diferencia en el rito de confirmación, o que no haya confirmación en absoluto. En cualquier caso, es poco probable que haya causado tanta discordia como la controversia de Pascua o la tonsura, ya que ninguna otra fuente lo menciona. Como tal, no hay evidencia de que el bautismo heterodoxo figurara en la práctica de la iglesia irlandesa. Los cristianos celtas pueden haber usado la triple inmersión en el bautismo y pueden haber tardado en adoptar el bautismo infantil.
Acusaciones de judaizar
Una acusación recurrente contra los irlandeses a lo largo de la Edad Media es que eran judaizantes, lo que quiere decir que observaban ciertos ritos religiosos a la manera de los judíos. La creencia de que los cristianos irlandeses eran judaizantes se puede observar en tres áreas principales: la Controversia de Pascua, la noción de que los irlandeses practicaban leyes obsoletas del Antiguo Testamento y (no sin relación con esto) la opinión de que se adhirieron demasiado al Antiguo Testamento. Aparte de las intrincadas preocupaciones teológicas que sustentaron el debate sobre la Pascua a principios del siglo VII en la Galia, Columbanus también se vio acusado de cuartodecimanismo, una herejía cuyo principio central era observar la Pascua en la misma fecha que la víspera de la Pascua judía, es decir, la decimocuarto día del mes lunar judío de Nisán. Aunque esta acusación se planteó en un momento de mayores tensiones políticas entre Columbanus y los obispos galos, algunos historiadores han advertido que no debe descartarse como una mera artimaña porque los galos pueden haber estado realmente preocupados por desdibujar los límites entre los cristianos galos y sus feligreses. vecinos judíos. Que los irlandeses practicaban leyes obsoletas del Antiguo Testamento es otra acusación que se repite varias veces a principios de la Edad Media, sobre todo en el caso del predicador carismático irlandés del siglo VIII, Clemente Escoto I (fl. 745), que fue condenado como hereje, en parte por instar a sus seguidores a seguir la ley del Antiguo Testamento en asuntos tan controvertidos como obligar a un hombre a casarse con su cuñada viuda tras la muerte de su hermano. Un ejemplo de la tendencia irlandesa a adherirse estrechamente al Antiguo Testamento es la Collectio canonum Hibernensis, una colección de derecho canónico irlandés de finales del siglo VII o principios del VIII que fue el primer texto de derecho eclesiástico de la Biblia, y en particular del Antiguo Testamento. En Escocia, acusaciones similares rodean el supuesto tabú cultural sobre la carne de cerdo. También se cree que la Iglesia celta observó el séptimo día como sábado.
Influencia en el cristianismo en las islas británicas
Según John Bowden, "el canto de salmos métricos, muchos de ellos ambientados en melodías folclóricas y tradicionales escocesas del antiguo cristianismo celta" es una característica que sigue siendo una "parte distintiva del culto presbiteriano escocés".
Revivalismo cristiano celta
Ian Bradley señala que el interés recurrente en el cristianismo insular medieval ha llevado a sucesivos movimientos de avivamiento que él denomina "renacimiento cristiano celta". Señala el establecimiento de la Iglesia ortodoxa celta, que mantiene una relación con la Iglesia ortodoxa siríaca, como un esfuerzo por mantener los "principios distintivos del cristianismo celta" en una denominación cristiana autocéfala.
Según Bradley, la mayoría, aunque no todos, los evangelistas no son celtas para quienes el cristianismo celta tiene un significado "exótico y periférico" apelación. Los adeptos suelen afirmar que sus avivamientos restauran prácticas y rasgos auténticos, aunque Bradley señala que reflejan preocupaciones y prejuicios contemporáneos mucho más de cerca, y la mayoría están "al menos parcialmente inspirados e impulsados por rivalidades denominacionales y nacionales, políticas de poder eclesiásticas y seculares, y una agenda anti-católica romana." Aunque a menudo inexactas o distorsionadas, las creencias de estos movimientos han influido mucho en las concepciones populares del cristianismo celta histórico.
Bradley remonta los orígenes del renacimiento cristiano celta a la Edad Media. En los siglos VIII y IX, los autores escribieron hagiografías idealizadas de santos anteriores, cuya "edad de oro" de extraordinaria santidad contrastada con la corrupción percibida de tiempos posteriores. De manera similar, el renacimiento literario de los siglos XII y XIII popularizó y idealizó tradiciones celtas más antiguas, como la leyenda artúrica. Estas ideas se ampliaron durante la Reforma inglesa, cuando los autores protestantes se apropiaron del concepto de una "Iglesia celta" como un antecesor nativo y anti-romano de su propio movimiento. Sin embargo, a pesar de su deconstrucción académica de gran parte de la visión popular del "cristianismo celta", en trabajos como Celtic Christian Communities: Live The Tradition, Bradley argumenta que las percepciones históricamente bien fundamentadas se puede aplicar para reimaginar la vida y el ministerio en las iglesias contemporáneas.
En los siglos XVIII y XIX, el anticuario, el movimiento romántico y el creciente nacionalismo influyeron en las ideas sobre lo que se conoció como "cristianismo celta". A principios del siglo XX, comenzó un movimiento de avivamiento en toda regla, centrado en la isla de Iona e influenciado por el Renacimiento literario irlandés y los avivamientos cristianos más generales. A fines del siglo XX, comenzó otra ola de entusiasmo, esta vez influenciada por los ideales de la Nueva Era. Hoy en día, una autoidentificación y uso del "cristianismo celta" es común en países como Irlanda, tanto entre los participantes en iglesias establecidas como en grupos independientes.
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