Cristiandad

Históricamente, la cristiandad se refiere al "mundo cristiano": los estados cristianos, los países de mayoría cristiana y los países en los que el cristianismo domina, prevalece o está culturalmente entrelazado.

Desde la expansión del cristianismo desde el Levante a Europa y el norte de África durante el Imperio Romano temprano, la cristiandad se ha dividido en el Oriente griego y el Occidente latino preexistentes. En consecuencia, surgieron diferentes versiones de la religión cristiana con sus propias creencias y prácticas, centradas en torno a las ciudades de Roma (cristiandad occidental, cuya comunidad se denominó cristiandad occidental o latina) y Constantinopla (cristiandad oriental, cuya comunidad se denominó cristiandad oriental). Desde los siglos XI al XIII, la cristiandad latina ascendió al papel central del mundo occidental. La historia del mundo cristiano abarca unos 1.700 años e incluye una variedad de desarrollos sociopolíticos, así como avances en las artes, la arquitectura, la literatura, la ciencia, la filosofía y la tecnología.

El término generalmente se refiere a la Edad Media y al período moderno temprano durante el cual el mundo cristiano representó un poder geopolítico que se yuxtapuso tanto con el mundo pagano como especialmente con el musulmán.

Terminología

El término anglosajón crīstendōm parece haber sido inventado en el siglo IX por un escriba en algún lugar del sur de Inglaterra, posiblemente en la corte del rey Alfredo el Grande de Wessex. El escriba estaba traduciendo el libro de Paulus Orosius Historia contra los paganos (c. 416) y necesitaba un término para expresar el concepto de la cultura universal centrada en Jesucristo. Tenía el sentido que ahora tiene el cristianismo (como sigue siendo el caso con la cristiandad holandesa afín , donde denota principalmente la religión misma, al igual que el Christentum alemán.

El sentido actual de la palabra "tierras donde el cristianismo es la religión dominante" surgió en el inglés medio tardío (alrededor de 1400).

El profesor de teología canadiense Douglas John Hall declaró (1997) que "cristiandad" [...] significa literalmente el dominio o soberanía de la religión cristiana". Thomas John Curry, obispo auxiliar católico romano de Los Ángeles, definió (2001) la cristiandad como " el sistema que data del siglo IV mediante el cual los gobiernos defendían y promovían el cristianismo". Curry afirma que el fin de la cristiandad se produjo porque los gobiernos modernos se negaron a "defender las enseñanzas, las costumbres, el espíritu y la práctica del cristianismo". La historiadora de la iglesia británica Diarmaid MacCulloch describió (2010) a la cristiandad como "la unión entre el cristianismo y el poder secular".

La cristiandad fue originalmente un concepto medieval que ha evolucionado constantemente desde la caída del Imperio Romano Occidental y el ascenso gradual del Papado más en implicaciones religioso-temporales prácticamente durante y después del reinado de Carlomagno; y el concepto se dejó arrullar en la mente de los creyentes acérrimos al arquetipo de un espacio religioso santo habitado por cristianos, bendecido por Dios, el Padre Celestial, regido por Cristo a través de la Iglesia y protegido por el Espíritu-cuerpo de Cristo; no es de extrañar que este concepto, al incluir toda Europa y luego los territorios cristianos en expansión en la tierra, fortaleciera las raíces románicas de la grandeza del cristianismo en el mundo.

Hay un sentido común y no literal de la palabra que es muy parecido a los términos mundo occidental, mundo conocido o mundo libre. La noción de "Europa" y el "Mundo Occidental" ha estado íntimamente relacionada con el concepto de "Cristianismo y Cristiandad"; muchos incluso atribuyen al cristianismo ser el vínculo que creó una identidad europea unificada.

Historia

Ascenso de la cristiandad

El cristianismo primitivo se extendió en el mundo griego/romano y más allá como una secta judía del siglo I, a la que los historiadores se refieren como cristianismo judío. Puede dividirse en dos fases distintas: el período apostólico, cuando los primeros apóstoles vivían y organizaban la Iglesia, y el período postapostólico, cuando se desarrolló una estructura episcopal temprana, en la que los obispados estaban gobernados por obispos (supervisores).

El período postapostólico se refiere al tiempo aproximadamente posterior a la muerte de los apóstoles, cuando los obispos surgieron como supervisores de las poblaciones cristianas urbanas. El primer uso registrado de los términos cristianismo (griego Χριστιανισμός) y católico (griego καθολικός), data de este período, el siglo II, atribuido a Ignacio de Antioquía c. 107. La cristiandad primitiva se cerraría al final de la persecución imperial de los cristianos después de la ascensión de Constantino el Grande y el Edicto de Milán en el 313 d. C. y el Primer Concilio de Nicea en el 325.

Según Malcolm Muggeridge (1980), Cristo fundó el cristianismo, pero Constantino fundó la cristiandad. El profesor de teología canadiense Douglas John Hall data la 'inauguración de la cristiandad' en el siglo IV, con Constantino desempeñando el papel principal (tanto que equipara la cristiandad con el "constantinianismo") y Teodosio I (Edicto de Tesalónica, 380) y Justiniano I. papeles secundarios.

Antigüedad tardía y alta edad media

"Cristiandad" se ha referido a la noción medieval y renacentista del mundo cristiano como un sistema de gobierno. En esencia, la primera visión de la cristiandad fue una visión de una teocracia cristiana, un gobierno fundado en los valores cristianos y que los defendía, cuyas instituciones se difunden por todas partes con la doctrina cristiana. En este período, los miembros del clero cristiano ejercen la autoridad política. La relación específica entre los líderes políticos y el clero variaba pero, en teoría, las divisiones nacionales y políticas a veces quedaban subsumidas bajo el liderazgo de la iglesia como institución. Este modelo de relaciones Iglesia-Estado fue aceptado por varios líderes de la Iglesia y líderes políticos en la historia europea.

La Iglesia se convirtió gradualmente en una institución definitoria del Imperio Romano. El emperador Constantino emitió el Edicto de Milán en 313 proclamando la tolerancia de la religión cristiana y convocó el Primer Concilio de Nicea en 325 cuyo Credo de Nicea incluía la creencia en "una santa Iglesia católica y apostólica". El emperador Teodosio I hizo del cristianismo de Nicea la iglesia estatal del Imperio Romano con el Edicto de Tesalónica de 380.

A medida que el Imperio Romano de Occidente se desintegró en reinos feudales y principados, el concepto de cristiandad cambió a medida que la iglesia occidental se convirtió en uno de los cinco patriarcados de la Pentarquía y se desarrollaron los cristianos del Imperio Romano de Oriente. El Imperio bizantino fue el último bastión de la cristiandad. La cristiandad daría un giro con el ascenso de los francos, tribu germánica que se convirtió a la fe cristiana y entró en comunión con Roma.

El día de Navidad del año 800 d. C., el Papa León III coronó a Carlomagno, lo que resultó en la creación de otro rey cristiano además del emperador cristiano en el estado bizantino. El Imperio carolingio creó una definición de la cristiandad en yuxtaposición con el Imperio bizantino, la de una cultura distribuida frente a la centralizada, respectivamente.

La herencia clásica floreció a lo largo de la Edad Media tanto en el Oriente griego bizantino como en el Occidente latino. En el estado ideal del filósofo griego Platón hay tres clases principales, que era representativa de la idea del "alma tripartita", que expresa tres funciones o capacidades del alma humana: "razón", "el elemento espiritual" y “apetitos” (o “pasiones”). Will Durant presentó un caso convincente de que ciertas características prominentes de la comunidad ideal de Platón eran discernibles en la organización, el dogma y la eficacia de "la" Iglesia medieval en Europa:

... Durante mil años, Europa estuvo gobernada por una orden de guardianes muy parecida a la que imaginó nuestro filósofo. Durante la Edad Media era costumbre clasificar a la población de la cristiandad en laboratores (obreros), bellatores (soldados) y oratores.(clero). El último grupo, aunque pequeño en número, monopolizó los instrumentos y las oportunidades de la cultura y gobernó con influencia casi ilimitada la mitad del continente más poderoso del globo. El clero, como los guardianes de Platón, fueron puestos en autoridad... por su talento demostrado en los estudios y la administración eclesiástica, por su disposición a una vida de meditación y sencillez, y... por la influencia de sus parientes con los poderes de estado e iglesia. En la segunda mitad del período en el que gobernaron [800 d. C. en adelante], el clero estaba tan libre de preocupaciones familiares como incluso Platón podría desear [para tales guardianes]... El celibato [clerical] era parte de la estructura psicológica del poder del clero; porque, por un lado, no se vieron obstaculizados por el egoísmo cada vez más limitado de la familia,En la segunda mitad del período en el que gobernaron, el clero estaba tan libre de preocupaciones familiares como incluso Platón podría desear.

Baja Edad Media y Renacimiento

Después del colapso del imperio de Carlomagno, los remanentes del sur del Sacro Imperio Romano Germánico se convirtieron en una colección de estados vagamente conectados con la Santa Sede de Roma. Las tensiones entre el Papa Inocencio III y los gobernantes seculares aumentaron, ya que el pontífice ejercía control sobre sus contrapartes temporales en el oeste y viceversa. El pontificado de Inocencio III se considera el apogeo del poder temporal del papado. El Corpus Christianum describió la noción entonces vigente de la comunidad de todos los cristianos unidos bajo la Iglesia Católica Romana. La comunidad debía guiarse por los valores cristianos en su vida política, económica y social. Su base legal era el corpus iuris canonica (cuerpo de derecho canónico).

En Oriente, la cristiandad se definió más como la pérdida gradual de territorio del Imperio bizantino ante un islam en expansión y la conquista musulmana de Persia. Esto hizo que el cristianismo se volviera importante para la identidad bizantina. Antes del cisma Este-Oeste que dividió religiosamente a la Iglesia, existía la noción de una cristiandad universal que incluía a Oriente y Occidente. Después del Cisma Este-Oeste, las esperanzas de recuperar la unidad religiosa con Occidente terminaron con la Cuarta Cruzada, cuando los cruzados conquistaron la capital bizantina de Constantinopla y aceleraron el declive del Imperio Bizantino en el camino hacia su destrucción.Con la ruptura del Imperio bizantino en naciones individuales con iglesias ortodoxas nacionalistas, el término cristiandad describió a Europa occidental, el catolicismo, los bizantinos ortodoxos y otros ritos orientales de la Iglesia.

El pico de autoridad de la Iglesia Católica sobre todos los cristianos europeos y sus esfuerzos comunes de la comunidad cristiana, por ejemplo, las Cruzadas, la lucha contra los moros en la Península Ibérica y contra los otomanos en los Balcanes, ayudaron a desarrollar un sentido de identidad comunitaria. contra el obstáculo de las profundas divisiones políticas de Europa. Los papas, formalmente solo los obispos de Roma, afirmaron ser el centro de toda la cristiandad, que fue ampliamente reconocida en la cristiandad occidental desde el siglo XI hasta la Reforma, pero no en la cristiandad oriental. Además, en ocasiones también se abusó de esta autoridad y se fomentó la Inquisición y los pogromos antijudíos para erradicar los elementos divergentes y crear una comunidad religiosamente uniforme.Finalmente, la Inquisición fue abolida por orden del Papa Inocencio III.

La cristiandad finalmente fue conducida a una crisis específica a fines de la Edad Media, cuando los reyes de Francia lograron establecer una iglesia nacional francesa durante el siglo XIV y el papado se alineó cada vez más con el Sacro Imperio Romano Germánico. Conocido como el Cisma de Occidente, la cristiandad occidental fue una división entre tres hombres, que fueron impulsados ​​por la política en lugar de cualquier desacuerdo teológico real por afirmar simultáneamente ser el verdadero Papa. El papado de Avignon desarrolló una reputación de corrupción que alejó a la mayor parte de la cristiandad occidental. El cisma de Aviñón terminó con el Concilio de Constanza.

Antes del período moderno, la cristiandad estaba en una crisis general en la época de los Papas del Renacimiento debido a la laxitud moral de estos pontífices y su voluntad de buscar y confiar en el poder temporal como lo hicieron los gobernantes seculares. Muchos en la jerarquía de la Iglesia Católica en el Renacimiento se enredaron cada vez más con la codicia insaciable por la riqueza material y el poder temporal, lo que condujo a muchos movimientos de reforma, algunos simplemente querían una reforma moral del clero de la Iglesia, mientras que otros repudiaron la Iglesia y se separaron de ella en para formar nuevas sectas. El Renacimiento italiano produjo ideas o instituciones mediante las cuales los hombres que vivían en sociedad podían mantenerse unidos en armonía. A principios del siglo XVI, Baldassare Castiglione (El libro del cortesano) expuso su visión del caballero y la dama ideales, mientras que Maquiavelo echó un ojo amargado a "la verità effetuale delle cose" —la verdad real de las cosas— en El Príncipe, compuesto en estilo humanista, principalmente de ejemplos paralelos antiguos y modernos de Virtu. Algunos movimientos protestantes crecieron en líneas de misticismo o humanismo renacentista (cf. Erasmo). La Iglesia Católica cayó en parte en el abandono general bajo los Papas del Renacimiento, cuya incapacidad para gobernar la Iglesia mostrando un ejemplo personal de altos estándares morales estableció el clima para lo que finalmente se convertiría en la Reforma Protestante.Durante el Renacimiento, el papado estaba dirigido principalmente por familias ricas y también tenía fuertes intereses seculares. Para salvaguardar Roma y los Estados Pontificios conectados, los papas se involucraron necesariamente en asuntos temporales, incluso dirigiendo ejércitos, como lo hizo el gran mecenas de las artes, el Papa Julio II. Durante estos tiempos intermedios los papas se esforzaron por hacer de Roma la capital de la cristiandad mientras la proyectaban, a través del arte, la arquitectura y la literatura, como el centro de una Edad de Oro de unidad, orden y paz.

El profesor Frederick J. McGinness describió a Roma como esencial para comprender el legado que la Iglesia y sus representantes resumieron mejor en La Ciudad Eterna:

Ninguna otra ciudad en Europa iguala a Roma en sus tradiciones, historia, legados e influencia en el mundo occidental. Roma en el Renacimiento bajo el papado no solo actuó como guardiana y transmisora ​​de estos elementos provenientes del Imperio Romano sino que también asumió el papel de artífice e intérprete de sus mitos y significados para los pueblos de Europa desde la Edad Media hasta la época moderna. Bajo el patrocinio de los papas, cuyas riquezas e ingresos solo fueron superados por sus ambiciones, la ciudad se convirtió en un centro cultural para maestros arquitectos, escultores, músicos, pintores y artesanos de todo tipo... En su mito y mensaje, Roma se había convertido en la ciudad sagrada de los papas, el símbolo principal de un catolicismo triunfante, el centro de la cristiandad ortodoxa, una nueva Jerusalén.

Se nota claramente que los papas del Renacimiento italiano han sido sometidos por muchos escritores con un tono demasiado duro. El Papa Julio II, por ejemplo, no solo fue un líder secular efectivo en asuntos militares, un político astutamente efectivo, sino sobre todo uno de los mayores mecenas del período del Renacimiento y una persona que también alentó la crítica abierta de destacados humanistas.

El florecimiento del humanismo renacentista fue muy posible gracias a la universalidad de las instituciones de la Iglesia Católica y representada por personalidades como el Papa Pío II, Nicolás Copérnico, León Battista Alberti, Desiderio Erasmo, don Tomás Moro, Bartolomé de Las Casas, Leonardo da Vinci y Teresa de Ávila. George Santayana en su obra La vida de la razón postuló los principios del orden global que la Iglesia había traído y como depositario del legado de la antigüedad clásica:

La empresa de individuos o de pequeños cuerpos aristocráticos ha sembrado mientras tanto en el mundo que llamamos civilizado algunas semillas y núcleos de orden. Hay esparcidos por una variedad de iglesias, industrias, academias y gobiernos. Pero el orden universal alguna vez soñado y nominalmente casi establecido, el imperio de la paz universal, el arte racional omnipresente y el culto filosófico, ya no se mencionan más. Una concepción no formulada, la ética prerracional del privilegio privado y la unidad nacional, llena el trasfondo de las mentes de los hombres. Representa tradiciones feudales más que la tendencia realmente involucrada en la industria, la ciencia o la filantropía contemporáneas. Esas edades oscuras, de las que deriva nuestra práctica política, tenían una teoría política que haríamos bien en estudiar;

Reforma y era moderna temprana

Los desarrollos en la filosofía occidental y los eventos europeos trajeron cambios a la noción del Corpus Christianum. La Guerra de los Cien Años aceleró el proceso de transformación de Francia de una monarquía feudal a un estado centralizado. El surgimiento de monarquías fuertes y centralizadas marcó la transición europea del feudalismo al capitalismo. Al final de la Guerra de los Cien Años, tanto Francia como Inglaterra pudieron recaudar suficiente dinero a través de los impuestos para crear ejércitos permanentes independientes. En la Guerra de las Rosas, Enrique Tudor se hizo con la corona de Inglaterra. Su heredero, el rey absoluto Enrique VIII, establece la iglesia inglesa.

En la historia moderna, la Reforma y el auge de la modernidad a principios del siglo XVI supusieron un cambio en el Corpus Christianum. En el Sacro Imperio Romano Germánico, la Paz de Augsburgo de 1555 terminó oficialmente con la idea entre los líderes seculares de que todos los cristianos deben estar unidos bajo una sola iglesia. El principio de cuius regio, eius religio("de quién es la región, su religión") estableció las divisiones religiosas, políticas y geográficas del cristianismo, y esto se estableció con el Tratado de Westfalia en 1648, que puso fin legalmente al concepto de una única hegemonía cristiana en los territorios de la Santa Sede. Imperio Romano, a pesar de la doctrina de la Iglesia Católica de que sólo ella es la única Iglesia verdadera fundada por Cristo. Posteriormente, cada gobierno determinó la religión de su propio estado. A los cristianos que vivían en estados donde su denominación no era la establecida se les garantizó el derecho a practicar su fe en público durante las horas asignadas y en privado a su voluntad.A veces hubo expulsiones masivas de religiones disidentes como sucedió con los protestantes de Salzburgo. Algunas personas pasaban por adherirse a la iglesia oficial, pero en cambio vivían como nicodemitas o cripto-protestantes.

Por lo general, se considera que las guerras de religión europeas terminaron con el Tratado de Westfalia (1648), o posiblemente, incluidas la Guerra de los Nueve Años y la Guerra de Sucesión española en este período, con el Tratado de Utrecht de 1713. En el Siglo XVIII, el enfoque se aleja de los conflictos religiosos, ya sea entre facciones cristianas o contra la amenaza externa de las facciones islámicas.

Fin de la cristiandad

El Milagro Europeo, el Siglo de las Luces y la formación de los grandes imperios coloniales junto con el comienzo de la decadencia del Imperio Otomano marcan el final de la "historia de la cristiandad" geopolítica. En cambio, el enfoque de la historia occidental cambia al desarrollo del estado-nación, acompañado por un ateísmo y un secularismo crecientes, que culminan con la Revolución Francesa y las Guerras Napoleónicas a principios del siglo XIX.

Escribiendo en 1997, el profesor de teología canadiense Douglas John Hall argumentó que la cristiandad ya había caído o estaba agonizando; aunque su final fue gradual y no tan claro como su establecimiento en el siglo IV, la "transición a la situación posconstantiniana o poscristiana (...) ya ha estado en proceso durante un siglo o dos, " comenzando con la Ilustración racionalista del siglo XVIII y la Revolución Francesa (el primer intento de derrocar el establecimiento cristiano). El obispo católico estadounidense Thomas John Curry declaró (2001) que el fin de la cristiandad se produjo porque los gobiernos modernos se negaron a "defender las enseñanzas, las costumbres, el espíritu y la práctica del cristianismo".Argumentó que la Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos (1791) y la Declaración del Concilio Vaticano II sobre Libertad Religiosa (1965) son dos de los documentos más importantes que preparan el escenario para su fin.Según la historiadora británica Diarmaid MacCulloch (2010), la cristiandad fue 'asesinada' por la Primera Guerra Mundial (1914-1918), que condujo a la caída de los tres principales imperios cristianos (ruso, alemán y austríaco) de Europa, así como el Imperio Otomano, rompiendo las comunidades cristianas orientales que habían existido en su territorio. Los imperios cristianos fueron reemplazados por repúblicas seculares, incluso anticlericales, que buscaban dejar definitivamente a las iglesias fuera de la política. La única monarquía sobreviviente con una iglesia establecida, Gran Bretaña, resultó gravemente dañada por la guerra, perdió la mayor parte de Irlanda debido a las luchas internas católico-protestantes y estaba comenzando a perder el control de sus colonias.

Cultura clásica

La cultura occidental, a lo largo de la mayor parte de su historia, ha sido casi equivalente a la cultura cristiana, y gran parte de la población del hemisferio occidental podría describirse en términos generales como cristianos culturales. La noción de "Europa" y el "Mundo Occidental" ha estado íntimamente relacionada con el concepto de "Cristianismo y Cristiandad"; muchos incluso atribuyen al cristianismo ser el vínculo que creó una identidad europea unificada. El historiador Paul Legutko de la Universidad de Stanford dijo que la Iglesia Católica está "en el centro del desarrollo de los valores, ideas, ciencia, leyes e instituciones que constituyen lo que llamamos civilización occidental".

Aunque la cultura occidental contenía varias religiones politeístas durante sus primeros años bajo los imperios griego y romano, a medida que el poder romano centralizado decaía, el dominio de la Iglesia católica era la única fuerza constante en Europa occidental. Hasta el Siglo de las Luces, la cultura cristiana guiaba el curso de la filosofía, la literatura, el arte, la música y la ciencia.Las disciplinas cristianas de las artes respectivas se han convertido posteriormente en filosofía cristiana, arte cristiano, música cristiana, literatura cristiana, etc. El arte y la literatura, el derecho, la educación y la política se conservaron en las enseñanzas de la Iglesia, en un entorno que, de otro modo, sería probablemente han visto su pérdida. La Iglesia fundó muchas catedrales, universidades, monasterios y seminarios, algunos de los cuales continúan existiendo hoy. El cristianismo medieval creó las primeras universidades modernas. La Iglesia Católica estableció un sistema hospitalario en la Europa medieval que mejoró enormemente el valetudinaria romano. Estos hospitales se establecieron para atender a "grupos sociales particulares marginados por la pobreza, la enfermedad y la edad", según el historiador de hospitales, Guenter Risse.El cristianismo también tuvo un fuerte impacto en todos los demás aspectos de la vida: el matrimonio y la familia, la educación, las humanidades y las ciencias, el orden político y social, la economía y las artes.

El cristianismo tuvo un impacto significativo en la educación, la ciencia y la medicina, ya que la iglesia creó las bases del sistema occidental de educación y fue el patrocinador de la fundación de universidades en el mundo occidental, ya que la universidad generalmente se considera una institución que tiene su origen en el Entorno cristiano medieval. Muchos clérigos a lo largo de la historia han hecho contribuciones significativas a la ciencia y los jesuitas en particular han hecho numerosas contribuciones significativas al desarrollo de la ciencia. La influencia cultural del cristianismo incluye el bienestar social, la fundación de hospitales, la economía (como la ética del trabajo protestante), el derecho natural (que más tarde influiría en la creación del derecho internacional), la política, la arquitectura, laliteratura, higiene personal y vida familiar. El cristianismo desempeñó un papel en el fin de las prácticas comunes entre las sociedades paganas, como el sacrificio humano, la esclavitud, el infanticidio y la poligamia.

Arte y literatura

Escritos y poesía

La literatura cristiana es un escrito que trata sobre temas cristianos e incorpora la cosmovisión cristiana. Esto constituye un cuerpo enorme de escritos extremadamente variados. La poesía cristiana es cualquier poesía que contiene enseñanzas, temas o referencias cristianas. La influencia del cristianismo en la poesía ha sido grande en cualquier área en la que el cristianismo se haya afianzado. Los poemas cristianos a menudo hacen referencia directa a la Biblia, mientras que otros brindan alegoría.

Artes suplementarias

El arte cristiano es arte producido en un intento de ilustrar, complementar y retratar en forma tangible los principios del cristianismo. Prácticamente todas las agrupaciones cristianas usan o han usado el arte en alguna medida. La prominencia del arte y los medios, el estilo y las representaciones cambian; sin embargo, el tema unificador es, en última instancia, la representación de la vida y la época de Jesús y, en algunos casos, del Antiguo Testamento. Las representaciones de santos también son comunes, especialmente en el anglicanismo, el catolicismo romano y la ortodoxia oriental.

Iluminación

Un manuscrito iluminado es un manuscrito en el que el texto se complementa con la adición de decoración. Los manuscritos iluminados sustantivos más antiguos que se conservan datan del período 400 a 600 d. C. y se produjeron principalmente en Irlanda, Constantinopla e Italia. La mayoría de los manuscritos supervivientes son de la Edad Media, aunque sobreviven muchos manuscritos iluminados del Renacimiento del siglo XV, junto con un número muy limitado de la Antigüedad tardía.

La mayoría de los manuscritos iluminados se crearon como códices, que habían reemplazado a los rollos; sobreviven algunas hojas sueltas aisladas. Muy pocos fragmentos de manuscritos iluminados sobreviven en papiro. La mayoría de los manuscritos medievales, iluminados o no, se escribieron en pergamino (más comúnmente de piel de becerro, oveja o cabra), pero la mayoría de los manuscritos lo suficientemente importantes como para iluminar fueron escritos en pergamino de la mejor calidad, llamado vitela, tradicionalmente hecho de piel de becerro sin dividir. aunque el pergamino de alta calidad de otras pieles también se llamaba pergamino.

Iconografía

El arte cristiano comenzó, unos dos siglos después de Cristo, tomando prestados motivos de la imaginería imperial romana, la religión clásica griega y romana y el arte popular. Las imágenes religiosas son utilizadas en cierta medida por la fe cristiana abrahámica y, a menudo, contienen una iconografía muy compleja, que refleja siglos de tradición acumulada. En el período de la Antigüedad tardía, la iconografía comenzó a estandarizarse y a relacionarse más estrechamente con los textos bíblicos, aunque muchas lagunas en las narraciones del evangelio canónico se taparon con material de los evangelios apócrifos. Eventualmente, la Iglesia lograría eliminar la mayoría de estos, pero algunos permanecen, como el buey y el asno en la Natividad de Cristo.

Un icono es una obra de arte religiosa, más comúnmente una pintura, del cristianismo oriental. El cristianismo ha utilizado el simbolismo desde sus mismos comienzos. Tanto en Oriente como en Occidente se desarrollaron numerosos tipos icónicos de Cristo, María y santos y otros temas; el número de tipos de iconos de María con nombre, con o sin el niño Cristo, era especialmente grande en Oriente, mientras que el Cristo Pantocrátor era con mucho la imagen más común de Cristo.

El simbolismo cristiano inviste objetos o acciones con un significado interno que expresa ideas cristianas. El cristianismo ha tomado prestado del acervo común de símbolos significativos conocidos en la mayoría de los períodos y en todas las regiones del mundo. El simbolismo religioso es efectivo cuando apela tanto al intelecto como a las emociones. Las representaciones especialmente importantes de María incluyen los tipos de Odigitria y Panagia. Los modelos tradicionales evolucionaron para las pinturas narrativas, incluidos grandes ciclos que cubren los eventos de la vida de Cristo, la vida de la Virgen, partes del Antiguo Testamento y, cada vez más, las vidas de los santos populares. Especialmente en Occidente, se desarrolló un sistema de atributos para identificar figuras individuales de santos por una apariencia estándar y objetos simbólicos que tenían; en Oriente era más probable que se identificaran mediante etiquetas de texto.

Cada santo tiene una historia y un motivo por el cual llevó una vida ejemplar. Se han utilizado símbolos para contar estas historias a lo largo de la historia de la Iglesia. Varios santos cristianos están tradicionalmente representados por un símbolo o motivo icónico asociado con su vida, denominado atributo o emblema, para identificarlos. El estudio de éstos forma parte de la iconografía en la historia del arte.

Arquitectura

La arquitectura cristiana abarca una amplia gama de estilos seculares y religiosos desde la fundación del cristianismo hasta la actualidad, lo que influye en el diseño y la construcción de edificios y estructuras en la cultura cristiana.

Al principio, los edificios se adaptaron a partir de los que originalmente estaban destinados a otros fines, pero, con el surgimiento de una arquitectura distintivamente eclesiástica, los edificios de las iglesias llegaron a influir en los seculares que a menudo han imitado la arquitectura religiosa. En el siglo XX, el uso de nuevos materiales, como el hormigón, así como estilos más simples, tuvo su efecto en el diseño de las iglesias y posiblemente el flujo de influencia se invirtió. Desde el nacimiento del cristianismo hasta la actualidad, el período de transformación más significativo para la arquitectura cristiana en Occidente fue la catedral gótica. En el este, la arquitectura bizantina fue una continuación de la arquitectura romana.

Filosofía

La filosofía cristiana es un término para describir la fusión de varios campos de la filosofía con las doctrinas teológicas del cristianismo. La escolástica, que significa "aquello [que] pertenece a la escuela", y era un método de aprendizaje enseñado por los académicos (o escolares) de las universidades medievales c. 1100-1500. La escolástica originalmente comenzó a reconciliar la filosofía de los antiguos filósofos clásicos con la teología cristiana medieval. La escolástica no es una filosofía o una teología en sí misma, sino una herramienta y un método de aprendizaje que pone énfasis en el razonamiento dialéctico.

Civilización cristiana

Condiciones medievales

El Imperio bizantino, que fue la cultura más sofisticada durante la antigüedad, sufrió las conquistas musulmanas que limitaron su destreza científica durante el período medieval. La Europa occidental cristiana había sufrido una pérdida catastrófica de conocimiento tras la caída del Imperio Romano Occidental. Pero gracias a los eruditos de la Iglesia como Tomás de Aquino y Buridan, Occidente mantuvo al menos el espíritu de investigación científica que más tarde llevaría a Europa a tomar la delantera en la ciencia durante la Revolución Científica utilizando traducciones de obras medievales.

La tecnología medieval se refiere a la tecnología utilizada en la Europa medieval bajo el dominio cristiano. Después del Renacimiento del siglo XII, la Europa medieval vio un cambio radical en la tasa de nuevos inventos, innovaciones en las formas de administrar los medios de producción tradicionales y crecimiento económico.El período vio importantes avances tecnológicos, incluida la adopción de la pólvora y el astrolabio, la invención de anteojos y molinos de agua, técnicas de construcción, agricultura en general, relojes y barcos. Estos últimos avances hicieron posible el amanecer de la Era de la Exploración. El desarrollo de los molinos de agua fue impresionante, y se extendió desde la agricultura hasta los aserraderos tanto para madera como para piedra, probablemente derivados de la tecnología romana. En la época del Domesday Book, la mayoría de los pueblos grandes de Gran Bretaña tenían molinos. También fueron ampliamente utilizados en la minería, como lo describe Georg Agricola en De Re Metallica para extraer minerales de pozos, triturar minerales e incluso accionar fuelles.

Significativos a este respecto fueron los avances en los campos de la navegación. La brújula y el astrolabio, junto con los avances en la construcción naval, permitieron la navegación por los océanos del mundo y, por lo tanto, el dominio del comercio económico mundial. La imprenta de Gutenberg hizo posible una difusión del conocimiento a una población más amplia, que no solo conduciría a una sociedad gradualmente más igualitaria, sino más capaz de dominar otras culturas, aprovechando una vasta reserva de conocimiento y experiencia.

Innovaciones renacentistas

Durante el Renacimiento, ocurrieron grandes avances en geografía, astronomía, química, física, matemáticas, manufactura e ingeniería. El redescubrimiento de textos científicos antiguos se aceleró después de la caída de Constantinopla y la invención de la imprenta que democratizaría el aprendizaje y permitiría una propagación más rápida de nuevas ideas. La tecnología renacentista es el conjunto de artefactos y costumbres, que abarca aproximadamente del siglo XIV al XVI. La era está marcada por avances técnicos tan profundos como la imprenta, la perspectiva lineal, la ley de patentes, las cúpulas de doble capa o las fortalezas de Bastion. Los cuadernos de dibujo de los artistas e ingenieros del Renacimiento, como Taccola y Leonardo da Vinci, brindan una visión profunda de la tecnología mecánica conocida y aplicada en ese momento.

La ciencia del Renacimiento generó la Revolución Científica; la ciencia y la tecnología iniciaron un ciclo de avance mutuo. El Renacimiento Científico fue la primera fase de la Revolución Científica. En el modelo de dos fases de la ciencia moderna temprana: un Renacimiento científico de los siglos XV y XVI, centrado en la restauración del conocimiento natural de los antiguos; y una Revolución Científica del siglo XVII, cuando los científicos pasaron de la recuperación a la innovación. Algunos eruditos e historiadores atribuyen al cristianismo haber contribuido al surgimiento de la Revolución Científica.

Demografía

Dispersión geográfica

En 2009, según la Encyclopædia Britannica, el cristianismo era la religión mayoritaria en Europa (incluida Rusia) con un 80%, América Latina con un 92%, América del Norte con un 81% y Oceanía con un 79%. También hay grandes comunidades cristianas en otras partes del mundo, como China, India y Asia Central, donde el cristianismo es la segunda religión más grande después del Islam. Estados Unidos es el hogar de la población cristiana más grande del mundo, seguido por Brasil y México.

Muchos cristianos no solo viven bajo, sino que también tienen un estatus oficial en una religión estatal de las siguientes naciones: Argentina (Iglesia Católica Romana), Armenia (Iglesia Apostólica Armenia), Costa Rica (Iglesia Católica Romana), Dinamarca (Iglesia de Dinamarca), El Salvador (Iglesia Católica Romana), Inglaterra (Iglesia de Inglaterra), Georgia (Iglesia Ortodoxa de Georgia), Grecia (Iglesia de Grecia), Islandia (Iglesia de Islandia), Liechtenstein (Iglesia Católica Romana), Malta (Iglesia Católica Romana), Mónaco (Iglesia Católica Romana), Rumania (Iglesia Ortodoxa Rumana), Noruega (Iglesia de Noruega), Ciudad del Vaticano (Iglesia Católica Romana),Suiza (Iglesia Católica Romana, Iglesia Reformada Suiza e Iglesia Católica Cristiana de Suiza).

Número de adherentes

El número estimado de cristianos en el mundo oscila entre 2.200 millones y 2.400 millones de personas. La fe representa aproximadamente un tercio de la población mundial y es la religión más grande del mundo, siendo los tres grupos más grandes de cristianos la Iglesia Católica, el protestantismo y la Iglesia Ortodoxa Oriental. La denominación cristiana más grande es la Iglesia Católica, con un estimado de 1.200 millones de adherentes.

Tradicion	Seguidores	% de la población cristiana	% de la población mundial	Dinámica de seguidores	Dinámicas dentro y fuera del cristianismo
Iglesia Católica	1.094.610.000	50.1	15.9	Creciente	Declinante
protestantismo	800,640,000	36.7	11.6	Creciente	Creciente
Ortodoxia	260.380.000	11.9	3.8	Declinante	Declinante
Otro cristianismo	28.430.000	1.3	0.4	Creciente	Creciente
cristiandad	2.184.060.000	100	31.7	Creciente	Estable

Organizaciones cristianas notables

Una orden religiosa es un linaje de comunidades y organizaciones de personas que viven de alguna manera apartadas de la sociedad de acuerdo con su devoción religiosa específica, generalmente caracterizada por los principios de la práctica religiosa de su fundador. Por el contrario, muchas iglesias cristianas utilizan el término Órdenes Sagradas para referirse a la ordenación oa un grupo de personas que son apartadas para una función o ministerio especial. Históricamente, la palabra "orden" designaba un cuerpo civil establecido o una corporación con jerarquía, y la ordenación significaba la incorporación legal a un ordo. La palabra "santo" se refiere a la Iglesia. En contexto, por lo tanto, una orden sagrada se aparta para el ministerio en la Iglesia. Las órdenes religiosas están compuestas por iniciados (laicos) y, en algunas tradiciones, clérigos ordenados.

Varias organizaciones incluyen:

• En la Iglesia Católica Romana, los institutos religiosos y los institutos seculares son las principales formas de institutos de vida consagrada, similares a las que son las sociedades de vida apostólica. Son organizaciones de laicos o clérigos que viven una vida común bajo la guía de una regla fija y el liderazgo de un superior. (ed., consulte Categoría: Órdenes y sociedades católicas para obtener una lista en particular).
• Las órdenes religiosas anglicanas son comunidades de laicos o clérigos en las iglesias anglicanas que viven bajo una regla de vida común. (ed., ver Categoría: Organizaciones anglicanas para una lista particular)

Cristianismo ley y etica

Encuadre de la iglesia y el estado

Dentro del marco del cristianismo, existen al menos tres definiciones posibles para la ley de la Iglesia. Una es la Torá/Ley Mosaica (de lo que los cristianos consideran el Antiguo Testamento) también llamada Ley Divina o Ley Bíblica. Otra son las instrucciones de Jesús de Nazaret en el Evangelio (a veces denominada la Ley de Cristo o el Nuevo Mandamiento o el Nuevo Pacto). Una tercera es la ley canónica, que es la ley eclesiástica interna que rige a la Iglesia Católica Romana, las iglesias ortodoxas orientales y la Comunión Anglicana de iglesias. La forma en que se legisla, interpreta y, en ocasiones, adjudica dicha ley eclesiástica varía ampliamente entre estos tres cuerpos de iglesias. En las tres tradiciones, un canon fue inicialmente una regla adoptada por un concilio (Del griego kanon/ κανών, hebreo kaneh / קנה, regla, estándar o medida); estos cánones formaron la base del derecho canónico.

La ética cristiana en general ha tendido a enfatizar la necesidad de la gracia, la misericordia y el perdón debido a la debilidad humana y se desarrolló mientras los primeros cristianos eran súbditos del Imperio Romano. Desde el momento en que Nerón culpó a los cristianos por incendiar Roma (64 d. ​​C.) hasta Galerio (311 d. C.), estallaron periódicamente persecuciones contra los cristianos. En consecuencia, la ética cristiana primitiva incluía discusiones sobre cómo los creyentes debían relacionarse con la autoridad romana y el imperio.

Bajo el emperador Constantino I (312-337), el cristianismo se convirtió en una religión legal. Mientras que algunos eruditos debaten si la conversión de Constantino al cristianismo fue auténtica o simplemente una cuestión de conveniencia política, el decreto de Constantino hizo que el imperio fuera seguro para la práctica y la creencia cristianas. En consecuencia, las cuestiones de la doctrina cristiana, la ética y la práctica de la iglesia se debatieron abiertamente, véase, por ejemplo, el Primer Concilio de Nicea y los Primeros siete Concilios Ecuménicos. En la época de Teodosio I (379-395), el cristianismo se había convertido en la religión estatal del imperio. Con el cristianismo en el poder, las preocupaciones éticas se amplían e incluyen debates sobre el papel adecuado del Estado.

Dad al César… es el comienzo de una frase atribuida a Jesús en los evangelios sinópticos que dice íntegramente: “ Dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios ”. Esta frase se ha convertido en un resumen ampliamente citado de la relación entre el cristianismo y la autoridad secular. Los evangelios dicen que cuando Jesús dio su respuesta, sus interrogadores "se maravillaron, y dejándolo, se fueron". El tiempo no ha resuelto una ambigüedad en esta frase, y la gente continúa interpretando este pasaje para apoyar varias posiciones que son polos opuestos. La división tradicional, cuidadosamente determinada, en el pensamiento cristiano es que el estado y la iglesia tienen esferas de influencia separadas.

Tomás de Aquino discutió a fondo que la ley humana es ley positiva, lo que significa que es ley natural aplicada por los gobiernos a las sociedades. Todas las leyes humanas debían ser juzgadas por su conformidad con la ley natural. Una ley injusta no era en cierto sentido ninguna ley. En este punto, la ley natural no solo se usó para juzgar el valor moral de varias leyes, sino también para determinar lo que la ley decía en primer lugar. Esto podría resultar en cierta tensión. Los últimos escritores eclesiásticos siguieron sus pasos.

Ideología democrática

La democracia cristiana es una ideología política que busca aplicar los principios cristianos a las políticas públicas. Surgió en la Europa del siglo XIX, en gran parte bajo la influencia de la enseñanza social católica. En varios países, el ethos cristiano de la democracia se ha diluido por la secularización. En la práctica, la democracia cristiana a menudo se considera conservadora en cuestiones culturales, sociales y morales y progresista en cuestiones fiscales y económicas. En lugares donde sus oponentes han sido tradicionalmente socialistas laicos y socialdemócratas, los partidos demócratas cristianos son moderadamente conservadores, mientras que en otros entornos culturales y políticos pueden inclinarse hacia la izquierda.

Roles de las mujeres

Las actitudes y creencias acerca de los roles y responsabilidades de las mujeres en el cristianismo varían considerablemente hoy en día como lo han hecho a lo largo de los últimos dos milenios, evolucionando junto con las sociedades en las que han vivido los cristianos o en contra de ellas. Históricamente, se ha interpretado que la Biblia y el cristianismo excluyen a las mujeres del liderazgo de la iglesia y las colocan en roles sumisos en el matrimonio. El liderazgo masculino ha sido asumido en la iglesia y dentro del matrimonio, la sociedad y el gobierno.

Algunos escritores contemporáneos describen que el papel de la mujer en la vida de la iglesia ha sido minimizado, pasado por alto o negado a lo largo de gran parte de la historia cristiana. Los cambios de paradigma en los roles de género en la sociedad y también en muchas iglesias han inspirado la reevaluación por parte de muchos cristianos de algunas actitudes contrarias mantenidas durante mucho tiempo. Los cristianos igualitarios han abogado cada vez más por la igualdad de roles para hombres y mujeres en el matrimonio, así como por la ordenación de mujeres al clero. Mientras tanto, los conservadores contemporáneos han reafirmado lo que se ha denominado una posición "complementaria", promoviendo la creencia tradicional de que la Biblia ordena diferentes roles y responsabilidades para mujeres y hombres en la Iglesia y la familia.