Crianza infanticida temprana
Crianza infanticida temprana es un término utilizado en el estudio de la psicohistoria que se refiere al infanticidio en tribus o sociedades paleolíticas, prehistóricas e históricas de cazadores-recolectores. "Principios" significa temprano en la historia o en el desarrollo cultural de una sociedad, no a la edad del niño. "Infanticida" se refiere a la alta incidencia de muertes de bebés en comparación con las naciones modernas. El modelo fue desarrollado por Lloyd deMause en el marco de la psicohistoria como parte de una secuencia de siete etapas de modos de crianza que describen las actitudes de desarrollo hacia los niños en las culturas humanas La palabra "temprano" distingue el término de la crianza infanticida tardía, identificada por deMause en las culturas agrícolas más establecidas hasta el mundo antiguo.
La modelo
(feminine)Este modelo es un concepto psicológico que tiene como objetivo comprender datos antropológicos, especialmente de sociedades como los yolngu de Australia, los gimi, wogeo, bena bena y bimin-kuskusmin de Papúa Nueva Guinea, los raum, los ok y el Kwanga, basado en observaciones de Géza Róheim, Lia Leibowitz, Robert C. Suggs, Milton Diamond, Herman Heinrich Ploss, Gilbert Herdt, Robert J. Stoller, L. L. Langness y Fitz John Porter Poole, entre otros. Si bien los antropólogos y los psicohistoriadores no cuestionan los datos, cuestionan su significado en términos de su importancia, su significado y su interpretación.
Los partidarios intentan explicar la historia cultural desde un punto de vista del psicodesarrollo y argumentan que el cambio cultural puede evaluarse como "avance" o "regresión" basado en las consecuencias psicológicas de diversas prácticas culturales. Mientras que la mayoría de los antropólogos rechazan este enfoque y la mayoría de las teorías de la evolución cultural como etnocéntricas, los psicohistoriadores proclaman la independencia de la psicohistoria y rechazan la visión boasiana dominante.
Este "infanticida" El modelo hace varias afirmaciones: que la crianza de los niños en las sociedades tribales incluía el sacrificio de niños o altas tasas de infanticidio, incesto, mutilación corporal, violación infantil y torturas, y que tales actividades eran culturalmente aceptables. Los psicohistoriadores no afirman que todos los niños fueran asesinados, solo que en algunas sociedades hubo (o hay) un proceso de selección que variaría de una cultura a otra. Por ejemplo, hay un gran salto en la tasa de mortalidad de los niños de Papua Nueva Guinea después de que alcanzan la etapa del destete. Según los informes, en las Islas Salomón algunas personas matan a su hijo primogénito. En la India rural, la China rural y otras sociedades, algunas bebés han estado expuestas a la muerte. El argumento de DeMause es que los hermanos sobrevivientes del niño sacrificado pueden verse perturbados.
Algunos estados, tanto en el Viejo Mundo como en el Nuevo Mundo, practicaban el infanticidio, incluido el sacrificio en Mesoamérica y en las religiones asiria y cananea. Fenicios, cartagineses y otros miembros de los primeros estados sacrificaban niños a sus dioses, como se describe en la tabla de los efectos psicopatológicos de algunas formas de crianza.
Según deMause, en el modo de crianza más primitivo de la tabla mencionada anteriormente, las madres usan a sus hijos para proyectar partes de su yo disociado en sus hijos. El apego infanticida de la madre simbiótica impide la individuación, de modo que se inhiben la innovación y una organización política más compleja. En un segundo plano, los partidarios sostienen que la atención que las madres de las tribus primitivas contemporáneas prestan a sus hijos, como chupar, acariciar y masturbar, es sexual según un estándar objetivo; y que esta atención sexual es desmesurada.
El modelo se basa en una falta de empatía informada por los padres infanticidas, como la falta de miradas mutuas entre padres e hijos, observada por Robert B. Edgerton, Maria Lepowsky, Bruce Knauft, John W. M. Whiting y Margaret Mead, entre otros. Tal mirada mutua es ampliamente reconocida en la psicología del desarrollo como crucial para el vínculo adecuado entre madre e hijo.
Crítica
La antropología británica del siglo XIX avanzó una secuencia evolutiva lineal en una cultura dada desde el salvajismo hasta la civilización. Las culturas se veían en una escala jerárquica. James George Frazer postuló un progreso universal del pensamiento mágico a la ciencia. La mayoría de los antropólogos de finales del siglo XIX y principios del siglo XX estudiaron culturas primitivas fuera de Europa y América del Norte. John Ferguson McLennan, Lewis Henry Morgan y otros argumentaron que hubo un desarrollo paralelo en las instituciones sociales. En la década de 1950, dirigidas por Leslie White, estas ideas evolucionistas ganaron influencia en la antropología estadounidense.
Franz Boas, nacido en Alemania, logró cambiar el paradigma. Su enfoque, más tarde llamado relativismo cultural, se resiste a los valores universales de cualquier tipo. Según el principio de Boas, que representa la corriente principal de la antropología contemporánea, las creencias y actividades de una cultura deben interpretarse en el contexto de su propia cultura. Este principio se ha establecido como axiomático en la antropología contemporánea. La guerra de Vietnam consolidó el cambio boasiano en la antropología estadounidense.
Desde que los psicohistoriadores' Este modelo es análogo a la ahora descartada teoría de la evolución unilineal, los antropólogos han criticado los juicios de valor negativos y la progresión lineal en el modelo propuesto actualmente por los psicohistoriadores en cuanto a lo que constituye el abuso infantil en culturas primitivas o no occidentales. Melvin Konner escribió:
Lloyd deMause, luego editor del Historia de la infancia trimestral, afirmó que todas las sociedades pasadas trataron a los niños brutalmente, y que todo cambio histórico en su tratamiento ha sido una mejora bastante constante hacia las normas amables y gentiles que ahora fijamos y más o menos cumplen. [...] Ahora los antropólogos —y muchos historiadores también— fueron holgados y casi sin habla. [...] Los estudiantes serios de la antropología de la infancia que comienzan con Margaret Mead han llamado la atención sobre el amor y la atención omnipresentes sobre los niños en muchas culturas tradicionales.
Los psicohistoriadores acusan a los antropólogos y etnólogos de haber evitado mirar más de cerca la evidencia y haber promulgado el mito del buen salvaje. Sostienen que lo que constituye abuso infantil es una cuestión de ley psicológica general, deja sus marcas permanentes en la estructura del cerebro humano, el trastorno de estrés postraumático no es un fenómeno dependiente de la cultura o una cuestión de opinión, y que algunas de las prácticas que los principales antropólogos no se enfocan, como las palizas a los recién nacidos, resultan en lesiones cerebrales y otros daños neurológicos y psicológicos visibles.