Creencias espirituales cherokee

ᏗᎵᏍᏙᏗ "dilsdohdi" se dice que la "araña del agua" ha traído primero fuego a los habitantes de la tierra en la canasta en su espalda.

Las creencias espirituales cherokee son comunes entre el pueblo cherokee: pueblos nativos americanos que son indígenas de los bosques del sudeste y que hoy viven principalmente en comunidades de Carolina del Norte (la banda oriental de indios cherokee)., y Oklahoma (la Nación Cherokee y United Keetowah Band of Cherokee Indians). Algunas de las creencias y las historias y canciones en las que se han conservado existen en formas ligeramente diferentes en las diferentes comunidades en las que se han conservado. Pero en su mayor parte, todavía forman un sistema unificado de teología.

Creencias principales

Para el Cherokee tradicional, la espiritualidad está entretejida en el tejido de la vida cotidiana. El mundo físico no está separado del mundo espiritual. Son uno y lo mismo. En su libro Mujeres Cherokee: cambio de género y cultura, 1700–1835, la historiadora Theda Perdue escribió sobre las creencias históricas de Cherokee:

"Los Cherokee no separaban los reinos espirituales y físicos, sino que los consideraban uno, y practicaban su religión en una multitud de celebraciones diarias privadas, así como en ceremonias públicas".

La cosmología Cherokee incluye tradicionalmente una concepción del universo que se compone de tres mundos distintos pero conectados: el Mundo Superior y el Mundo Inferior, que son los dominios de los espíritus, y Este Mundo, donde viven los humanos.

A diferencia de otras religiones, en el sistema de creencias Cherokee, los humanos no gobiernan ni tienen dominio sobre la tierra, las plantas o los animales. En cambio, los humanos viven en coexistencia con toda la creación. Los humanos median entre todos los mundos en un intento de mantener el equilibrio entre ellos. Las plantas, los animales y otras características del mundo natural, como ríos, montañas, cuevas y otras formaciones en la tierra, tienen poderes y atributos espirituales. Theda Perdue y Michael Green escriben en su libro The Columbia Guide to American Indians of the Southeast,

"Estas características sirvieron como dispositivos mnemónicos para recordarles el comienzo del mundo, las fuerzas espirituales que lo habitaron, y sus responsabilidades con él."

Perdue también describe las formas en que la cultura Cherokee persistió a través de múltiples intentos de los misioneros cristianos para convertirlos. Sus fuertes lazos con Selu, la madre del maíz en la historia de su creación, colocaron a las mujeres en una posición de poder en sus comunidades como cosechadoras de maíz, un papel al que no renunciaron fácilmente.

Fuego sagrado

El fuego es importante en las creencias tradicionales cherokee, así como en otras culturas indígenas del sureste de los Estados Unidos. En su libro Donde cae el rayo: la vida de los lugares sagrados de los indios americanos, el antropólogo Peter Nabokov escribe:

"Fire era el medio de transformación, convirtiendo ofrendas en dones para intercesores espirituales para los cuatro cuartos de la tierra."

Equilibrio

Para el Cherokee tradicional, el concepto de equilibrio es central en todos los aspectos de la vida social y ceremonial. En Mujeres Cherokee: cambio de género y cultura, 1700-1835, Theda Perdue escribe:

"En este sistema de creencias, las mujeres equilibraron a los hombres al igual que el invierno balanceado de verano, plantas equilibradas animales y la caza equilibrada de la agricultura".

Enfermedad y curación

El autor John Reid, en su libro titulado A Law of Blood: The Primitive Law of the Cherokee Nation, escribe:

"Todas las enfermedades humanas fueron impuestas por los animales en venganza por matar y cada especie había inventado una enfermedad con la que herir al hombre".

Según Reid, algunos creían que los espíritus animales que habían sido maltratados podían tomar represalias enviándole pesadillas al cazador. Estos harían que el cazador perdiera el apetito, se enfermara y muriera. Para evitar que esto suceda, el cazador debe seguir los protocolos tradicionales al cazar, para honrar el mundo animal y espiritual y mantener continuamente el equilibrio.

Pureza y lugares sagrados

La purificación ritual es tradicionalmente importante para el equilibrio espiritual continuo y ceremonial. Bañarse en los ríos durante todo el año es un método tradicional, incluso en invierno, cuando hay hielo en el río. El antropólogo Peter Nabokov escribe sobre un río conocido como "Long Man":

"Para el Cherokee que se bañaba en su cuerpo, que bebió de él e invocó sus poderes curativos, el Hombre Largo siempre los ayudó."

Continuó diciendo:

"En cada giro crítico en la vida de un hombre, las bendiciones del río fueron impartidas a través del rito de "ir al agua", que requería oraciones que estaban atribuidas fuerza espiritual con "nuevo agua" de corrientes de flujo libre."

Creencias de la creación

Las primeras personas fueron un hermano y una hermana. Una vez, el hermano golpeó a su hermana con un pez y le dijo que se multiplicara. Después de esto, dio a luz a un niño cada siete días y pronto hubo demasiada gente, por lo que las mujeres se vieron obligadas a tener un solo hijo cada año.

La historia del maíz y la medicina

La historia del maíz y la medicina comienza con la creación de la tierra y los animales. La tierra fue creada a partir de lodo que se convirtió en tierra. Los animales comenzaron a explorar la tierra, y fue el buitre el que creó valles y montañas en la tierra Cherokee con el aleteo de sus alas. Después de algún tiempo, la tierra se volvió habitable para los animales, una vez que el lodo de la tierra se secó y el sol se levantó para iluminar.

Según la ceremonia de la medicina Cherokee, los animales y las plantas debían permanecer despiertos durante siete noches. Las razones no eran bien conocidas. Solo el búho, la pantera, el murciélago y otros no identificados pudieron cumplir con los requisitos de la ceremonia, por lo que a estos animales se les otorgó el don de la visión nocturna, lo que les permitió cazar fácilmente de noche. Del mismo modo, los únicos árboles que pudieron permanecer despiertos durante los siete días fueron el cedro, el pino, el abeto, el acebo, el laurel y el roble. Estos árboles recibieron el regalo de permanecer verdes todo el año.

La primera mujer discutió con el primer hombre y se fue de su casa. El primer hombre, ayudado por el sol, trató de tentarla para que regresara con arándanos y moras, pero no tuvo éxito. Finalmente la convenció de que regresara con fresas.

Los humanos comenzaron a cazar animales y rápidamente crecieron en número. La población creció tan rápidamente que se estableció la regla de que las mujeres solo pueden tener un hijo por año. Dos humanos primitivos fueron Kanáti y Selu. Sus nombres significaban "The Lucky Hunter" y "Maíz," respectivamente. Kanáti cazaría y traería un animal a casa para que Selu lo preparara. Kanáti y Selu tuvieron un hijo, y su hijo se hizo amigo de otro niño que había sido creado a partir de la sangre de los animales sacrificados. La familia trató a este niño como uno de los suyos, excepto que lo llamaron "El niño salvaje". Kanáti constantemente traía animales a casa cuando salía a cazar, y un día, los niños decidieron seguirlo en secreto. Descubrieron que Kanáti movería una roca que ocultaba una cueva, y un animal saldría de la cueva solo para ser asesinado por Kanáti. Los niños regresaron en secreto a la roca por sí mismos y abrieron la entrada a la cueva. Sin embargo, los niños no se dieron cuenta de que cuando se abrió la cueva, muchos animales diferentes escaparon. Kanáti vio a los animales y se dio cuenta de lo que debió haber sucedido. Viajó a la cueva y envió a los niños a casa para que pudiera tratar de atrapar algunos de los animales escapados para comer. Esto explica por qué la gente debe buscar comida ahora.

Los niños regresaron con Selu, quien fue a buscar comida al almacén. Instruyó a los niños que esperaran atrás mientras ella no estaba, pero ellos desobedecieron y la siguieron. Descubrieron el secreto de Selu, que era que se frotaba el estómago para llenar canastas con maíz, y se frotaba los costados para llenar canastas con frijoles. Selu sabía que su secreto había sido revelado e hizo una última comida para los niños. Ella y Kanáti luego les explicaron a los niños que los dos morirían porque sus secretos habían sido descubiertos. Junto con la muerte de Kanáti y Selu, la vida fácil a la que los chicos se habían acostumbrado también moriría. Sin embargo, si los muchachos arrastraran el cuerpo de Selu siete veces en un círculo, y luego siete veces sobre la tierra en el círculo, aparecería una cosecha de maíz en la mañana si los muchachos se quedaban despiertos toda la noche para observar. Los niños no cumplieron completamente las instrucciones, por lo que el maíz solo puede crecer en ciertos lugares de la tierra. Hoy en día, todavía se cultiva maíz, pero no llega de la noche a la mañana.

Durante los primeros tiempos, las plantas, los animales y las personas vivían juntos como amigos, pero el espectacular crecimiento de la población humana abarrotó la tierra, dejando a los animales sin espacio para moverse. Los humanos también matarían a los animales por carne o los pisotearían por estar en el camino. Como castigo por estos horrendos actos, los animales crearon enfermedades para infectar a los humanos.

Al igual que otras criaturas, las plantas decidieron encontrarse y llegaron a la conclusión de que los animales' las acciones tenían que ser demasiado duras y que proporcionarían una cura para cada enfermedad. Esto explica por qué todo tipo de vida vegetal ayuda a curar muchas variedades de enfermedades. La medicina fue creada con el fin de contrarrestar los animales' castigos

Los seres del Trueno

Los Cherokee creen que existe el Gran Trueno y sus hijos, los dos Thunder Boys, que viven en la tierra del oeste sobre la bóveda del cielo. Se visten de relámpagos y arcoíris. Los sacerdotes rezan al trueno y este visita al pueblo para traer lluvia y bendiciones del Sur. Se creía que los seres del trueno que vivían cerca de la superficie de la Tierra en los acantilados, montañas y cascadas podían dañar a las personas en ocasiones, lo que sucedió. Estos otros truenos siempre están tramando travesuras.

Medicina y enfermedad

Se dice que todas las plantas, animales, bestias y personas alguna vez vivieron en armonía sin separación entre ellos. En ese momento, los animales eran más grandes y fuertes hasta que los humanos se volvieron más poderosos. Cuando la población humana aumentó, también lo hicieron las armas, y los animales ya no se sentían seguros. Los animales decidieron celebrar una reunión para discutir qué se debe hacer para protegerse.

Los Osos se reunieron primero y decidieron que fabricarían sus propias armas como los humanos, pero esto solo condujo a más caos. Luego, los ciervos se reunieron para discutir su plan de acción y llegaron a la conclusión de que si un cazador matara a un ciervo, desarrollaría una enfermedad. La única manera de evitar esta enfermedad era pedir perdón al espíritu del Venado. Otro requisito era que la gente solo matara cuando fuera necesario. El consejo de pájaros, insectos y animales pequeños se reunió a continuación y decidieron que los humanos eran demasiado crueles, por lo que inventaron muchas enfermedades para infectarlos.

Las plantas escucharon lo que los animales estaban planeando y, dado que siempre fueron amigables con los humanos, juraron que para cada enfermedad provocada por los animales, crearían una cura. Cada planta tiene un propósito y la única forma de encontrar el propósito es descubrirlo por ti mismo. Cuando un curandero no sabe qué medicina usar, los espíritus de las plantas lo instruyen.

Orígenes del fuego

El fuego es una herramienta muy importante en el uso diario. (El primer relato escrito de la historia del origen del fuego Cherokee fue registrado por el occidental James Mooney, esto parece ser cuando la heroína araña fue nombrada por primera vez, "Araña de agua". Sin embargo, el narrador Cherokee se aseguró de también describen a la araña, "Esta no es la araña de agua que parece un mosquito, sino la otra, con cabello negro suave y rayas rojas en su cuerpo."Los foros de lenguaje Cherokee moderno están de acuerdo con el personaje&#39 Su nombre real es ᏗᎵᏍᏙᏗ "dilsdohdi" o una derivación de esa palabra, que significa tijera o acción de tijera que se refiere al movimiento que esta araña fornida es capaz de usar para moverse a través del agua. Fidipo johnsoni, la araña saltadora de lomo rojo es probablemente la araña real que inspiró al personaje de esta leyenda cherokee, ya que es endémica de las tierras natales cherokee originales y tiene el cuerpo rasgos y colores descritos en las leyendas, así como los antiguos grabados óseos del personaje).

Unetlanvhi

Los Cherokee veneran al Gran Espíritu Unetlanvhi ("Creador"), quien preside todas las cosas y creó la Tierra. El Unetlanvhi es omnipotente, omnipresente y omnisciente, y se dice que hizo la tierra para mantener a sus hijos, y debería tener el mismo poder que Dâyuni'sï, el escarabajo de agua. El Manuscrito Wahnenauhi agrega que Dios es Unaahlahnauhi ("Creador de todas las cosas") y Kalvlvtiahi ("El que vive arriba"). En la mayoría de la teología cherokee oral y escrita, el Gran Espíritu no se personifica con características humanas o una forma humana física.

Otros espíritus venerados

• Uktena: Una serpiente caliente
• Tlanuwa: Un violador gigante

Señales, visiones y sueños

Los Cherokee sostienen tradicionalmente que las señales, visiones, sueños y poderes son dones de los espíritus, y que el mundo de los humanos y el mundo de los espíritus están entrelazados, con el mundo de los espíritus presidiendo sobre ambos.

Los seres espirituales pueden venir en forma de animales o humanos y se consideran parte de la vida diaria. Se habla de un grupo de seres espirituales como Little People y solo pueden ser vistos por humanos cuando quieren ser vistos. Se dice que eligen ante quién se presentan y aparecen como lo haría cualquier otro Cherokee, excepto que son pequeños y con el pelo muy largo. Los Little People pueden ser útiles, pero uno debe tener cuidado al interactuar con ellos porque pueden ser muy engañosos. No es común hablar de una experiencia que se tiene con la Gente Pequeña. En cambio, uno podría transmitir un incidente que le sucedió a otra persona. Se dice que si molestas a las personitas con demasiada frecuencia, te confundirás en tu vida cotidiana. Aunque poseen poderes curativos y consejos útiles, no se debe molestar a la Gente Pequeña.

Malvada

Tradicionalmente, no existe un espíritu maligno universal en la teología cherokee.

Un Asgina es cualquier tipo de espíritu, pero normalmente se considera malévolo.

Uya, a veces llamado Uyaga, es un espíritu maligno de la tierra que se opone invariablemente a las fuerzas de la justicia y la luz.

Nun'Yunu'Wi ("Dressed in Stone") es un monstruo espíritu maligno que se aprovecha de los humanos.

Kalona Ayeliski (Raven Mockers) son espíritus que se aprovechan de las almas de los moribundos y atormentan a sus víctimas hasta que mueren, después de lo cual se comen los corazones de sus víctimas. Kalona Ayeliski es invisible, excepto para un curandero, y la única forma de proteger a una víctima potencial es tener un curandero que sepa cómo ahuyentar a Kalona Ayeliski, ya que le tienen miedo.