Costa Salish

Los pueblos salish de la costa son un grupo de pueblos indígenas étnica y lingüísticamente relacionados de la costa noroeste del Pacífico, que viven en la provincia canadiense de Columbia Británica y en los estados de Washington y Oregón, en los Estados Unidos. Hablan una de las lenguas salish de la costa.

Los salish costeros son un grupo grande y poco definido de muchas naciones con numerosas culturas e idiomas distintos. El territorio reclamado por los salish costeros se extiende desde el límite norte del mar de Salish en el interior de la isla de Vancouver y cubre la mayor parte del sur de la isla de Vancouver, todo el Lower Mainland y la mayor parte del estrecho de Puget y la península Olímpica (excepto los territorios del pueblo chemakum). Sus territorios tradicionales coinciden con las principales áreas metropolitanas modernas, a saber, Victoria, Vancouver y Seattle. Los tillamook o nehalem alrededor de Tillamook, Oregón, son los pueblos salish costeros más meridionales.

Las culturas de los Coast Salish difieren considerablemente de las de sus vecinos del norte. Tienen un sistema de parentesco patrilineal y matrilineal, en el que la herencia y la descendencia se transmiten por línea masculina y femenina. Según una estimación de 2013, la población de Coast Salish asciende a al menos 56.590 personas, de las cuales 28.406 son indios registrados en las bandas Coast Salish de la Columbia Británica y 28.284 son miembros registrados de las tribus de Coast Salish reconocidas por el gobierno federal en el estado de Washington.

El grupo cultural Coast Salish se puede dividir en cuatro subgrupos principales:

La historia de los pueblos Coast Salish que se presenta aquí ofrece una visión general desde una perspectiva principalmente estadounidense. Los pueblos Coast Salish de la Columbia Británica han tenido una experiencia económica similar, aunque su experiencia política y de tratados ha sido diferente, en ocasiones dramáticamente diferente.

Se han encontrado evidencias de un asentamiento establecido en X̱á:ytem (Hatzic Rock) cerca de Mission, Columbia Británica, que data de alrededor del año 3000 a. C. La ocupación temprana de c̓əsnaʔəm (Marpole Midden) es evidente desde alrededor del año 2000 a. C. hasta el año 450 d. C., y duró al menos hasta fines del siglo XIX, cuando la viruela y otras enfermedades afectaron a los habitantes. Otros asentamientos tempranos notables de los que se ha encontrado registro incluyen aldeas prominentes a lo largo del estuario del río Duwamish que datan del siglo VI d. C., que permanecieron habitadas continuamente hasta algún momento de fines del siglo XVIII. Se construyeron muros de piedra con fines defensivos y otros a lo largo del cañón Fraser en el siglo XV.

Los primeros contactos europeos con los pueblos de la costa salish se remontan a la exploración del estrecho de Georgia en 1791 por parte de Juan Carrasco y José María Narváez, así como a un breve contacto con la expedición de Vancouver por parte del pueblo squamish en 1792. En 1808, Simon Fraser, de la Compañía del Noroeste, entró en los territorios de la costa salish a través del cañón Fraser y se encontró con varios grupos hasta llegar a la zona de marea del brazo norte del río Fraser, donde fue atacado y repelido por guerreros musqueam. A lo largo de la década de 1810, el comercio costero de pieles se extendió aún más con envíos poco frecuentes.

La fundación de Fort Vancouver en 1824 fue importante porque estableció un sitio regular de interacción con los Chinook de Clackamas, Multnomah y Cascades, así como con los Klickitat, Cowlitz y Kalapuya del interior. Grupos de la Compañía de la Bahía de Hudson (HBC), liderados por John Work, viajaron a lo largo del centro y sur del estrecho de Georgia y el estrecho de Puget.

Desde la década de 1810 hasta la de 1850, los grupos Coast Salish del estrecho de Georgia y el estrecho de Puget sufrieron incursiones de los pueblos del norte, en particular los euclataws y los haida.

En 1827, la HBC estableció Fort Langley al este de la actual Vancouver, B.C. Whattlekainum, jefe principal del pueblo Kwantlen, trasladó a la mayor parte de su gente desde Qiqayt (Brownsville) al otro lado del río, desde lo que se convertiría en New Westminster, hasta Kanaka Creek, cerca del fuerte, por razones de seguridad y para dominar el comercio con el fuerte. El contacto y el comercio europeos comenzaron a acelerarse significativamente, principalmente con los salish del río Fraser (Sto:lo).

La empresa agrícola Puget Sound, subsidiaria de la HBC, fundó Fort Nisqually y su granja en 1833 entre la actual Olympia y Tacoma, Washington. El contacto y el comercio con los salish de la costa sur comenzaron a acelerarse significativamente. El cambio social significativo y el cambio en las estructuras sociales se aceleran con el aumento del contacto. La iniciativa permaneció en manos de los comerciantes nativos hasta que se produjo una catastrófica disminución de la población. Los comerciantes nativos y la economía nativa no estaban particularmente interesados ni dependían del comercio o las herramientas europeas. Los bienes comerciales eran principalmente artículos de lujo, como mantas, adornos, armas y municiones. El monopolio de la HBC no toleraba el alcohol, pero los comerciantes piratas no tenían ningún escrúpulo.

Los misioneros católicos llegan a Puget Sound alrededor de 1839-1840; el interés disminuyó en 1843 y los misioneros metodistas estuvieron en la zona entre 1840 y 1842, pero no tuvieron éxito.

Los Tratados de Stevens se negociaron entre 1854 y 1855, pero muchas tribus tenían reservas y no participaron; otras abandonaron las negociaciones del tratado (véase, por ejemplo, Tratado de Point Elliott, # Nativos americanos y # Tribus no signatarias). Entre 1850 y 1854, los Tratados de Douglas se firmaron en la isla de Vancouver entre varios pueblos de la costa salish de Victoria y Nanaimo, y también con dos grupos kwakwaka'wakw en el norte de la isla de Vancouver. La reserva de Muckleshoot se estableció después de la guerra de Puget Sound de 1855-1856.

Durante las décadas de 1850 y 1860, los recursos tradicionales se volvieron cada vez menos disponibles. Comenzó el trabajo en los aserraderos y el empleo en la venta de recursos naturales; los hombres nativos trabajaban como leñadores, en los aserraderos y como pescadores comerciales. Las mujeres vendían cestería y mariscos. Durante la década de 1870, aumentó el trabajo agrícola en los campos de lúpulo del valle del este del río Sound, incluido el cultivo de hongos. La epidemia de viruela en el noroeste del Pacífico de 1862 mató a muchas personas, y el empleo en la pesca comercial comenzó a disminuir significativamente durante la década de 1880.

En 1885, después de que el año anterior se aprobara una ley que modificaba la Ley Indígena, se prohibió el potlatch en Canadá; algunos años después, se prohibió en Estados Unidos. Esta represión terminó en Estados Unidos en 1934 y en 1951 en Canadá. Algunos potlatches se hicieron evidentes de inmediato. En los años 60 comenzó un resurgimiento de la cultura tribal; los movimientos nacionales por los derechos civiles generaron acciones civiles para reclamar derechos en virtud de tratados.

En 1967, el jefe Dan Georges pronunció un discurso decisivo sobre lo que le había sucedido a su pueblo. Este discurso cautivó a los asistentes a una ceremonia del centenario de Canadá en el Empire Stadium de Vancouver y desencadenó la conciencia pública y el activismo indígena en Columbia Británica y Canadá. En ese momento, durante los años 1960 y 1970, el empleo en la pesca comercial había disminuido considerablemente; el empleo en la tala y los aserraderos también disminuyó significativamente con la automatización, la subcontratación y la disminución de los recursos disponibles durante los años 1980.

La decisión Boldt, aprobada en 1974 y confirmada por la Corte Suprema en 1979, se basó en el Tratado de Point Elliott de 1855 y restableció los derechos de pesca a las tribus de Puget Sound reconocidas por el gobierno federal.

Desde los años 1970, muchas tribus reconocidas por el gobierno federal han desarrollado cierta autonomía económica con la venta al por menor de tabaco libre de impuestos (al principio muy cuestionada), el desarrollo de los casinos, la pesca y la administración de la pesca. Las tribus existentes que no están reconocidas por el gobierno federal continúan con los procedimientos legales y el desarrollo cultural en pos del reconocimiento. En la Columbia Británica, 1970 marca el inicio de la resistencia organizada al "libro blanco" presentado por Jean Chrétien, entonces ministro del gabinete del gobierno de Pierre Trudeau, que pedía la asimilación. A raíz de eso, nuevos términos como Sto:lo, Shishalh y Snuneymuxw comenzaron a reemplazar los nombres de la época anterior otorgados por antropólogos, lingüistas y gobiernos.

La primera epidemia de viruela que azotó la región se produjo en la década de 1680, cuando la enfermedad se propagó por tierra desde México por transmisión intertribal. Entre las pérdidas debidas a enfermedades y una serie de epidemias anteriores que habían acabado con muchos pueblos por completo, como la de los snokomish en 1850, en 1862 estalló una epidemia de viruela entre las tribus del noroeste, que mató a aproximadamente la mitad de las poblaciones nativas afectadas, en algunos casos hasta el 90% o más. La epidemia de viruela de 1862 comenzó cuando un minero infectado de San Francisco se detuvo en Victoria de camino a la fiebre del oro de Cariboo. A medida que la epidemia se propagaba, la policía, apoyada por cañoneras, obligó a miles de personas de las Primeras Naciones que vivían en campamentos alrededor de Victoria a marcharse y muchos regresaron a sus aldeas de origen, lo que propagó la epidemia. Algunos consideran que la decisión de obligar a las personas de las Primeras Naciones a abandonar sus campamentos fue un acto intencionado de genocidio. La disminución media de la población entre 1774 y 1874 fue de alrededor del 66%. Aunque los pueblos salish en conjunto son menos numerosos que los cherokee o los navajos, las cifras que se muestran a continuación representan una pequeña fracción del grupo.

• Pre-epidemics sobre 12.600; Lushootseed about 11,800, Twana about 800.
• 1850: alrededor de 5.000.
• 1885: menos de 2.000, probablemente no incluye todas las poblaciones fuera de la reserva.
• 1984: suma total alrededor de 18.000; censo de Lushootseed 15.963; Twana 1.029.
• 2013: una estimación de por lo menos 56.590, compuesta por 28.406 indios de estado registrados en las bandas de Salish Coast en Columbia Británica, y 28.284 inscritos miembros de Coast Salish Tribes en el estado de Washington.

Los pueblos vecinos, ya fueran aldeas o tribus adyacentes, estaban relacionados por medio del matrimonio, las fiestas, las ceremonias y el territorio común o compartido. Los vínculos eran especialmente fuertes dentro de la misma vía fluvial o cuenca hidrográfica. No existían rupturas en toda el área cultural de los Salish de la costa sur y más allá. No existían instituciones políticas formales.

Las relaciones externas eran extensas en la mayor parte de la cuenca de Puget Sound-Georgia y al este, hasta las tierras de habla sahaptina de Chelan, Kittitas y Yakama en lo que hoy es el este de Washington. De manera similar, en Canadá existían vínculos entre el pueblo squamish y los sto:lo con sus vecinos salish del interior, es decir, los lil'wat/st'at'imc, los nlaka'pamux y los syilx.

Había poca organización política. No existía ningún cargo político formal. La guerra de los salish de la costa sur era principalmente defensiva, con incursiones ocasionales en territorios donde no había parientes. No existían instituciones para movilizar o mantener una fuerza permanente.

Los enemigos comunes de todos los salish costeros durante la mayor parte de la primera mitad del siglo XIX fueron los lekwiltok, también conocidos como kwakiutl del sur, comúnmente conocidos en los escritos históricos como euclataws o yucultas. También son notables las incursiones regulares de las tribus del norte, en particular de los guerreros de una alianza entre los haida, los tongass y un grupo de tsimshian. Habiendo obtenido superioridad por el acceso anterior a las armas europeas a través del comercio de pieles, estos guerreros atacaron a las tribus salish del sur en busca de esclavos y botín. Sus víctimas organizaron incursiones de represalia varias veces, atacando a los lekwiltok.

El varón de mayor rango asumía el papel de líder ceremonial, pero el rango podía variar y se determinaba según diferentes estándares. Las aldeas estaban vinculadas a través de matrimonios entre miembros; la esposa generalmente iba a vivir a la aldea del marido, siguiendo un patrón patrilocal. La sociedad estaba dividida en clase alta, clase baja y esclavos, todos ellos en gran medida hereditarios. La nobleza se basaba en la genealogía, el parentesco intertribal, el uso sabio de los recursos y la posesión de conocimientos esotéricos sobre el funcionamiento de los espíritus y el mundo, lo que hacía que fuera un matrimonio eficaz entre poder de clase, secular, religioso y económico. Muchas madres de la costa salish alteraban la apariencia de sus hijos libres moldeando cuidadosamente las cabezas de sus bebés, atándolos con tablas de cuna lo suficientemente largas como para producir una frente inclinada y pronunciada.

A diferencia de las sociedades de cazadores-recolectores que se extendieron por América del Norte, pero similares a otras culturas costeras del noroeste del Pacífico, la sociedad de los Coast Salish era compleja, jerárquica y orientada hacia la propiedad y el estatus.

Se practicaba la esclavitud, aunque su alcance es un tema de debate. Los Salish de la costa consideraban a los esclavos como simples propiedades; no eran miembros de la tribu. Los hijos de los esclavos nacían en la esclavitud.

La base de su dieta era el salmón, complementada con una rica variedad de otros mariscos y forrajes. Esto era particularmente cierto en el caso de los salish de la costa sur, donde el clima de sus territorios era aún más templado.

El parentesco bilateral dentro del pueblo Skagit es el sistema más importante, definido como un vínculo sagrado y cuidadosamente establecido dentro de la sociedad. Cuando ambos hermanos adultos mueren, sus hijos quedan bajo la protección de los hermanos y hermanas sobrevivientes, por temor a que los padrastros los maltraten.

La región del mar de Salish en la costa noroeste ha producido piezas de arte antiguas que datan de 4500 a. C. y que presentan varios estilos Salish reconocibles en obras históricas más recientes. En el territorio de Secwépemc se utilizaba un cuenco con rasgos humanos sentados en un ritual de pubertad femenina; se creía que ayudaba a las mujeres a dar a luz.

Los cuencos fabricados por Salish en el noroeste tienen diferentes diseños y características artísticas. Numerosos cuencos tienen diseños básicos con características animales en la superficie. Cuencos similares tendrán más decoraciones, incluida una cabeza, cuerpo, alas y extremidades. Un cuenco con una figura sentada tiene un diseño más complejo y representa a humanos entrelazados con animales.

Durante miles de años, los salish de la costa noroeste demostraron que valoraban las posesiones materiales. Creían que la riqueza material incluía la tierra, los recursos alimenticios, los artículos para el hogar y los adornos. La riqueza material no solo mejoraba la vida de una persona, sino que también mejoraba otras cualidades, como las necesarias para adquirir un estatus alto. La riqueza era necesaria para mejorar su estatus como miembro de la élite, o mediante habilidades prácticas y conocimiento ritual. Un individuo no podía comprar estatus ni poder, pero la riqueza podía utilizarse para mejorarlos. La riqueza no estaba destinada a ocultarse. Se exhibía públicamente a través de ceremonias.

Los juegos solían implicar apuestas en un juego de prestidigitación conocido como slahal, así como competiciones atléticas. También existían juegos similares al lacrosse, al rugby y a otras formas de artes marciales actuales.

La creencia en espíritus guardianes y en la transformación o cambio de forma entre espíritus humanos y animales era ampliamente compartida en muchas formas. Las relaciones entre el alma o las almas y las concepciones de las tierras de los vivos y los muertos eran complejas y mutables. Los viajes de búsqueda de visiones que involucraban otros estados de conciencia eran variados y ampliamente practicados. Los Duwamish tenían una ceremonia de viaje y recuperación del alma.

El pueblo Quileute Salish, cerca de Port Townsend, tenía sus propias creencias sobre el lugar al que van las almas de todos los seres vivos. Los chamanes de este pueblo creían que todo tenía cinco componentes en su espíritu: el cuerpo, un alma interior y exterior, su fuerza vital y su fantasma. Creían que una persona enferma cuando su alma es extraída de su cuerpo y que esto es seguido por la muerte cuando el alma llega al inframundo. El trabajo del chamán es viajar al inframundo para salvar a la persona recuperando el alma mientras viaja entre los dos mundos.

Los chamanes creían que una vez que el cuerpo de un individuo moría, podía conectarse con su alma y su sombra en el inframundo. Se cree que los espíritus pueden regresar entre los vivos y hacer que los miembros de la familia mueran de enfermedad y se unan a ellos en la otra vida. Los individuos vivos estaban aterrorizados por las intenciones de los espíritus, que solo aparecen de noche, lo que llevó a los salish a viajar solo durante el día y permanecer cerca de otros para protegerse. Las creencias de los salish costeros describen el viaje al inframundo como una aventura de dos días. El individuo debe caminar por un sendero que pasa a través de arbustos y un lago para llegar a un valle que está dividido por un río donde residirá. Las creencias de los salish sobre la otra vida se parecen mucho a la vida pasada que vivieron, y a menudo se asignan trabajos para mantenerse ocupados, cazar animales y vivir con sus familias.

Los habitantes de la costa de Salish creen que a través de danzas, máscaras o ceremonias expresan los poderes espirituales que les han sido otorgados. Los poderes espirituales definen el éxito de una comunidad a través del liderazgo, la valentía, la curación o el arte. Las ceremonias de danza espiritual son reuniones comunes en invierno para que los miembros de la comunidad muestren sus poderes espirituales a través de canciones o danzas. Los poderes que adquirieron fueron buscados individualmente después de pasar por pruebas de aislamiento donde sus poderes estaban relacionados con animales espirituales como un cuervo, un pájaro carpintero, un oso o una foca. A menudo, los miembros de la comunidad se reúnen para mostrar sus poderes en el piso de la casa comunal, donde los poderes espirituales están solos para que cada miembro los comparta y muestre varias canciones.

Los pueblos de la costa de los Salish solían estar compuestos por casas comunales en la costa noroeste, construidas con tablones partidos de cedro rojo occidental y con suelo de tierra. En ellas habitaban cuarenta o más personas, normalmente una familia extensa emparentada. Muchos grupos también utilizaban casas-pit, conocidas en la jerga chinook como kekuli (véase agujeros ondulados). Los pueblos solían estar situados cerca de aguas navegables para facilitar el transporte en canoas. Las casas que formaban parte del mismo pueblo a veces se extendían varios kilómetros a lo largo de un río o curso de agua.

Las paredes interiores de las casas comunales solían estar revestidas de plataformas para dormir. Sobre las plataformas había estantes de almacenamiento que contenían cestas, herramientas, ropa y otros artículos. Debajo de las plataformas se almacenaba leña. Los colchones y cojines se construían con esteras de juncos tejidas y pieles de animales. La comida se colgaba del techo para que se secara. Las casas más grandes incluían tabiques para separar a las familias, así como fogatas interiores con listones en el techo que funcionaban como chimeneas.

Los ricos construyeron casas comunales extraordinariamente grandes. La casa Oleman de Suquamish (la casa del anciano) en lo que se convirtió en la reserva de Port Madison medía 152 x 12-18 m (500 x 40-60 pies), alrededor de 1850. El techo abuhardillado era exclusivo de los salish de la costa de Puget Sound.

Más tarde, los salish comenzaron a construir muros de roca en puntos estratégicos cerca del cañón del río Fraser, a lo largo del río Fraser. Estos sitios defensivos salish son características de muros de roca construidos por los pueblos salish de la costa. Uno de ellos fue excavado por Kisha Supernant en 2008 en Yale, Columbia Británica. Las funciones de estos elementos pueden haber incluido la defensa, plataformas de pesca y la creación de terrazas para las casas. Se han encontrado fosas para las casas y herramientas de piedra en asociación con ciertos sitios. Los métodos utilizados incluyen el uso de una estación total para mapear los sitios, así como la creación de pozos de prueba simples para investigar la estratigrafía y los artefactos.

Los grupos nativos de la costa noroeste han utilizado plantas para fabricar artefactos de madera y fibra durante más de 10.500 años. Los antropólogos están buscando acuíferos húmedos que contengan antiguos poblados salish. Estos sitios son creados por una serie de aguas que recorren los depósitos arqueológicos, creando un ambiente sin oxígeno que preserva la madera y la fibra. Los sitios húmedos normalmente contendrían artefactos perecederos que se usaban como cuñas, anzuelos, cestería, cordelería y redes.

Los salish de la costa utilizan más de 100 especies de plantas. El salal es la fuente de múltiples tinturas y tés, y sus bayas se consumen a menudo durante los festines. Utilizan las hojas de Carex para hacer cestas y cordeles.

Los pueblos de la costa Salish tenían prácticas complejas de gestión de la tierra vinculadas con la salud y la resiliencia del ecosistema. Los jardines forestales de la costa noroeste de Canadá incluían especies de manzano silvestre, avellano, arándano rojo, ciruelo silvestre y cerezo silvestre. También hay documentación del cultivo de camas grandes, zanahoria india y lirio de Columbia.

Se mantuvieron los pastizales antropogénicos. Es posible que los salish de la costa sur tuvieran más verduras y caza que las personas más al norte o que otros pueblos de la costa exterior. El salmón y otros pescados eran alimentos básicos; véase Salish de la costa y el salmón. Había kakanee, un pez de agua dulce en las cuencas de los lagos Washington y Sammamish. Los mariscos eran abundantes. Las almejas mantecosas, las almejas caballo y los berberechos se secaban para el comercio.

La caza era especializada; las profesiones probablemente eran la de cazadores marinos, cazadores terrestres, cazadores de aves. Las aves acuáticas se capturaban en noches sin luna utilizando bengalas estratégicas.

Las praderas gestionadas no sólo proporcionaban hábitat para la caza, sino que también se recolectaban de ellas brotes de hortalizas, raíces, bulbos, bayas y nueces, así como de otras especies silvestres. Las más importantes eran probablemente los helechos y las camas; el wapato, especialmente para los duwamish. Se recolectaban muchas, muchas variedades de bayas; algunas se recolectaban con dispositivos parecidos a peines que, según se dice, no se utilizaban en ningún otro lugar. Las bellotas eran apreciadas, pero no estaban ampliamente disponibles. Las tribus regionales iban en otoño a las llanuras de Nisqually para recolectarlas.

Los grupos salish como Muckleshoot dependían en gran medida de alimentos de temporada que incluían animales y plantas. En enero, se reunían a lo largo de las orillas del río para pescar salmón. En mayo, comían brotes de salmonberry con huevas de salmón. Los hombres cazaban ciervos y alces, mientras que las mujeres recolectaban camas y almejas de las praderas y playas. En verano, la trucha arcoíris y el salmón real aparecían en masas a lo largo de los ríos, y las bayas abundaban en los bosques. Este ciclo de cosecha se conoce como rondas estacionales.

Leyendas de Vancouver de la autora canadiense E. Pauline Johnson (Tekahionwake) es una colección de relatos de los Coast Salish "tal como se los cuentan", que surgen de la relación de la autora con el jefe de los Squamish, Joe Capilano. Apareció por primera vez en 1911 y ahora está disponible en línea en la Biblioteca Digital de la Universidad de Pensilvania.

El autor de Victoria, Columbia Británica, Stanley Evans, ha escrito una serie de novelas de misterio protagonizadas por un personaje de la tribu Coast Salish, Silas Seaweed, de la banda ficticia Mohawt Bay Band, que trabaja como investigador en el Departamento de Policía de Victoria.

En el tercer episodio de la primera temporada de Taboo de 2017, el personaje de Tom Hardy, James Delaney, visita la tumba de su madre, cuyo nombre es "Salish".

En 2022, el cineasta Ryan Abrahamson, de la tribu Spokane, creó un thriller sobrenatural protagonizado por la lengua salish de la costa.

• Pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico
• Interior Salish

El uso del término Coast Salish y su asociación con un atributo de nacionalidad ha suscitado cada vez más resistencia, ya que la noción de una agrupación "nacional" no forma parte tradicional de la cultura de las comunidades Salish de esta zona y el término deriva más de la antropología que de la autodescripción de la comunidad. El fenómeno que sustituye a esta terminología es cada vez más el de indicar la tribu específica en cuestión o, de lo contrario, el de utilizar términos que no son propios de entidades no indígenas.

• Amoss, Pamela. Costa Salish Spirit Dancing: La supervivencia de una religión ancestral. Seattle: University of Washington Press, 1978.
• Blanchard, Rebecca y Nancy Davenport. Costa contemporánea Salish Art. Seattle: Stonington Gallery, 2005.
• Granville Miller, Bruce (2011). Ser de Buena Mente: Ensayos en la Costa Salish. UBC Prensa. ISBN 978-0-7748-4089-7.
• Porter, Frank W. Los Pueblos Salish de la Costa. Nueva York: Chelsea House Publishers, 1989. ISBN 1-55546-701-6
• Pugh, Ellen y Laszlo Kubinyi. Las aventuras de Yoo-Lah-Teen: Una leyenda de los indios costeros salinos. Nueva York: Dial Press, 1975. ISBN 0-8037-6318-2
• Suttles, Wayne y Barbara Lane (1990). Salish de la Costa Sur. In El Manual de los indios norteamericanosVol. 7. Washington: Smithsonian Institution.
• Thom, Brian David (2005). Costa Salish senses of place: Dwelling, meaning, power, property and territory in the Coast Salish world. Doctor en tesis, McGill University (Canadá), Canadá. Consulta: http://hdl.handle.net/10613/32

• Costa Salish Colecciones: Arqueología y Etnología del Golfo de Georgia, Provincia de Columbia Británica, 2000, parte de Colecciones Digitales
• Brian Thom's Coast Salish Homepage presenta una bibliografía de obras relacionadas con Coast Salish con enlaces a versiones de Open Access donde está disponible.