Cosmovisión mesoamericana

La cosmovisión o cosmología mesoamericana es el conjunto de cosmovisiones compartidas por las sociedades indígenas precolombinas de Mesoamérica. La cosmovisión de estas sociedades se reflejó en las formas en que se organizaron, como en su entorno construido y jerarquías sociales, así como en sus epistemologías y ontologías, incluida la comprensión de su lugar dentro del cosmos o universo. Elementos de la cosmovisión mesoamericana se reflejan en fuentes textuales precolombinas, como el Popol Vuh y los mapas de Cuauhtinchan, el registro arqueológico, así como en las creencias, valores y prácticas contemporáneas de los pueblos indígenas, como los mayas, nahuas, y Purépecha, así como sus descendientes. Se ha argumentado que el Día de los Muertos (español: Día de los Muertos) existe como legado de la cosmovisión mesoamericana.

Temas

Dualidad

La comprensión mesoamericana del universo estaba guiada por paralelismos o dualidades. En el universo mesoamericano todo formaba parte de un par. Una de las dualidades más fundamentales fue la del "macrocosmos", o los poderes divinos en el universo, y el "microcosmos" o la vida en la tierra. La cosmovisión mesoamericana vinculó el espacio y el tiempo de una manera que proporcionó la estructura necesaria para la vida.

Creación de mundos, centrado en el mundo, renovación del mundo

El mundo mesoamericano fue hecho o estructurado para reflejar su cosmovisión. Las sociedades se organizaron en torno a enormes centros ceremoniales urbanos, que a su vez se construyeron para reflejar el cosmos a través de la arquitectura, la ubicación en relación con los cuerpos celestes y las obras de arte. Los mesoamericanos, que vieron su paisaje en términos de direcciones cardinales, vieron estos centros urbanos como ejes mundi, lugares donde el poder divino llega a la tierra y se difunde desde allí.Estos centros celebraron eventos rituales que dieron acceso a las personas a “hacer” o generar un mundo alineado con la cosmovisión. Sus gobernantes y ancestros centraron el mundo mesoamericano. El culto a los antepasados, la deificación de los gobernantes y la reverencia por los linajes reales fueron los focos de las sociedades en toda Mesoamérica. La renovación o rejuvenecimiento del mundo se lograba a través de una variedad de prácticas rituales, sacrificios ceremoniales y adherencia a los sistemas de calendario.

Evidencia

Fuentes primarias textuales

La cosmovisión se describe extensamente en el Popol Vuh, un antiguo libro maya, que describe el sistema de creencias mayas sobre la creación del mundo, las deidades y sus roles dentro del cosmos, así como la importancia de los gobernantes. La supervivencia de este texto a través de la traducción, primero como texto jeroglífico y luego como texto alfabético, indica que este libro fue primordial en la preservación de la cultura maya, que estaba indisolublemente ligada a la cosmovisión maya. A lo largo del Popol Vuh, los temas comunes a la cosmovisión mesoamericana, como el concepto de axis mundi, el sacrificio ritual y la ceremonia, y la dualidad y el paralelismo, se presentan repetidamente. La cosmovisión se representa en las historias de héroes de Hunahpu e Xbalanque, One Hunahpu y Seven Hunahpu, así como la historia sobre la concepción de los humanos en el Popol Vuh.

Registro arqueológico

La importancia de la cosmovisión como un tema unificador y duradero en la cultura mesoamericana también es evidente en todo el registro arqueológico. De acuerdo con la teoría de Gordon Willey sobre los patrones de asentamiento, los sitios excavados (considerados fuentes primarias) proporcionan evidencia de organización religiosa (Willey, 205). Si uno considera los principales centros urbanos a lo largo de Mesoamérica, como Copán, Tikal, Teotihuacan y Tenochtitlán, por nombrar algunos, es posible discernir características compartidas muy obvias.Estos atributos distintivos incluyen cosas como la arquitectura y la alineación celestial que reflejan la cosmovisión mesoamericana. Esto es evidente en la construcción de enormes pirámides, que representaban el eje mundi en las sociedades. Eran lugares que encarnaban la creación de mundos, representando las creencias de creación, nociones visualmente paralelas de la forma en que se organizaba el cosmos. Estos sitios urbanos también centraron el mundo mesoamericano al proporcionar lugares donde los gobernantes podían dar a las personas en la sociedad acceso físico y, en última instancia, espiritual, a su cosmovisión. Finalmente, estos centros urbanos proporcionaron un lugar para la renovación mundial, donde se llevaron a cabo ceremonias rituales y sacrificios.

Fuentes posteriores a la conquista

Un ejemplo final, el Mapa de Cuauhtinchan del siglo XVI, ilustra cuán poderosa y duradera fue la cosmovisión mesoamericana. Según la interpretación de Elizabeth Boone del Mapa de Cuauhtinchan, la cosmovisión influyó tanto en la cultura de los mesoamericanos durante el Período Colonial que utilizaron su historia de origen como justificación para reclamar tierras nativas. El culto a los antepasados ​​es un tema común en la cosmovisión mesoamericana. Todos los pueblos del norte que hablaban náhuatl compartían una historia de origen común, que se representa en el Mapa de Cuauhtinchan. Este mapa no solo sirve para centrar el mundo mesoamericano a través de las historias de sus antepasados ​​y gobernantes, sino que también representa los centros urbanos, que reflejan la creación de mundos. Finalmente, el Mapa de Cuauhtinchan también revela rituales ceremoniales, un componente esencial de la renovación del mundo.

Efectos de la colonización española

Los conquistadores españoles aprovecharon las disputas familiares internas existentes entre los gobernantes de la Triple Alianza Azteca a su llegada en 1519. Gobernantes como Ixtlilxóchitl II de Texcoco se aliaron con el conquistador español Hernán Cortés, pero a principios de la década de 1520 se dieron cuenta de que "su La alianza con los intrusos castellanos se extendió más allá de los intercambios materiales iniciales, ofrecimientos de esposas y concubinas, obsequios de esclavos y pago de tributos, e incluyó también demandas religiosas que profundizaron cada vez más en la política, la sociedad y la vida indígenas. Los frailes franciscanos exigieron que Ixtlilxóchitl II destruyera los ídolos indígenas, profanara las deidades, desmantelara los sacerdocios locales y enviara a los hijos de la nobleza local a los misioneros para recibir instrucción. En 1524, Ixtlilxóchitl II se convirtió al cristianismo y ordenó a su familia que hiciera lo mismo. Después de que su madre se negara, él amenazó con "quemarla viva si no se bautizaba", lo que la obligó a cumplir. Los niños que Ixtlilxóchitl II había puesto bajo la instrucción de los frailes "destruyeron templos y expulsaron a los sacerdotes nativos de sus terrenos sagrados". Ixtlilxóchitl II continuó apoyando a los frailes, quienes se convirtieron en centrales en el proceso de conversión al cristianismo de los plebeyos de Texococo.

Para las décadas de 1520 y 1530 en Mesoamérica, millones de indígenas estaban siendo bautizados, a menudo colectivamente, mientras que "iglesias improvisadas comenzaron a aparecer sobre las ruinas de los templos y jóvenes neófitos confiscaron y profanaron imágenes de deidades locales". Este violento proceso de conversión fue registrado históricamente como "un repentino triunfo cristiano sobre un paganismo arraigado y sediento de sangre" o una conquista total de pueblos indígenas en su mayoría pasivos. Esto se ejemplifica en la idea de una "conquista espiritual" descrita por el erudito Robert Ricard en 1933. Sin embargo, historiadores más recientes han determinado que la conquista española fue coercitiva, pero "incompleta", y algunos eruditos "tienden a ver el catolicismo como una fina capa que cubre un pueblo indio aún pagano".El historiador Ryan Dominic Crewe determina que “la expansión y aceleración de los bautismos nativos fue producto no solo de un encuentro espiritual, o de un choque de mentalidades fusionadas, sino que también fue parte integral de las luchas por el poder sobre las comunidades nativas”, considerando que “ los mismos nativos que se convirtieron -o se negaron a hacerlo- actuaron bajo coacción, así como el hecho de que la conversión era fundamental para las nociones españolas de legitimidad". Como determina Crewe, "el bautismo adquirió una relevancia cada vez mayor para los esfuerzos indígenas por estabilizar un mundo que había sido arrojado al desorden". Para los pueblos indígenas de Mesoamérica, preservar y continuar practicando sus creencias reflejadas en sus cosmologías no era abiertamente posible tras la colonización española.

Las cosmologías indígenas fueron continuamente reprimidas a través de la violencia a medida que continuaba el período colonial, lo que resultó en una mayor cristianización de los pueblos indígenas, quienes fueron condicionados a internalizar la vergüenza y el miedo de sus propias cosmovisiones. Esto fue emprendido primero en nombre de la Iglesia Católica y, después de la Independencia, por los criollos, en nombre del liberalismo y el positivismo científico.

Manifestaciones contemporáneas

Dia de los Muertos

Vemos los tres temas principales de la cosmovisión (creación del mundo, centralización del mundo y renovación del mundo) en la ceremonia moderna: del Día de los Muertos. Esta ceremonia comienza con una gran preparación. Se preparan comidas y bebidas especiales. Las decoraciones se hacen y se recogen. Una vez que todo está en orden para las festividades, se prepara el altar. Los altares se encuentran en las casas de las familias, en las iglesias, en los centros poblados y en los cementerios. Se decora el altar y se colocan ofrendas (ofrendas) en el altar para los antepasados ​​que visitarán. Finalmente, la ceremonia propiamente dicha, durante la cual los antepasados ​​muertos se juntan con los descendientes vivos, representa el concepto de renovación del mundo. A través de este proceso, el mundo mesoamericano se renueva.

Romerías a la Virgen de Guadalupe

En México, las peregrinaciones a la Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe en la Ciudad de México se realizan "en el mismo lugar donde los aztecas adoraban a la diosa Tonantzin 'nuestra madre', la diosa de la fertilidad".