Cosmopolitanismo

El cosmopolitismo es la idea de que todos los seres humanos son miembros de una sola comunidad. Sus adeptos son conocidos como cosmopolitas o cosmopolitas. El cosmopolitismo es a la vez prescriptivo y aspiracional, creyendo que los humanos pueden y deben ser "ciudadanos del mundo" en una "comunidad universal". La idea abarca diferentes dimensiones y vías de comunidad, como la promoción de estándares morales universales, el establecimiento de estructuras políticas globales o el desarrollo de una plataforma para la expresión cultural y la tolerancia mutuas.

Por ejemplo, Kwame Anthony Appiah articula una comunidad cosmopolita donde individuos de diferentes lugares (físicos, económicos, etc.) entablan relaciones de respeto mutuo a pesar de sus diferentes creencias (religiosas, políticas, etc.). En comparación, Immanuel Kant imaginó un mundo cosmopolita donde se abolieron los ejércitos y los humanos fueron gobernados por una institución global representativa. En todos los casos, los defensores del cosmopolitismo comparten el énfasis de que todos los seres humanos deben formar una comunidad unida y cohesiva.

En un sentido más amplio pero relacionado, "cosmopolita" también se usa para describir lugares donde personas de diversos orígenes étnicos, culturales y/o religiosos viven juntas e interactúan entre sí.

Etimología

La palabra deriva del griego antiguo: κοσμοπολίτης, o kosmopolitês, formado por " κόσμος ", kosmos, es decir, "mundo", "universo" o "cosmos", y πολίτης, " politês ", es decir, "ciudadano" o "[uno ] de una ciudad". El uso contemporáneo define el término como "ciudadano del mundo".

Definiciones

Las definiciones de cosmopolitismo suelen comenzar con la etimología griega de "ciudadano del mundo". Sin embargo, como señala Appiah, "mundo" en el sentido original significaba "cosmos" o "universo", no tierra o globo como se supone en el uso actual. Una definición que maneja este tema se da en un libro reciente sobre globalización política:

El cosmopolitismo se puede definir como una política global que, en primer lugar, proyecta una sociabilidad de compromiso político común entre todos los seres humanos en todo el mundo y, en segundo lugar, sugiere que esta sociabilidad debe ser ética u organizativamente privilegiada sobre otras formas de sociabilidad.

El término chino tianxia (todo bajo el cielo), una metonimia de imperio, también ha sido reinterpretado en la era moderna como una concepción del cosmopolitismo, y fue utilizado por los modernistas de la década de 1930 como el título de una revista en inglés con sede en Shanghái. de artes y letras mundiales, T'ien Hsia Monthly. Escritores chinos modernos multilingües como Lin Yutang, Wen Yuan-ning también tradujeron cosmopolitismo usando el término ahora más común shijie zhuyi (ideología del mundo [línea]).

Filosófico

Raíces filosóficas

El cosmopolitismo se remonta a Diógenes de Sinope (c. 412 a. C.), el fundador del movimiento cínico en la antigua Grecia. Se dijo que cuando a Diógenes "le preguntaron de dónde venía, respondió: 'Soy un ciudadano del mundo (kosmopolitês)'". En ese momento, la base más amplia de la identidad social entre los griegos era la ciudad-estado individual o el grupo helénico cultural y lingüísticamente homogéneo.

El estoicismo, otra escuela de pensamiento griega que se fundó aproximadamente un siglo después, se basó en la idea de Diógenes, y muchos de sus pensadores y adherentes enfatizaron que cada ser humano "habita [...] en dos comunidades: la comunidad local de nuestro nacimiento, y la comunidad de argumentos y aspiraciones humanas". Una forma común de entender el cosmopolitismo estoico es a través del modelo de identidad del círculo de Hierocles, que establece que los individuos deben verse a sí mismos como círculos concéntricos: el primero alrededor de uno mismo, seguido de la familia inmediata, la familia extensa, el grupo local, los ciudadanos, los compatriotas, la humanidad.. Dentro de estos círculos, los seres humanos sienten una sensación de "afinidad" o "cariño" hacia los demás, que los estoicos denominaron Oikeiôsis.. La tarea de los ciudadanos del mundo se convierte entonces en "dibujar los círculos de alguna manera hacia el centro, haciendo que todos los seres humanos se parezcan más a nuestros conciudadanos, etc.".

Pensadores cosmopolitas modernos

En su ensayo de 1795 Paz perpetua: un bosquejo filosófico, Immanuel Kant presenta un ius cosmopoliticum (ley/derecho cosmopolita) como un principio rector para ayudar a la sociedad global a lograr una paz permanente y duradera. El derecho cosmopolita de Kant surge de una comprensión de todos los seres humanos como miembros iguales de una comunidad universal. El derecho cosmopolita funciona así en conjunto con los derechos políticos internacionales y el derecho universal compartido de la humanidad.

El derecho cosmopolita de Kant está fundamentalmente ligado a las condiciones de la hospitalidad universal y al derecho de recurso. La hospitalidad universal se define como el derecho a ser bienvenido al llegar a territorio extranjero, pero está supeditado a que el huésped llegue de manera pacífica. Kant hace la afirmación adicional de que todos los seres humanos tienen el derecho básico de recurso: el derecho a presentarse en una tierra extranjera. El derecho de recurso se deriva de la comprensión de Kant de la superficie de la Tierra como esencialmente comunal, y enfatiza aún más sus reclamos sobre derechos universales compartidos por igual entre todos los seres humanos.

The philosophical concepts of Emmanuel Levinas, on ethics, and Jacques Derrida, on hospitality, provide a theoretical framework for the relationships between people in their everyday lives and apart from any form of written laws or codes. For Levinas, the foundation of ethics consists in the obligation to respond to the Other. In Being for the Other, he writes that there is no "universal moral law," only the sense of responsibility (goodness, mercy, charity) that the Other, in a state of vulnerability, calls forth. The proximity of the Other is an important part of Levinas's concept: the face of the Other is what compels the response.

Para Derrida, el fundamento de la ética es la hospitalidad, la disposición y la inclinación a acoger al Otro en el propio hogar. La ética, afirma, es la hospitalidad. La hospitalidad pura e incondicional es un deseo que subraya la hospitalidad condicional necesaria en nuestras relaciones con los demás. Las teorías de la ética y la hospitalidad de Levinas y Derrida ofrecen la posibilidad de una aceptación del Otro como diferente pero de igual rango. El aislamiento no es una alternativa factible en el mundo, por lo tanto, es importante considerar la mejor manera de abordar estas interacciones y determinar qué está en juego para nosotros y para los demás: qué condiciones de hospitalidad imponer y si tenemos o no respondió a la llamada del Otro. Más lejos,

Derrida en una entrevista con Bennington (1997) resumió el "cosmopolitismo",

Hay una tradición de cosmopolitismo, y si tuviéramos tiempo podríamos estudiar esa tradición, que nos viene por un lado del pensamiento griego con los estoicos, que tienen un concepto de 'ciudadano del mundo'. También tienes a San Pablo en la tradición cristiana, también cierta llamada a un ciudadano del mundo como, precisamente, un hermano. San Pablo dice que todos somos hermanos, es decir hijos de Dios, por tanto no somos extranjeros, pertenecemos al mundo como ciudadanos del mundo; y es esta tradición la que podríamos seguir hasta Kant, por ejemplo, en cuyo concepto de cosmopolitismo encontramos las condiciones de la hospitalidad. Pero en el concepto de lo cosmopolítico en Kant hay una serie de condiciones: en primer lugar hay que, por supuesto, acoger al forastero, al extranjero, en la medida en que es ciudadano de otro país, que le otorgues el derecho de visitar y no quedarse, y hay una serie de otras condiciones que no puedo resumir aquí rápidamente, pero este concepto de lo cosmopolítico que es muy novedoso, muy digno de respeto (y creo que el cosmopolitismo es algo muy bueno), es un concepto muy limitado. (Derrida citado en Bennington 1997).—Bennington . Política y amistad: una discusión con Jacques Derrida. 1997.

Otro estado de cosmopolitismo se produjo después de la Segunda Guerra Mundial. Como reacción al Holocausto y otras atrocidades, el concepto de crímenes de lesa humanidad se convirtió en una categoría generalmente aceptada en el derecho internacional. Esto muestra claramente la aparición y aceptación de una noción de responsabilidad individual que se considera que existe hacia toda la humanidad.

Los cosmopolitas filosóficos son universalistas morales: creen que todos los humanos, y no simplemente los compatriotas o conciudadanos, se encuentran bajo los mismos estándares morales. Los límites entre naciones, estados, culturas o sociedades son, por lo tanto, moralmente irrelevantes. Un ejemplo ampliamente citado de un cosmopolita contemporáneo es Kwame Anthony Appiah.

Algunos filósofos y académicos argumentan que las condiciones objetivas y subjetivas que surgen en el momento histórico único de hoy, una fase emergente de civilización planetaria, crea un potencial latente para el surgimiento de una identidad cosmopolita como ciudadanos globales y la posible formación de un movimiento de ciudadanos globales.Estas condiciones objetivas y subjetivas emergentes en la fase planetaria incluyen telecomunicaciones mejoradas y asequibles; los viajes espaciales y las primeras imágenes de nuestro frágil planeta flotando en la inmensidad del espacio; el surgimiento del calentamiento global y otras amenazas ecológicas a nuestra existencia colectiva; nuevas instituciones globales como las Naciones Unidas, la Organización Mundial del Comercio o la Corte Penal Internacional; el auge de las corporaciones transnacionales y la integración de los mercados a menudo denominada globalización económica; el surgimiento de ONG globales y movimientos sociales transnacionales, como el Foro Social Mundial; y así. La globalización, un término más común, generalmente se refiere de manera más estrecha a las relaciones económicas y comerciales y pasa por alto las transiciones culturales, sociales, políticas, ambientales, demográficas, de valores y de conocimiento más amplias que están teniendo lugar.

Pensadores cosmopolitas contemporáneos

Varios teóricos contemporáneos proponen, directa o indirectamente, varias formas de convertirse o ser un individuo cosmopolita.

Thich Nhat Hanh analiza lo que él llama "interser" como una forma de vivir la propia vida en relación con los demás; El "interser" podría compararse fácilmente con el cosmopolitismo. Las creencias filosóficas de Nhat Hanh se basan en los preceptos de las enseñanzas budistas, que involucran la compasión y la comprensión para proteger y vivir en armonía con todas las personas, animales, plantas y minerales. Además, describe lo que él llama "Entrenamiento de atención plena de la Orden del Interser" como ser consciente de los sufrimientos creados por, entre otras, las siguientes causas: fanatismo e intolerancias que interrumpen la compasión y vivir en armonía con los demás; adoctrinamiento de creencias estrechas de miras; imposición de vistas; enfado; y falta de comunicación.La comprensión y la compasión por los demás parecen lograrse mediante la comprensión del sufrimiento de los demás y las causas profundas del sufrimiento. Por lo tanto, ser responsable es reconocer y comprender el sufrimiento, que luego conduce a la compasión. Es a través de este proceso que los demás pueden ser reconocidos como personas.

Otros teóricos, filósofos y activistas sostienen que reconocer el sufrimiento es necesario para acabar con la violencia. En Scared Sacred, Velcrow Ripper emprende un viaje a diferentes lugares de gran sufrimiento que finalmente lo lleva a desarrollar la compasión. En "El Planeta", Paul Gilroy explora cómo la construcción y naturalización de la raza y las jerarquías producidas por la diferencia dan forma al odio hacia los demás. Es la deconstrucción de estas ideologías lo que puede conducir a la compasión y la humanización de los demás. Así, la responsabilidad individual es ser consciente de lo que Judith Butler llama la precariedad de la vida en uno mismo y en el otro; ser cosmopolita parece ser, ante todo, una empresa social y ética.

En Cosmopolitanism: Ethics in a World of Strangers, Kwame Anthony Appiah señala cómo parece operar la ética social: cualquiera que sea la obligación que uno pueda tener con otro, especialmente con un extranjero, esa obligación no reemplaza las obligaciones que uno tiene con las personas que le son más familiares.. Sin embargo, como cuestiona Judith Butler, “¿a qué precio establezco lo familiar como criterio” para valorar a los demás? Si uno valora más lo familiar que lo extraño, ¿cuáles son las consecuencias? Paul Gilroy ofrece una posible alternativa a este énfasis en la familiaridad argumentando que "el cultivo metódico de un grado de distanciamiento de la propia cultura e historia... podría calificar como esencial para un compromiso cosmopolita".Este extrañamiento implica un "proceso de exposición a la alteridad" para fomentar "el valor irreductible de la diversidad dentro de la mismidad". El extrañamiento, por lo tanto, podría conducir a quitarle énfasis a lo familiar en la ética al integrar la alteridad.

Para Gilroy, ser cosmopolita parece implicar tanto una empresa social y ética como una empresa cultural. En "El Planeta", Gilroy describe los casos de Tom Hurndall y Rachel Corrie; cada uno parece ejemplificar lo que podría considerarse la figura del cosmopolita de Gilroy. Tanto Hurndall como Corrie se alejaron (geográficamente) de sus culturas de origen, presumiblemente alejándose tanto física como mentalmente de sus propias culturas e historias. Hurndall y Corrie fueron asesinados en 2003 (en incidentes separados). El modelo de distanciamiento de Gilroy podría en realidad socavarse a sí mismo a través de sus ejemplos; esto podría interpretarse como un fracaso de la teoría de Gilroy para abordar las dificultades prácticas de alejarse de lo familiar.

El Proyecto Venus, una organización educativa internacional y multidisciplinaria creada por Jacque Fresco, trabaja para difundir ideas cosmopolitas trascendiendo las fronteras artificiales que actualmente separan a las personas y enfatizando la comprensión de nuestra interdependencia con la naturaleza y entre nosotros.

Algunas formas de cosmopolitismo tampoco abordan el potencial de colonización económica de los países poderosos sobre los menos poderosos. Frantz Fanon, en The Wretched of the Earth, observa que cuando las naciones lograron la independencia de los colonizadores europeos, con frecuencia no había ningún sistema para asegurar su futuro económico, y se convirtieron en "gerentes de empresas occidentales... en la práctica [ting] a su país como el burdel de Europa". Cuando las naciones del "tercer mundo" se involucran en asociaciones económicas con el capital global, aparentemente para mejorar su calidad de vida nacional, a menudo los únicos que se benefician de esta asociación son las personas bien ubicadas y no la nación misma.

Además, Mahmood Mamdani en Good Muslim, Bad Muslim sugiere que la imposición de las normas culturales occidentales, la democracia y el cristianismo, por nombrar solo dos, ha resultado históricamente en violencia nacionalista; sin embargo, Appiah ha dado a entender que la democracia es un requisito previo para la intervención cosmopolita en las naciones en desarrollo. El cosmopolitismo, en estos casos, parece ser una nueva forma de colonización: los poderosos explotan a los débiles y los débiles finalmente contraatacan.

Gran parte del pensamiento político de los dos últimos siglos ha dado por sentado el nacionalismo y el marco del Estado-nación soberano. Con el avance de la globalización y la mayor facilidad de los viajes y las comunicaciones, algunos pensadores consideran que el sistema político basado en el Estado-nación ha quedado obsoleto y que es hora de diseñar una alternativa mejor y más eficiente. Jesús Mosterín analiza cómo debe organizarse el sistema político mundial para maximizar la libertad individual y la oportunidad individual. Rechazando por confusa la noción metafísica del libre albedrío, se enfoca en la libertad política, la ausencia de coerción o interferencia por parte de otros en las decisiones personales. Debido a las tendencias a la violencia y la agresión que acechan en la naturaleza humana,

En especial, no hay fundamento racional para restringir las libertades culturales (de idioma, religión y costumbres) en nombre de la nación, la iglesia o el partido. Desde este punto de vista, Internet ofrece un modelo mucho más atractivo que el Estado-nación. Tampoco existe razón justa para restringir la libre circulación de personas, ideas o bienes. Mosterín piensa que el Estado-nación es incompatible con el pleno desarrollo de la libertad, cuyo florecimiento requiere la reorganización del sistema político mundial en líneas cosmopolitas. Propone un mundo sin estados-nación soberanos, organizados territorialmente en pequeños estados cantonales autónomos pero no soberanos, complementados por organizaciones mundiales fuertes.Enfatiza la diferencia entre las instituciones internacionales, dirigidas por representantes de los gobiernos nacionales, y las instituciones mundiales o universales, con fines claramente definidos atendidos por directores seleccionados por sus calificaciones personales, independientemente de cualquier sesgo o proporción nacional.

Al criticar la naturaleza abstracta de la mayoría de las versiones del cosmopolitismo, Charles Blattberg ha argumentado que cualquier cosmopolitismo viable debe estar "arraigado", lo que quiere decir basado en un "patriotismo global".

También están disponibles revisiones filosóficas más generales del cosmopolitismo y el multiculturalismo. Carol Nicholson compara la oposición de John Searle al multiculturalismo con la celebración del mismo por parte de Charles Taylor. Ella usa a Richard Rorty como un punto de triangulación en el sentido de que permanece neutral sobre el multiculturalismo, pero su análisis filosófico de la verdad y la práctica puede desplegarse para argumentar en contra de Searle y a favor de Taylor. En una conferencia sobre "Filosofía en un contexto multicultural", Rasmus Winther excavó las suposiciones y prácticas filosóficas relacionadas con el cosmopolitismo y el multiculturalismo. Desarrolla la concepción de Bruno Latour del filósofo como diplomático público.

Político y sociológico

Emile Durkheim (1858-1917) observó el desarrollo de lo que llamó el "culto del individuo", que es una nueva religión que reemplazó al cristianismo que estaba desapareciendo y que se centra en la sacralidad de la dignidad humana. Esta nueva religión proporcionaría los nuevos cimientos de la sociedad occidental, y estos cimientos están estrechamente relacionados con los derechos humanos y las constituciones de las naciones individuales. El objeto sagrado de una sociedad sería la dignidad humana del individuo, y el código moral que guía a la sociedad se encuentra en la forma en que ese país interpreta la dignidad humana y los derechos humanos. Así, en lugar de encontrar la solidaridad a través de la cultura nacional o de una doctrina religiosa tradicional particular, la sociedad estaría unificada por su adhesión a los valores políticos, es decir, los derechos individuales y la defensa de la dignidad humana.El culto al individuo de Durkheim tiene muchas similitudes con el liberalismo político de John Rawls, que Rawls desarrolló casi un siglo después de Durkheim.

En su publicación póstuma (1957) "Ética profesional y moral cívica", Durkheim escribió que:

Si cada Estado tuviera como objetivo principal no expandir o alargar sus fronteras, sino poner su propia casa en orden y hacer el más amplio llamado a sus miembros para una vida moral en un nivel cada vez más alto, entonces toda discrepancia entre nacional y la moral humana quedaría excluida. … Cuanto más las sociedades concentren sus energías hacia adentro, en la vida interior, más se desviarán de las disputas que traen consigo un choque entre el cosmopolitismo –o patriotismo mundial, y el patriotismo… Las sociedades pueden tener su orgullo, no en ser las más grandes o las más ricos, sino en ser los más justos, los mejor organizados y en poseer la mejor constitución moral.

Ulrich Beck (15 de mayo de 1944 - 1 de enero de 2015) fue un sociólogo que planteó el nuevo concepto de teoría crítica cosmopolita en oposición directa a la política tradicional del Estado-nación. La teoría del estado-nación ve relaciones de poder solo entre diferentes actores estatales y excluye una economía global o la subyuga al modelo del estado-nación. El cosmopolitismo ve al capital global como una posible amenaza para el estado nación y lo ubica dentro de un juego de metapoder en el que el capital global, los estados y la sociedad civil son sus jugadores.

Es importante marcar una distinción entre el cosmopolitismo de Beck y la idea de un estado mundial. Para Beck, imponer un orden mundial único se consideraba hegemónico en el mejor de los casos y etnocéntrico en el peor. Más bien, el cosmopolitismo político y sociológico descansa sobre estos cimientos fundamentales:

• "Reconocer la alteridad de quienes son culturalmente diferentes"
• "Reconociendo la alteridad del futuro"
• "Reconociendo la alteridad de la naturaleza"
• "Reconocer la alteridad del objeto"
• "Reconocer la alteridad de otras racionalidades"

Varios filósofos, incluido Emmanuel Levinas, han introducido el concepto del "Otro". Para Levinas, el Otro se contextualiza en la ética y la responsabilidad; debemos pensar en el Otro como cualquiera y todos fuera de nosotros. Según Levinas, nuestras interacciones iniciales con el Otro ocurren antes de que formemos una voluntad: la capacidad de tomar decisiones. El Otro se dirige a nosotros y nosotros respondemos: incluso la ausencia de respuesta es una respuesta. Estamos así condicionados por la dirección del Otro y comenzamos a formar cultura e identidad. Después de la formación de la voluntad, elegimos si nos identificamos con las direcciones de otros y, como resultado, continuamos el proceso de formación de la identidad.

Durante este proceso, es posible reconocernos en nuestras interacciones con los Otros. Incluso en situaciones en las que participamos en la interacción más mínima, atribuimos identidades a otros y simultáneamente a nosotros mismos. Nuestra dependencia del Otro para la formación continua del lenguaje, la cultura y la identidad significa que somos responsables ante los demás y que ellos son responsables ante nosotros. También una vez que hemos formado una voluntad, se hace posible reconocer esta interdependencia social. Cuando hemos ganado la capacidad de reconocimiento, el imperativo es realizar ese reconocimiento y así volvernos éticamente responsables ante el Otro en conciencia.

El cosmopolitismo comparte algunos aspectos del universalismo, a saber, la noción globalmente aceptable de la dignidad humana que debe protegerse y consagrarse en el derecho internacional. Sin embargo, la teoría se desvía al reconocer las diferencias entre las culturas del mundo.

Además, el cosmopolitismo exige una protección igualitaria del medio ambiente y contra los efectos secundarios negativos del desarrollo tecnológico. La dignidad humana, sin embargo, es complicada porque primero es necesario distinguir quién tiene derecho a ser respetado y segundo considerar qué derechos son protegibles. Bajo el cosmopolitismo, todos los humanos tienen derechos; sin embargo, la historia demuestra que el reconocimiento de estos derechos no está garantizado.

Como ejemplo, Judith Butler analiza un discurso occidental de "humano" en Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence. Butler trabaja a través de la idea de "humano" y señala que "humano" ha sido "naturalizado en su molde 'occidental' por el funcionamiento contemporáneo del humanismo" (32). Por lo tanto, existe la idea de que no todas las vidas "humanas" serán apoyadas de la misma manera, de hecho, que algunas vidas humanas merecen más protección que otras. Otros han ampliado esta idea para examinar cómo los animales pueden reconfigurarse como cosmopolitas, presentando el mundo entero con distintas identidades en diferentes lugares.

Esta idea se reitera en "Exalted Subjects: Studies in the Making of Race and Nation in Canada" de Sunera Thobani, donde analiza un discurso en el que los musulmanes caen en una dicotomía buena/mala: un "buen musulmán" es aquel que ha sido Occidentalizado y un "mal musulmán" es aquel que rechaza visiblemente las influencias culturales occidentales. Thobani señala que es a través de las representaciones mediáticas que estas ideas se naturalizan. Las personas que adoptan los ideales occidentales se consideran plenamente "humanas" y es más probable que se les brinde dignidad y protección que aquellas que defienden sus identidades culturales no occidentalizadas.

Según quienes siguen el razonamiento de Beck, un mundo cosmopolita consistiría en una pluralidad de estados, que utilizarían el consenso global y regional para obtener un mayor poder de negociación frente a los oponentes. Los estados también utilizarían el poder de los actores de la sociedad civil, como las organizaciones no gubernamentales (ONG) y los consumidores, para fortalecer su legitimidad y conseguir la ayuda de los inversores para perseguir una agenda cosmopolita.

Otros autores imaginan un mundo cosmopolita que va más allá de la concepción actual de los estados-nación. Estos académicos argumentan que se afianzará una identidad verdaderamente cosmopolita de Global Citizen, disminuyendo la importancia de las identidades nacionales. La formación de un movimiento ciudadano global conduciría al establecimiento de instituciones democráticas globales, creando el espacio para el discurso y las decisiones políticas globales, lo que a su vez reforzaría la noción de ciudadanía a nivel global. Estructuras anidadas de gobernanza que equilibran los principios de irreductibilidad (es decir, la noción de que ciertos problemas solo pueden abordarse a nivel global, como el calentamiento global) y subsidiariedad (es decir, la noción de que las decisiones deben tomarse al nivel más local posible) formaría así la base de un orden político cosmopolita.

Daniele Archibugi propone un modelo renovado de ciudadanía global: el cosmopolitismo institucional. Aboga por algunas reformas en la gobernanza mundial para permitir que los ciudadanos del mundo participen más directamente en la vida política. Se han hecho una serie de propuestas para que esto sea posible. La democracia cosmopolita, por ejemplo, sugiere fortalecer las Naciones Unidas y otras organizaciones internacionales mediante la creación de una Asamblea Parlamentaria Mundial.

Crítica

El "cosmopolitismo" se convirtió en un arma retórica utilizada por los nacionalistas contra las ideas "ajenas" que iban en contra de la ortodoxia. A los judíos europeos se les acusó con frecuencia de ser "cosmopolitas sin raíces". Joseph Stalin en un discurso de Moscú de 1946 atacó los escritos en los que "el héroe soviético positivo es ridiculizado e inferior ante todo lo extranjero y el cosmopolitismo contra el que todos luchamos desde la época de Lenin, característico de los remanentes políticos, es muchas veces aplaudido".

En la República Democrática Alemana, el cosmopolitismo se caracterizó como una ideología imperialista burguesa que rechaza el derecho de las naciones a la independencia y la soberanía nacional. Se decía que el cosmopolitismo promovía el desmantelamiento de las tradiciones nacionales y patrióticas y la cultura nacional. Se decía que era defendido por el imperialismo angloamericano con el fin de establecer una hegemonía mundial (Gobierno Mundial) que operara en interés del capitalismo monopolista. Su opuesto no era el nacionalismo burgués chovinista, sino el patriotismo; amor por el lugar de origen de uno, el país de uno. Se decía que el amor a la patria era uno de los sentimientos más profundos del pueblo trabajador, expresado en la lucha contra conquistadores y opresores.En el siglo XXI, el epíteto se convirtió en un arma utilizada por Vladimir Putin en Rusia y por los nacionalistas en Hungría y Polonia. En los tiempos modernos, Stephen Miller, asesor principal de políticas de la administración Trump, criticó públicamente al reportero de CNN Jim Acosta por exhibir un "sesgo cosmopolita" durante una discusión sobre el nuevo plan de inmigración del gobierno.