Cosmología bíblica

Cosmología bíblica es el relato del universo y sus leyes en la Biblia. La Biblia se formó a lo largo de muchos siglos, involucrando a muchos autores y refleja patrones cambiantes de creencias religiosas; en consecuencia, su cosmología no siempre es consistente. Los textos bíblicos tampoco representan necesariamente las creencias de todos los judíos o cristianos en el momento en que fueron escritos: la mayoría de los textos que componen la Biblia hebrea o el Antiguo Testamento en particular representan las creencias de solo un pequeño segmento del antiguo israelita. comunidad, los miembros de una tradición religiosa judaica tardía centrada en Jerusalén y dedicada al culto exclusivo de Yahvé.

Los antiguos israelitas imaginaban el universo como una Tierra plana en forma de disco flotando sobre el agua, el cielo arriba y el inframundo abajo. Los humanos habitaron la Tierra durante la vida y el inframundo después de la muerte; no había manera de que los mortales pudieran entrar al cielo, y el inframundo era moralmente neutral; solo en la época helenística (después de c. 330 BCE) los judíos comenzaron a adoptar la idea griega de que sería un lugar de castigo por las fechorías, y que los justos disfrutarían de una vida después de la muerte en el cielo. También en este período, la antigua cosmología de tres niveles dio paso en gran medida al concepto griego de una Tierra esférica suspendida en el espacio en el centro de una serie de cielos concéntricos.

Las palabras de apertura de la narración de la creación de Génesis (Génesis 1:1–26) resumen las palabras de los editores bíblicos & # 39; visión de cómo se originó el cosmos: "En el principio creó Dios los cielos y la tierra"; Yahvé, el Dios de Israel, era el único responsable de la creación y no tenía rivales, lo que implica la superioridad de Israel sobre todas las demás naciones. Pensadores judíos posteriores, adoptando ideas de la filosofía griega, concluyeron que la Sabiduría, la Palabra y el Espíritu de Dios penetraron todas las cosas y les dieron unidad. El cristianismo a su vez adoptó estas ideas e identificó a Jesús con el Logos (Verbo): "En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios" (Juan 1:1).

Cosmogonía (orígenes del cosmos)

Divina batalla y divina palabra

Existían dos modelos diferentes del proceso de creación en el antiguo Israel. En los "logotipos" (habla), Dios habla y da forma a la materia latente que no resiste en existencia y orden efectivos (Salmo 33: "Por la palabra de YHWH fueron hechos los cielos, y por el aliento de su boca todo el ejército de ellos; él recoge la aguas como un montículo, almacena el Abismo en bóvedas"); en el segundo, o "agon" modelo (lucha), Dios lucha con los monstruos del mar al principio del mundo para marcar su soberanía y poder. El Salmo 74 evoca el modelo agon: comienza con un lamento por el abandono de Dios de su pueblo y sus tribulaciones, luego le pide que recuerde sus acciones pasadas: "Tú fuiste que rompiste el mar con tu poder, que golpeó las cabezas de los monstruos en las aguas; Tú fuiste quien aplastó las cabezas de Leviatán, quien las dejó por comida para los habitantes del desierto..." En esta visión del mundo, los mares son fuerzas primordiales de desorden, y la obra de creación está precedida por un combate divino (o 'teomaquia').

Creación en el "agon" el modelo toma la siguiente línea argumental: (1) Dios como el guerrero divino lucha contra los monstruos del caos, que incluyen el Mar, la Muerte, el Tanino y el Leviatán; (2) El mundo de la naturaleza se une a la batalla y los monstruos del caos son derrotados; (3) Dios está entronizado en una montaña divina, rodeado de deidades menores; (4) Habla, y la naturaleza produce el mundo creado, o para los griegos, el cosmos. Este mito fue retomado en la literatura apocalíptica judía y cristiana posterior y proyectado hacia el futuro, de manera que la batalla cósmica se convierte en el acto decisivo al final de la historia del mundo: así el Libro del Apocalipsis (finales del siglo I CE) cuenta cómo, tras la victoria final de Dios sobre los monstruos marinos, se inaugurarán Nuevos Cielos y Nueva Tierra en un cosmos en el que "no habrá más mar" (Apocalipsis 21:1).

La narración de la creación de Génesis (Génesis 1) es el "logos" mito de la creación. Como el "agon" modelo comienza con las tinieblas y el océano primordial increado: Dios separa y frena las aguas, pero no las crea de la nada. Dios inicia cada acto creativo con una palabra hablada ("Dios dijo: Hágase..."), y lo finaliza con la entrega de un nombre. La creación mediante el habla no es exclusiva del Antiguo Testamento: es prominente en algunas tradiciones egipcias. Hay, sin embargo, una diferencia entre las mitologías logos egipcia y hebrea: en Génesis 1, la palabra divina de los Elohim es un acto de "convertir en"; la palabra del dios-creador egipcio, por el contrario, es una activación casi mágica de algo inherente a la precreación: como tal, va más allá del concepto de fiat (acto divino) a algo más parecido al Logos del Evangelio de Juan.

Nombrar: Dios, Sabiduría, Torá y Cristo

En el mundo antiguo, las cosas no existían hasta que se nombraban: "El nombre de un ser vivo o de un objeto era... la esencia misma de lo que se definía, y la pronunciación de un nombre era para crear lo que se habló." El Antiguo Testamento anterior al exilio (antes de 586 a. C.) no permitía iguales a Yahvé en el cielo, a pesar de la existencia continua de una asamblea de deidades sirvientes subordinadas que ayudaban a tomar decisiones sobre asuntos en el cielo y la tierra. Los escritores posteriores al exilio de la tradición de la Sabiduría (por ejemplo, el Libro de los Proverbios, el Cantar de los Cantares, etc.) desarrollan la idea de que la Sabiduría, más tarde identificada con la Torá, existía antes de la creación y fue utilizada por Dios para crear el universo: "Presente desde el principio, la Sabiduría asume el papel de maestro constructor mientras Dios establece los cielos, restringe las aguas caóticas y modela las montañas y los campos." Tomando prestadas ideas de los filósofos griegos que sostenían que la razón unía al universo, la tradición de la Sabiduría enseñaba que la Sabiduría, la Palabra y el Espíritu de Dios eran la base de la unidad cósmica. El cristianismo, a su vez, adoptó estas ideas y las aplicó a Jesús: la Epístola a los Colosenses llama a Jesús "...imagen del Dios invisible, primogénito de toda creación...", mientras que el Evangelio de Juan lo identifica con la palabra creadora ("En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios").

Cosmografía (forma y estructura del cosmos)

Cielos, tierra e inframundo

La Biblia hebrea describe un mundo de tres partes, con los cielos (shamayim) arriba, la Tierra (eres) en el medio y el inframundo ( seol) a continuación. Después del siglo IV a. C., esto fue reemplazado gradualmente por una cosmología científica griega de una Tierra esférica rodeada por múltiples cielos concéntricos.

El océano cósmico

El mundo tripartito de los cielos, la tierra y el inframundo flotaba en Tehom, el océano cósmico mitológico, que cubría la Tierra hasta que Dios creó el firmamento para dividirlo en porciones superior e inferior y revelar el tierra seca; el mundo ha estado protegido del océano cósmico desde entonces por la sólida cúpula del firmamento.

El tehom es, o era, hostil a Dios: se enfrentó a él al principio del mundo (Salmo 104:6ss) pero huyó de la tierra seca ante su reprensión; ahora le ha fijado un límite o barrera que no puede traspasar (Jeremías 5:22 y Job 38:8–10). El mar cósmico es el hogar de los monstruos que Dios vence: "Con su poder calmó el mar, con su inteligencia hirió a Rahab!" (Job 26:12f). (Rahab es un monstruo marino exclusivamente hebreo; otros, incluidos Leviatán y el tanino, o dragones, se encuentran en textos ugaríticos; no está del todo claro si son idénticos a Sea o son Sea's ayudantes). El "mar de bronce" que estaba en la explanada del Templo de Jerusalén probablemente corresponde al "mar" en los templos babilónicos, representando el apsu, el océano cósmico.

En el Nuevo Testamento, Jesús' La conquista del mar tempestuoso muestra a la deidad conquistadora abrumando a las fuerzas del caos: una simple orden del Hijo de Dios calma al enemigo (Marcos 4:35–41), quien luego pisotea a su enemigo (Jesús caminando sobre el agua - Marcos 6:45, 47–51). En Apocalipsis, donde el Arcángel Miguel expulsa del cielo al dragón (Satanás) ("Y estalló una guerra en el cielo, con Miguel y sus ángeles atacando al dragón..." – Apocalipsis 12:7), el El motivo se remonta a Leviatán en Israel y a Tiamat, el océano del caos, en el mito babilónico, identificado con Satanás a través de una interpretación de la serpiente en el Edén.

Cielos

Forma y estructura

En el Antiguo Testamento, la palabra shamayim representaba tanto el cielo/atmósfera como la morada de Dios. El raqia o firmamento, el cielo visible, era un cuenco sólido invertido sobre la Tierra, de color azul por el océano celestial sobre ella. La lluvia, la nieve, el viento y el granizo se guardaron en depósitos fuera de raqia, que tenía " ventanas" para permitirles entrar: las aguas del diluvio de Noé entraron cuando las "ventanas de los cielos" fueron abiertos. El cielo se extendía hacia abajo y coincidía con (es decir, tocaba) los bordes más lejanos de la Tierra (por ejemplo, Deuteronomio 4:32); los humanos que miraban hacia arriba desde la Tierra vieron el suelo del cielo, que también vieron como el trono de Dios, hecho de lapislázuli azul claro (Éxodo 24: 9–10), y (Ezequiel 1:26). Debajo había una capa de agua, la fuente de la lluvia, que estaba separada de nosotros por una barrera impenetrable, el firmamento (Génesis 1:6–8). La lluvia también puede almacenarse en cisternas celestiales (Job: 38:37) o depósitos (Dt 28:12) junto a los depósitos de viento, granizo y nieve.

Gramaticalmente la palabra shamayim puede ser dual (dos) o plural (más de dos), sin descartar el singular (uno). Como resultado, no está claro si hubo uno, dos o más cielos en el Antiguo Testamento, pero lo más probable es que solo haya uno, y frases como "cielo de los cielos" estaban destinados a enfatizar la inmensidad del reino de Dios.

Los babilonios tenían una idea más compleja del cielo, y durante el exilio babilónico (siglo VI a. C.) la influencia de la cosmología babilónica condujo a la idea de una pluralidad de cielos entre los judíos. Esto continuó en el Nuevo Testamento: Apocalipsis aparentemente tiene un solo cielo, pero la Epístola a los Hebreos y las epístolas a los Colosenses y Efesios tienen más de uno, aunque no especifican cuántos, y el apóstol Pablo dice de su visita al tercer cielo, lugar, según el pensamiento contemporáneo, donde se encuentra el jardín del Paraíso. La referencia al "tercer cielo" puede referirse a uno de los dos sistemas cosmológicos presentes en la antigüedad: uno en el que el cosmos se dividía en siete cielos y el otro en el que el cosmos se dividía en tres.

Dios y los seres celestiales

Israel y Judá, al igual que otros reinos cananeos, originalmente tenían un panteón completo de dioses. El jefe del antiguo panteón cananeo era el dios El, pero con el tiempo Yahvé lo reemplazó como dios nacional y los dos se fusionaron ("Yahvé-El, creador del cielo y de la tierra" – Génesis 14:22). Los dioses restantes ahora estaban sujetos a Yahvé: "¿Quién en el cielo es comparable a Yahvé, como Yahvé entre los seres divinos? ¿Un dios temido en el Consejo de seres sagrados...?" (Salmo 89:6–9). En el Libro de Job el Concilio del Cielo, los Hijos de Dios (bene elohim) se reúnen en el cielo para revisar los acontecimientos en la Tierra y decidir el destino de Job. Uno de ellos es "el Satán", literalmente "el acusador", que viaja por la Tierra como un espía imperial persa (Job data del período del imperio persa), informando y probando la lealtad de los hombres a Dios.

Los cuerpos celestes (las huestes celestiales: el Sol, la Luna y las estrellas) eran adorados como deidades, una práctica que la Biblia desaprueba y de la cual el justo Job protesta su inocencia: "Si yo hubiera mirado al sol cuando brillaba, o la luna... y mi boca ha besado mi mano, esto también sería una iniquidad..." La creencia en la divinidad de los cuerpos celestes explica un pasaje en Josué 10:12, generalmente traducido como Josué pidiendo al Sol y a la Luna que se detengan, pero de hecho Josué pronuncia un encantamiento para asegurarse de que el dios del sol y el dios de la luna, que apoyó a sus enemigos, no les proporcionó oráculos.

En los primeros textos del Antiguo Testamento, los bene elohim eran dioses, pero posteriormente se convirtieron en ángeles, los "mensajeros" (malakim), a quien Jacob ve subiendo y bajando una "escalera" (en realidad una montaña celestial) entre el cielo y la tierra. En trabajos anteriores, los mensajeros eran anónimos, pero en el período del Segundo Templo (539 a. C.-100 d. C.) comenzaron a recibir nombres y, finalmente, se convirtieron en las vastas órdenes angelicales del cristianismo y el judaísmo. Así, los dioses y diosas que alguna vez habían sido superiores o iguales a Yahvé primero se convirtieron en sus pares, luego en dioses subordinados y finalmente terminaron como ángeles a su servicio.

Paraíso y el alma humana

No existe el concepto de un alma humana, o de la vida eterna, en las partes más antiguas del Antiguo Testamento. La muerte es la salida del aliento que Dios una vez sopló en el polvo, todos los hombres enfrentan el mismo destino en el Seol, una existencia sombría sin conocimiento ni sentimiento (Job 14:13; Qoheloth 9:5), y no hay manera que los mortales puedan entrar en el cielo. En los siglos posteriores al exilio babilónico, apareció en la literatura apocalíptica judía la creencia en la vida después de la muerte y la retribución posterior a la muerte. Casi al mismo tiempo, la Biblia fue traducida al griego, y los traductores usaron la palabra griega paradaisos (Paraíso) para el jardín de Dios y el Paraíso llegó a ubicarse en el cielo.

Tierra

Geografía cósmica

En el período del Antiguo Testamento, se pensaba más comúnmente que la Tierra era un disco plano que flotaba sobre el agua. Aparentemente, el concepto era bastante similar al representado en un mapa mundial babilónico de alrededor del año 600 a. C.: un solo continente circular delimitado por un mar circular, y más allá del mar una serie de triángulos igualmente espaciados llamados nagu, "regiones distantes", aparentemente islas aunque posiblemente montañas. El Antiguo Testamento también ubica islas a lo largo de la Tierra; (Salmo 97:1) estos son los "fines de la tierra" según Isaías 41:5, el borde extremo del horizonte circular de Job (Job 26:10) donde la bóveda del cielo se apoya en las montañas. Otros pasajes del AT sugieren que el cielo descansa sobre pilares (Salmo 75:3, 1 Samuel 2:8, Job 9:6), sobre cimientos (Salmo 18:7 y 82:5), o sobre "soportes" (Salmo 104:5). El Libro de Job imagina el cosmos como una gran tienda, con la Tierra como suelo y el cielo como la tienda misma; de los bordes del cielo Dios cuelga la Tierra sobre 'nada', es decir, el vasto Océano, firmemente sostenida por estar atada al cielo (Job 26:7). Si los medios técnicos por los cuales Yahvé evita que la tierra se hunda en las aguas del caos no están claros, está claro, sin embargo, que lo hace en virtud de su poder personal.

El autor de Apocalipsis asumió una Tierra plana en Apocalipsis 7:1. La idea de que la Tierra era una esfera fue desarrollada por los griegos en el siglo VI a. C., y en el siglo III a. C. esto fue generalmente aceptado por romanos y griegos educados e incluso por algunos judíos.

Templos, montañas, jardines y ríos

En la cosmología del antiguo Cercano Oriente, el dios guerrero cósmico, después de derrotar a los poderes del caos, crearía el mundo y construiría su casa terrenal, el templo. Así como el abismo, el abismo más profundo, era el lugar del Caos y la Muerte, así el templo de Dios pertenecía a la alta montaña. En la antigua Judá la montaña y la ubicación del Templo era Sion (Jerusalén), el ombligo y centro del mundo (Ezequiel 5:5 y 38:12). Los Salmos describen a Dios sentado entronizado sobre el Diluvio (el mar cósmico) en su palacio celestial (Salmo 29:10), el rey eterno que "coloca las vigas de sus aposentos en las aguas" (Salmo 104:3). El Pentateuco Samaritano identifica esta montaña como el Monte Gerizim, que el Nuevo Testamento también reconoce implícitamente (Juan 4:20). Esta imagen recuerda al dios mesopotámico Ea que coloca su trono en Apsu, las aguas dulces primigenias debajo de la Tierra, y al dios cananeo El, descrito en el ciclo de Baal con su palacio en una montaña cósmica que es la fuente del océano primordial. manantiales de agua.

El punto donde se unen los reinos celestial y terrenal se representa como un 'jardín de Dios' terrenal, asociado con el templo y el palacio real. Ezequiel 28:12–19 sitúa el jardín de Edén en el monte de los dioses; en Génesis 2-3, la ubicación de Edén es más vaga, simplemente muy lejos 'en el este', pero hay una fuerte sugerencia en ambos de que el jardín está unido a un templo o palacio. En Jerusalén, el Templo terrenal estaba decorado con motivos del cosmos y el Jardín y, como otros templos antiguos del Cercano Oriente, sus tres secciones formaban un microcosmos simbólico, desde el atrio exterior (el mundo visible de la tierra y el mar), hasta el Lugar Santo (el cielo visible y el jardín de Dios) al Lugar Santísimo (el cielo invisible de Dios). La imaginería de la montaña cósmica y del jardín de Ezequiel reaparece en el Libro del Apocalipsis del Nuevo Testamento, aplicada a la Jerusalén mesiánica, sus muros adornados con piedras preciosas, el "río de agua de vida" que brota de debajo de su trono (Apocalipsis 22:1-2).

Una corriente del subsuelo (¿un océano subterráneo de agua dulce?) fertiliza el Edén antes de dividirse en cuatro ríos que van a toda la tierra (Génesis 2:5–6); en Ezequiel 47:1–12 (ver El Templo de Ezequiel) y otros profetas, la corriente sale del Templo mismo, hace florecer el desierto y convierte el Mar Muerto de salado en fresco. Sin embargo, las aguas subterráneas son ambiguas: son la fuente de los ríos que dan vida, pero también están asociadas con la muerte (Jeremías 2: 6 y Job 38: 16-17 describen cómo el camino al Seol es a través del agua, y sus puertas son situado al pie de la montaña en el fondo de los mares).

Inframundo

Seol y el Antiguo Testamento

Debajo de la tierra está el Seol, la morada de los rephaim (sombras), aunque no está del todo claro si todos los que morían se convertían en sombras, o sólo los "muertos poderosos" (compare el Salmo 88:10 con Isaías 14:9 y 26:14). Algunos pasajes bíblicos afirman que Dios no tiene presencia en el inframundo: "En la muerte no hay memoria de Ti, en el Seol, ¿quién te alabará?" (Salmo 6). Otros dan a entender que los propios muertos son, en cierto sentido, semidivinos, como la sombra del profeta Samuel, a quien se llama elohim, la misma palabra que se usa para Dios y los dioses. Todavía otros pasajes declaran el poder de Dios sobre el Seol como sobre el resto de su creación: 'Si cavan (los impíos) hasta el Seol, de allí los tomará mi mano...' (Amós 9:2).

Período intertestamentario

El Seol del Antiguo Testamento era simplemente el hogar de todos los muertos, buenos y malos por igual. En el período helenístico, los judíos de habla griega de Egipto, tal vez bajo la influencia del pensamiento griego, llegaron a creer que los buenos no morirían sino que irían directamente a Dios, mientras que los malvados realmente morirían e irían al reino del Hades. dios del inframundo, donde tal vez sufrirían tormento. El Libro de Enoc, que data del período entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, separa a los muertos en una caverna bien iluminada para los justos y en cavernas oscuras para los malvados, y proporciona a los primeros un manantial, lo que quizás signifique que estos son los & #34;viviendo" (es decir, un manantial) aguas de vida. En el Nuevo Testamento, Jesús' La parábola del rico y Lázaro refleja la idea de que los malvados comenzaron su castigo en el Hades inmediatamente después de morir.

Satanás y el fin de los tiempos

Hades en el Nuevo Testamento es un lugar de espera temporal, para ser usado solo hasta el final de los tiempos, cuando sus habitantes serán arrojados al pozo de la gehena o al lago de fuego (Apocalipsis 20:10–14). Este lago es subterráneo o pasará a ser subterráneo cuando la "nueva tierra" surge El Satán no habita ni supervisa el inframundo, su esfera de actividad es el mundo humano, y solo debe ser arrojado al fuego al final de los tiempos. Aparece a lo largo del Antiguo Testamento no como el enemigo de Dios sino como su ministro, 'una especie de procurador general con poderes de investigación y disciplina', como en el Libro de Job. Fue solo con los primeros Padres de la Iglesia que fue identificado con la serpiente en el Jardín del Edén y llegó a ser visto como un rebelde activo contra Dios, buscando frustrar el plan divino para la humanidad.