Cornelius Castoriadis

Cornelius Castoriadis (griego: Κορνήλιος Καστοριάδης; 11 de marzo de 1922 - 26 de diciembre de 1997) fue un filósofo greco-francés, crítico social, economista, psicoanalista, autor de La institución imaginaria de la sociedad.

Sus escritos sobre la autonomía y las instituciones sociales han sido influyentes tanto en círculos académicos como activistas.

Biografía

Vida temprana en Atenas

Cornelius Castoriadis (llamado así por San Cornelio el Centurión) nació el 11 de marzo de 1922 en Constantinopla, hijo de Kaisar ("César") y Sophia Kastoriadis. Su familia tuvo que mudarse en julio de 1922 a Atenas debido al intercambio de población entre Grecia y Turquía. Desarrolló un interés por la política después de entrar en contacto con el pensamiento y la filosofía marxistas a la edad de 13 años. Al mismo tiempo, comenzó a estudiar filosofía tradicional después de comprar una copia del libro Historia de la filosofía (Ιστορία της Φιλοσοφίας, 1933, 2 vols..) del historiador de las ideas Nikolaos Louvaris [el].

En algún momento entre 1932 y 1935, Maximiani Portas (más tarde conocido como "Savitri Devi") fue el tutor francés de Castoriadis. Durante el mismo período, asistió al 8º Gimnasio de Atenas en Kato Patisia, donde se graduó en 1937.

Su primera participación activa en la política se produjo durante el régimen de Metaxas (1937), cuando se unió a la Juventud Comunista de Atenas (Κομμουνιστική Νεολαία Αθήνας, Kommounistiki Neolaia Athinas), una sección de la Liga de Jóvenes Comunistas de Grecia. En 1941 se unió al Partido Comunista de Grecia (KKE), solo para dejarlo un año después para convertirse en un trotskista activo. Esta última acción resultó en su persecución tanto por parte de los alemanes como del Partido Comunista.

En 1944 escribió sus primeros ensayos sobre ciencias sociales y Max Weber, que publicó en una revista llamada Archivo de sociología y ética (Αρχείον Κοινωνιολογίας και Ηθικής, Archeion Koinoniologias kai Ithikis). Castoriadis criticó duramente las acciones del KKE durante los enfrentamientos de diciembre de 1944 entre el ELAS dirigido por los comunistas por un lado y el gobierno de Papandreou ayudado por tropas británicas por el otro.

En diciembre de 1945, tres años después de obtener una licenciatura en derecho, economía y ciencias políticas de la Facultad de Derecho, Economía y Ciencias Políticas de la Universidad de Atenas (donde conoció y colaboró ​​con los intelectuales neokantianos Konstantinos Despotopoulos, Panagiotis Kanellopoulos, Konstantinos Tsatsos), subió a bordo del RMS Mataroa,un transatlántico de Nueva Zelanda, para ir a París (donde permaneció de forma permanente) para continuar sus estudios gracias a una beca ofrecida por el Instituto Francés de Atenas. El mismo viaje, organizado por Octave Merlier, también trajo de Grecia a Francia a otros escritores, artistas e intelectuales griegos, incluidos Constantine Andreou, Kostas Axelos, Georges Candilis, Costa Coulentianos, Emmanuel Kriaras, Adonis A. Kyrou, Kostas Papaïoannou, y Virgile Solomonidis.

París y la tendencia Chaulieu-Montal

Una vez en París, Castoriadis se unió al trotskista Parti communiste internationaliste (PCI). Él y Claude Lefort constituyeron una Tendencia Chaulieu-Montal en el PCI francés en 1946. En 1948, experimentaron su "desencanto final con el trotskismo", lo que los llevó a separarse para fundar el grupo socialista y consejista libertario y la revista Socialisme ou Barbarie (S ou B., 1949–1966), que incluyó a Jean-François Lyotard y Guy Debord como miembros durante un tiempo, e influyó profundamente en la izquierda intelectual francesa. Castoriadis tenía vínculos con el grupo conocido como Johnson-Forest Tendency hasta 1958. También fuertemente influenciados por Castoriadis y Socialisme ou Barbarie estaban el grupo británico y la revista Solidarity.y Maurice Briton.

Primeras investigaciones filosóficas

A fines de la década de 1940, comenzó a asistir a cursos de filosofía y sociología en la Facultad de Letras de la Universidad de París (faculté des lettres de Paris), donde entre sus profesores estaban Gaston Bachelard, el epistemólogo René Poirier, el historiador de la filosofía Henri Bréhier (no debe confundirse con Émile Bréhier), Henri Gouhier, Jean Wahl, Gustave Guillaume, Albert Bayet y Georges Davy. Presentó una propuesta para una tesis doctoral sobre lógica matemática a Poirier, pero finalmente abandonó el proyecto. El título provisional de su tesis fue Introducción a la logique axiomatique (Introducción a la lógica axiomática).

Carrera de economista y distanciamiento del marxismo

Al mismo tiempo (a partir de noviembre de 1948), trabajó como economista en la Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económicos (OCDE) hasta 1970, año en el que también obtuvo la ciudadanía francesa. En consecuencia, sus escritos anteriores a esa fecha fueron publicados bajo seudónimos, como " Pierre Chaulieu ", " Paul Cardan ", " Jean-Marc Coudray ", etc.

En su ensayo de 1949 "Las relaciones de producción en Rusia", Castoriadis desarrolló una crítica al supuesto carácter socialista del gobierno de la Unión Soviética. Según Castoriadis, el reclamo central del régimen estalinista en ese momento era que el modo de producción en Rusia era socialista, pero el modo de distribución aún no era socialista ya que la edificación socialista en el país aún no se había completado. Sin embargo, según el análisis de Castoriadis, dado que el modo de distribución del producto social es inseparable del modo de producción, la afirmación de que uno puede tener control sobre la distribución sin tener control sobre la producción no tiene sentido.

Castoriadis fue particularmente influyente en el giro de la izquierda intelectual durante la década de 1950 contra la Unión Soviética, porque argumentó que la Unión Soviética no era un estado comunista sino burocrático capitalista, que contrastaba con las potencias occidentales principalmente en virtud de su aparato de poder centralizado.. Su trabajo en la OCDE ayudó sustancialmente a sus análisis.

En los últimos años de Socialisme ou Barbarie, Castoriadis llegó a rechazar las teorías marxistas de la economía y la historia, especialmente en un ensayo sobre "Modern Capitalism and Revolution", publicado por primera vez en Socialisme ou Barbarie en 1960-1961 (primera traducción al inglés en 1963 por Solidaridad). El último ensayo de Castoriadis, Socialisme ou Barbarie, fue "Marxismo y teoría revolucionaria", publicado en abril de 1964 - junio de 1965. Allí concluyó que un marxista revolucionario debe elegir seguir siendo marxista o seguir siendo revolucionario.

Psicoanalista

Cuando las disputas de Jacques Lacan con la Asociación Psicoanalítica Internacional llevaron a una división y la formación de la École Freudienne de Paris (EFP) en 1964, Castoriadis se convirtió en miembro (como no practicante).

En 1968, Castoriadis se casó con Piera Aulagnier, una psicoanalista francesa que había seguido un tratamiento psicoanalítico con Jacques Lacan desde 1955 hasta 1961.

En 1969 Castoriadis y Aulagnier se separaron de la EFP para unirse a la Organisation psychanalytique de langue française (OPLF), el llamado "Quatrième Groupe", un grupo psicoanalítico que pretende seguir principios y métodos que han abierto una tercera vía entre el lacanianismo y el las normas de la Asociación Psicoanalítica Internacional.

Castoriadis comenzó a practicar el análisis en 1973 (se había sometido a análisis en la década de 1960 primero con Irène Roubleff y luego con Michel Renard).

Filósofo de la historia y ontólogo.

En 1967, Castoriadis presentó una propuesta de tesis doctoral sobre filosofía de la historia a Paul Ricœur (entonces en la Universidad de Nanterre). Entre ellos se inició un diálogo epistolar pero las obligaciones de Ricœur con la Universidad de Chicago en la década de 1970 eran tales que su colaboración no era factible en ese momento. El tema de su tesis sería Le fondement imaginaire du social-historique (Los fundamentos imaginarios de lo social-histórico) (ver más abajo).

En su obra de 1975, L'Institution imaginaire de la société (Institución imaginaria de la sociedad), y en Les carrefours du labyrinthe (Encrucijada en el laberinto), publicado en 1978, Castoriadis comenzó a desarrollar su comprensión distintiva del cambio histórico como el surgimiento de alteridad irrecuperable que debe ser siempre instituida socialmente y nombrada para ser reconocida. La otredad surge en parte de la actividad de la psique misma. Crear instituciones sociales externas que den forma estable a lo que Castoriadis denomina el " magma de las significaciones sociales" (ontológico)permite a la psique crear figuras estables para el yo e ignorar la aparición constante de indeterminación mental y alteridad.

Para Castoriadis, el autoexamen, como en la antigua tradición griega, podía aprovechar los recursos del psicoanálisis moderno. Los individuos autónomos, la esencia de una sociedad autónoma, deben examinarse a sí mismos continuamente y participar en una reflexión crítica. El escribe:

... el psicoanálisis puede y debe hacer una contribución básica a una política de autonomía. Porque la autocomprensión de cada persona es una condición necesaria para la autonomía. No se puede tener una sociedad autónoma que no vuelva sobre sí misma, que no se interrogue sobre sus motivos, sus razones para actuar, sus profundas tendencias . Sin embargo, considerada en términos concretos, la sociedad no existe fuera de los individuos que la componen. La actividad autorreflexiva de una sociedad autónoma depende esencialmente de la actividad autorreflexiva de los humanos que forman esa sociedad.

Castoriadis no estaba llamando a que todos los individuos se sometieran al psicoanálisis, per se. Más bien, al reformar los sistemas educativos y políticos, los individuos serían cada vez más capaces de una reflexión crítica sobre sí mismos y sobre la sociedad. Él ofrece: "si la práctica psicoanalítica tiene un sentido político, es únicamente en la medida en que trata, en la medida de sus posibilidades, de hacer al individuo autónomo, es decir, lúcido respecto a su deseo y respecto a la realidad, y responsable por sus actos: responsabilizarse por lo que hace".

Sovietólogo

En su texto de 1980 Facing the War, consideró que Rusia se había convertido en la principal potencia militar mundial. Para sostener esto, en el contexto de la visible inferioridad económica de la Unión Soviética en el sector civil, propuso que la sociedad ya no esté dominada por la burocracia estatal de un solo partido, sino por una "estratocracia": un ejército separado y dominante. sector con designios expansionistas en el mundo. Además, argumentó que esto significaba que no había una dinámica de clase interna que pudiera conducir a una revolución social dentro de la sociedad rusa y que el cambio solo podía ocurrir a través de la intervención extranjera.

Vida posterior

En 1980, se unió a la facultad de la École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS) como Directeur d'études (Director de Estudios). Había sido elegido Directeur de recherche (Director de Investigación) en EHESS a fines de 1979 después de presentar su material previamente publicado junto con una defensa de su proyecto intelectual de conectar las disciplinas de historia, sociología y economía a través del concepto de lo social. imaginario (ver abajo). Su carrera docente en la EHESS duró dieciséis años.

En 1980, también obtuvo su doctorado estatal de la Universidad de Nanterre; el título final de su tesis con Ricœur (ver arriba) fue L'Élément imaginaire de l'histoire (El elemento imaginario en la historia).

En 1984, Castoriadis y Aulagnier se divorciaron.

En 1989, recibió un Doctorado Honoris Causa en Ciencias Sociales por la Universidad Panteion y en 1993 otro en Ciencias de la Educación por la Universidad Demócrito de Tracia.

En 1992, se unió a la revista socialista libertaria Society and Nature (establecida por Takis Fotopoulos) como escritor; la revista también contó con escritores como Murray Bookchin y Noam Chomsky.

Murió el 26 de diciembre de 1997 por complicaciones posteriores a una cirugía cardíaca. Le sobrevivieron Zoe Christofidi (su esposa en el momento de su muerte), su hija Sparta (de una relación anterior con Jeanine "Rilka" Walter, "Camarada Victorine" en la Cuarta Internacional) y Kyveli, una hija menor de su matrimonio con Zoe.

Filosofía

Edgar Morin propuso que la obra de Castoriadis sea recordada por su notable continuidad y coherencia, así como por su extraordinaria amplitud que era "enciclopédica" en el sentido griego original, ya que nos ofreció una paideia, o educación, que cerró el círculo de nuestro ciclo. del conocimiento compartimentado en las artes y las ciencias. Castoriadis escribió ensayos sobre matemáticas, física, biología, antropología, psicoanálisis, lingüística, sociedad, economía, política, filosofía y arte.

Una de las muchas contribuciones importantes de Castoriadis a la teoría social fue la idea de que el cambio social implica discontinuidades radicales que no pueden entenderse en términos de causas determinadas o presentarse como una secuencia de eventos. El cambio emerge a través del imaginario social sin determinaciones estrictas, pero para ser reconocido socialmente debe ser instituido como revolución. Cualquier conocimiento de la sociedad y del cambio social sólo puede existir refiriéndose a (o postulando) significados imaginarios sociales. Así, Castoriadis desarrolló un marco conceptual donde la categoría sociológica y filosófica del imaginario social tiene un lugar central y ofreció una interpretación de la modernidad centrada en las principales categorías de las instituciones sociales.y significaciones imaginarias sociales; en su análisis, estas categorías son producto de las facultades humanas de la imaginación radical y del imaginario social, siendo esta última facultad la dimensión colectiva de la primera. (Según Castoriadis, la categoría sociológica y filosófica del imaginario radical sólo puede manifestarse a través de la imaginación radical individual y el imaginario social.) Sin embargo, el imaginario social no puede reducirse ni atribuirse a la imaginación subjetiva, ya que el individuo se informa interiorización de las significaciones sociales.

Usó términos tradicionales tanto como fue posible, aunque los redefinió constantemente. Además, parte de su terminología cambió a lo largo de la última parte de su carrera, con los términos ganando mayor consistencia pero rompiendo con su significado tradicional (creando así neologismos). Al leer a Castoriadis, es útil entender lo que quiere decir con los términos que usa, ya que no redefine los términos en cada pieza donde los emplea.

Autonomía y heteronomía

El concepto de autonomía fue central en sus primeros escritos, y continuó elaborando su significado, aplicaciones y límites hasta su muerte, lo que le valió el título de "Filósofo de la Autonomía ". La palabra en sí es griega, donde auto significa "para/por sí mismo" y nomos significa "ley". Se refiere a la condición de "autoinstitución" por la cual uno crea sus propias leyes, ya sea como individuo o como sociedad en su conjunto. Y si bien cada sociedad crea sus propias instituciones, sólo los miembros de las sociedades autónomas son plenamente conscientes de ello y se consideran la fuente última de justicia. Por el contrario, los miembros de sociedades heterónomas (hetero- 'otro') delegar este proceso a una autoridad fuera de la sociedad, a menudo atribuyendo la fuente de sus tradiciones a los orígenes divinos o, en tiempos modernos, a la "necesidad histórica". Castoriadis identificó entonces la necesidad de las sociedades no sólo de crear sino de legitimar sus leyes, de explicar, en otras palabras, por qué sus leyes son justas. La mayoría de las sociedades tradicionales hicieron eso a través de la religión, alegando que sus leyes fueron dadas por Dios o un ancestro mítico y, por lo tanto, deben ser ciertas.

Una excepción a esta regla se encuentra en la Antigua Grecia, donde la constelación de ciudades (poleis) que se extendía por el Mediterráneo oriental, aunque no todas democráticas, mostraba fuertes signos de autonomía, y durante su apogeo, Atenas tomó plena conciencia de la hecho como se ve en la oración fúnebre de Pericles.Castoriadis consideró a Grecia, un tema que atrajo cada vez más su atención, no como un modelo para copiar, sino como un experimento que podría inspirar una comunidad verdaderamente autónoma, que podría legitimar sus leyes sin asignar su origen a una autoridad superior. Los griegos diferían de otras sociedades porque no solo comenzaron como autónomos, sino que mantuvieron este ideal al desafiar sus leyes de manera constante mientras las obedecían en la misma medida (incluso hasta el punto de hacer cumplir la pena capital), lo que demuestra que las sociedades autónomas pueden existir..

Respecto a las sociedades modernas, Castoriadis señala que si bien las religiones han perdido parte de su función normativa, su naturaleza sigue siendo heterónoma, solo que esta vez tiene pretensiones racionales. El capitalismo se legitima a sí mismo a través de la "razón", afirmando que tiene "sentido racional", pero Castoriadis observó que todos esos esfuerzos son, en última instancia, tautológicos, ya que solo pueden legitimar un sistema a través de las reglas definidas por el propio sistema. Entonces, al igual que el Antiguo Testamento afirmaba que "Hay un solo Dios, Dios", el capitalismo define la lógica como la maximización de la utilidad y la minimización de los costos, y luegose legitima en función de su eficacia para cumplir estos criterios. Sorprendentemente, esta definición de lógica también es compartida por el comunismo, que a pesar de estar en aparente oposición, es producto del mismo imaginario, y utiliza los mismos conceptos y categorías para describir el mundo, principalmente en términos materiales y a través de la proceso del trabajo humano.

El imaginario

En el contexto de ser un término específico en psicoanálisis, "imaginario" se origina en los escritos del psicoanalista francés Jacques Lacan (ver lo Imaginario) y está fuertemente asociado con el trabajo de Castoriadis. Castoriadis creía que para una sociedad dada, a medida que penetramos en las capas de su cultura más y más profundamente, llegamos a significados que no significan otra cosa que ellos mismos. Son, por así decirlo, "significados finales" que la sociedad en cuestión ha impuesto al mundo, a sí misma.Debido a que estos significados (manifestaciones del "imaginario radical" en la terminología castoriadiana) no apuntan a nada concreto, y debido a que las categorías lógicas necesarias para analizarlos se derivan de ellos, estos significados no pueden analizarse racionalmente. Son racionales (en lugar de irracionales) y, por lo tanto, deben reconocerse en lugar de comprenderse en el uso común del término. Las opiniones de Castoriadis sobre la formación de conceptos contrastan marcadamente con las de posmodernistas como Jacques Derrida, quien niega explícitamente la existencia de conceptos "en sí mismos".

El imaginario radical está en la base de las culturas y da cuenta de sus diferencias. En su obra seminal La institución imaginaria de la sociedad, Castoriadis argumenta que las sociedades se fundan no como productos de la necesidad histórica, sino como resultado de una nueva y radical idea del mundo, una idea que parece brotar completamente formada y es prácticamente irreductible. Todas las formas culturales (leyes e instituciones, estética y ritual) se derivan de este imaginario radical y no deben explicarse simplemente como productos de condiciones materiales. Castoriadis entonces está ofreciendo un modelo de historia "ontogenético" o "emergentista", uno que aparentemente es impopular entre los historiadores modernos,pero puede servir como una valiosa crítica del materialismo histórico. Por ejemplo, Castoriadis creía que los antiguos griegos tenían un imaginario por el cual el mundo surge del Caos, mientras que los hebreos tenían un imaginario por el cual el mundo surge de la voluntad de una entidad racional, Dios o Yahvé en la Biblia hebrea. El primero desarrolló, por lo tanto, un sistema de democracia directa donde las leyes siempre cambiaban de acuerdo con la voluntad del pueblo, mientras que el segundo un sistema teocrático según el cual el hombre está en una búsqueda eterna para comprender y hacer cumplir la voluntad de Dios.

Las sociedades tradicionales tenían elaborados imaginarios, expresados ​​a través de diversos mitos de la creación, mediante los cuales explicaban cómo surgió el mundo y cómo se sustenta. El capitalismo eliminó este imaginario mítico reemplazándolo con lo que pretende ser razón pura (como se examinó anteriormente). Ese mismo imaginario es el fundamento de su ideología opuesta, el comunismo. En esa medida observa (primero en su principal crítica al marxismo, titulada La institución imaginaria de la sociedad, y posteriormente en un discurso que pronunció en la Université catholique de Louvain el 27 de febrero de 1980)que estos dos sistemas están más estrechamente relacionados de lo que se pensaba anteriormente, ya que comparten el mismo imaginario tipo revolución industrial: el de una sociedad racional donde el bienestar del hombre es materialmente medible e infinitamente mejorable a través de la expansión de las industrias y los avances de la ciencia. A este respecto, Marx no entendió que la tecnología no es, como afirmaba, el principal motor del cambio social, ya que tenemos ejemplos históricos en los que sociedades que poseen tecnologías casi idénticas establecieron relaciones muy diferentes con ellas. Un ejemplo dado en el libro es Francia e Inglaterra durante la revolución industrial, siendo la segunda mucho más liberal que la primera.De igual forma, en el tema de la ecología observa que los problemas que enfrenta nuestro entorno sólo están presentes dentro del imaginario capitalista que valora la continua expansión de las industrias. Intentar resolverlo cambiando o administrando mejor estas industrias podría fallar, ya que esencialmente reconoce este imaginario como real, perpetuando así el problema.

Castoriadis también creía que los complejos procesos históricos a través de los cuales nacen nuevos imaginarios no son directamente cuantificables por la ciencia. Esto se debe a que es a través de los propios imaginarios que se crean las categorías sobre las que se aplica la ciencia. En la segunda parte de su Institución imaginaria de la sociedad (titulada "El imaginario social y la institución"), da el ejemplo de la teoría de conjuntos, que está en la base de la lógica formal, que no puede funcionar sin haber definido primero los "elementos". que se van a asignar a los conjuntos. Este esquema inicial de separación (schéma de séparation, σχήμα του χωρισμού) del mundo en distintos elementos y categorías, por tanto, precede a la aplicación de la lógica (formal) y, en consecuencia, de la ciencia.

Construccionismo social

Castoriadis fue un construccionista social y un relativista moral en la medida en que sostenía que el imaginario radical de cada sociedad era opaco al análisis racional. Ya que creía que las normas sociales y la moral se derivan en última instancia de la idea única del mundo de una sociedad, que emerge completamente formada en un momento dado de la historia y no puede reducirse más. De esto concluyó que cualquier criterio por el cual se podría evaluar objetivamente esta moral también se deriva de dicho imaginario, lo que hace que esta evaluación sea subjetiva. Esto no quiere decir que Castoriadis dejara de creer en el valor de las luchas sociales por un mundo mejor, simplemente pensó que probar racionalmente su valor es imposible.

Sin embargo, esto no significa que Castoriadis creyera que no hay verdad, sino que la verdad está ligada a lo imaginario que, en última instancia, es aracional. En su libro World in Fragments, que incluye ensayos sobre ciencia, escribe explícitamente que "Tenemos que entender que existe la verdad, y que debe hacerse/hacerse, que para alcanzarla [ atteindre ] tenemos que crear lo que significa, ante todo, imaginarlo ". Luego cita a Blake, quien dijo: "Lo que ahora se prueba, una vez solo se imaginó".

Caos

El concepto de Caos, tal como se encuentra en la cosmogonía griega antigua, juega un papel importante en el trabajo de Castoriadis y está conectado con la idea de lo "imaginario". Castoriadis traduce la palabra griega "caos" como nada. Según él, el núcleo del imaginario griego era un mundo que provenía del Caos y no de la voluntad de Dios como se describe en el Génesis. Castoriadis concluye que el imaginario de los griegos de un "mundo a partir del caos" fue lo que les permitió crear instituciones como la democracia, porque —si el mundo se crea de la nada— el hombre puede modelarlo como mejor le parezca,sin tratar de ajustarse a alguna ley divina. Comparó el imaginario griego con el imaginario bíblico en el que Dios es un agente "voluntario" (es decir, intencional) y la posición del hombre es comprender la voluntad de Dios y actuar de acuerdo con ella.

Los antiguos griegos y el occidente moderno

Castoriadis ve la organización política de las antiguas ciudades griegas (poleis) no como un modelo a imitar, sino como una fuente de inspiración hacia una sociedad autónoma. Rechaza también el término ciudad estado utilizado para describir las ciudades de la Grecia antigua; para él la administración de las poleis griegas no era la de un Estado en el sentido moderno del término, ya que las poleis griegasfueron autoadministrados. Lo mismo ocurre con la colonización ya que los vecinos fenicios, que tuvieron una expansión similar en el Mediterráneo, fueron monárquicos hasta su final. Sin embargo, durante este tiempo de colonización, alrededor de la época de los poemas épicos de Homero, observamos por primera vez que los griegos, en lugar de transferir el sistema social de su ciudad madre a la colonia recién establecida, por primera vez en la historia conocida, legislar de nuevo desde cero. Lo que también hizo especiales a los griegos fue el hecho de que, siguiendo lo anterior, mantuvieron este sistema como una autonomía perpetua que conducía a la democracia directa.

Este fenómeno de autonomía vuelve a estar presente en el surgimiento de los estados del norte de Italia durante el Renacimiento, nuevamente como producto de pequeños comerciantes independientes.

Él ve una tensión en el Occidente moderno entre, por un lado, los potenciales de autonomía y creatividad y la proliferación de "sociedades abiertas" y, por otro lado, la fuerza aplastante del espíritu del capitalismo. Estos se caracterizan respectivamente como el imaginario creativo y el imaginario capitalista:

Creo que estamos en un cruce en los caminos de la historia, la historia en sentido amplio. Un camino ya aparece claramente trazado, al menos en su orientación general. Ese es el camino de la pérdida de sentido, de la repetición de las formas vacías, del conformismo, la apatía, la irresponsabilidad y el cinismo a la vez que es el del apretón del imaginario capitalista de expansión ilimitada del "dominio racional". pseudomaestría pseudorracional, de una expansión ilimitada del consumo por el consumo, es decir, para nada, y de una tecnociencia que se ha autonomizado a su paso y que está evidentemente involucrada en la dominación de este imaginario capitalista.El otro camino debe abrirse: no está trazado en absoluto. Sólo puede abrirse a través de un despertar social y político, un resurgimiento del proyecto de autonomía individual y colectiva, es decir, de la voluntad de libertad. Esto requeriría un despertar de la imaginación y del imaginario creador.

Argumenta que, en los dos últimos siglos, las ideas sobre la autonomía vuelven a aflorar: "Esta extraordinaria profusión alcanza una especie de pináculo durante los dos siglos que se extienden entre 1750 y 1950. Este es un período muy específico debido a la gran densidad de la creación cultural sino también por su fortísimo carácter subversivo".

Influencia duradera

Castoriadis ha influido en el pensamiento europeo (especialmente continental) de manera importante. Sus intervenciones en la teoría sociológica y política han dado como resultado algunos de los escritos más conocidos del continente (especialmente en la figura de Jürgen Habermas, a quien a menudo se le puede ver escribiendo contra Castoriadis). Hans Joas publicó una serie de artículos en revistas estadounidenses para resaltar la importancia del trabajo de Castoriadis para una audiencia sociológica norteamericana, y Johann Pál Arnason ha tenido una importancia duradera tanto por su compromiso crítico con el pensamiento de Castoriadis como por sus esfuerzos sostenidos. para presentarlo al público de habla inglesa (especialmente durante su dirección de la revista Thesis Eleven).En los últimos años, ha habido un creciente interés en el pensamiento de Castoriadis, incluida la publicación de dos monografías escritas por antiguos alumnos de Arnason: Castoriadis: Psyche, Society, Autonomy (Brill) de Jeff Klooger y Castoriadis's Ontology: Being and Creation de Suzi Adams (Prensa de la Universidad de Fordham).

Principales publicaciones

Francés original

• Mai 68: la brèche [ The Breach ], Fayard, 1968 (bajo el seudónimo de Jean-Marc Coudray; en coautoría con Edgar Morin y Claude Lefort)
• La sociedad burocrática en dos volúmenes: Las relaciones de producción en Rusia y La revolución contra la burocracia, 1973
• La Experiencia del Movimiento Obrero [ La Experiencia del Movimiento Obrero ] en dos volúmenes: Cómo luchar y Proletariado y organización, 1974
• La institución imaginaria de la sociedad, Seuil, 1975
• Encrucijada en el laberinto, Volumen I, 1978
• Le Contenu du socialisme [ Sobre el contenido del socialismo ], 1979—publicado originalmente en tres partes en S. ou B. (julio de 1955; traducido en PSW 1, pp. 290–307), S. ou B. (julio de 1957; traducido en PSW 2, págs. 90–154), y S. ou B. (enero de 1958; traducido en PSW 2, págs. 155–192)
• Capitalismo moderno y revolución [ Capitalismo moderno y revolución ] en dos volúmenes, 1979
• De la ecología a la autonomía [ EA ] [ De la ecología a la autonomía ] (con Daniel Cohn-Bendit y la audiencia de Louvain-la-Neuve), 1981
• Devant la guerre [ Facing the War ], Volumen I, 1981 (nunca se publicó un segundo volumen)
• Dominios del hombre (La encrucijada del laberinto II), 1986
• La Brèche: Twenty Years After (reedición del libro de 1968 completado con nuevos textos) [ The Breach: Twenty Years After ], 1988
• Le Monde fragmenté [ El mundo en fragmentos ] (La encrucijada del laberinto III), 1990
• La marea creciente de la insignificancia (La encrucijada del laberinto IV), 1996
• Hecho y por hacer (La encrucijada del laberinto V), 1997

publicaciones póstumas

• Ancient Greek Democracy and Its Importance for Us Today, Atenas: Ypsilon, 1999 (basado en una conferencia pronunciada en Leonidio el 17 de agosto de 1984)
• Figures of the Thinkable (La encrucijada del laberinto VI), 1999
• Sobre la política de Platón [ Comentario sobre El estadista de Platón ], 1999
• Sujeto y verdad en el mundo histórico-social. Creación humana 1 [ Sujeto y verdad en el mundo histórico-social. Creación humana 1 ], 2002
• Qué hace Grecia, 1. De Homero a Heráclito. La creación humana 2 [ Qué hace a Grecia, 1. De Homero a Heráclito. Creación humana 2 ], 2004
• Filosofía y ciencia. Un diálogo con George L. Evagelopoulos [ Filosofía y ciencia. Una discusión con Yorgos L. Evangelopoulos ], Atenas: libros de Eurasia, 2004, ISBN 960-8187-09-5
• Una sociedad a la deriva, entrevistas y debates 1974–1997 [ Una sociedad a la deriva ], 2005
• Posdata sobre la insignificancia: entrevistas con Daniel Mermet; seguimiento del diálogo [ Posdata sobre la insignificancia ], 2007
• Window on the Chaos (compilado por Enrique Escobar, Myrto Gondicas y Pascal Vernay), Threshold, 2007, ISBN 978-2-02-090826-9
• Lo que hace Grecia, 2. La ciudad y las leyes. Creación humana 3 [ Qué hace a Grecia, 2. La ciudad y las leyes. Creación humana 3 ], 2008
• L'Imaginaire comme tel [ Lo imaginario como tal ], 2008
• Historia y creación: textos filosóficos sin editar 1945–1967, 2009
• Lo que hace Grecia, 3. Tucídides, fuerza y ​​derecho. Creación humana 4 [ Qué hace a Grecia, 3. Tucídides, fuerza y ​​derecho. Creación humana 4 ], 2011
• La Culture de l'égoïsme [ La cultura del egoísmo ] (transcripción de una entrevista que Castoriadis y Christopher Lasch concedieron a Michael Ignatieff en 1986; traducida al francés por Myrto Gondicas), Climats, 2012, ISBN 978-2-08-128463- 0 (entrevista sobre el tema de la retirada de los individuos del espacio público a los asuntos privados)
• Escritos políticos 1945–1997 [ Escritos políticos 1945–1997 ] (recopilado por Myrto Gondicas, Enrique Escobar y Pascal Vernay), Éditions du Sandre:
  • La cuestión del movimiento obrero (vols. 1 y 2), 2012
  • ¿Qué democracia? [ ¿Qué democracia? ] (vol. 3 y 4), 2013
  • La sociedad burocrática (vol. 5), 2015
  • Enfrentando la guerra y otros escritos (vol. 6), TBA
  • Sobre la dinámica del capitalismo y otros textos seguidos por el imperialismo y la guerra (vol. 7), TBA
• Diálogo sobre la Historia y el Imaginario Social, 2016 (transcripción de una entrevista que Castoriadis concedió a Paul Ricœur)

Traducciones seleccionadas de obras de Castoriadis

• La institución imaginaria de la sociedad [ IIS ] (trans. Kathleen Blamey). MIT Press, Cambridge 1997 [1987]. 432 págs. ISBN 0-262-53155-0. (p.d.)
• Encrucijada en el laberinto, serie de seis volúmenes. Traducido del francés y editado de forma anónima como servicio público. Fecha de publicación electrónica: marzo de 2022
  • vol. 1. Encrucijada en el Laberinto
  • vol. 2: Dominios humanos
  • vol. 3: Mundo en Fragmentos
  • vol. 4: La marea creciente de la insignificancia
  • vol. 5: Hecho y por hacer
  • vol. 6: Figuras de lo Pensable
• The Castoriadis Reader ( ed./trans. David Ames Curtis). Blackwell Publisher, Oxford 1997. 470 págs. ISBN 1-55786-704-6. (p.d.)
• World in Fragments: Writings on Politics, Society, Psychoanalysis, and the Imagination [ WIF ] (ed./trans. David Ames Curtis). Stanford University Press, Stanford, CA 1997. 507 págs. ISBN 0-8047-2763-5.
• Escritos Políticos y Sociales [ PSW 1]. Volumen 1: 1946–1955. De la crítica de la burocracia al contenido positivo del socialismo (ed./trans. David Ames Curtis). Prensa de la Universidad de Minnesota, Minneapolis 1988. 348 págs. ISBN 0-8166-1617-5.
• Escritos Políticos y Sociales [ PSW 2]. Volumen 2: 1955–1960. De la lucha de los trabajadores contra la burocracia a la revolución en la era del capitalismo moderno (ed./trans. David Ames Curtis). Prensa de la Universidad de Minnesota, Minneapolis 1988. 363 págs. ISBN 0-8166-1619-1.
• Escritos Políticos y Sociales [ PSW 3]. Volumen 3: 1961–1979. Reinicio de la revolución: del socialismo a la sociedad autónoma (ed./trad. David Ames Curtis). Prensa de la Universidad de Minnesota, Minneapolis 1992. 405 págs. ISBN 0-8166-2168-3.
• Modern Capitalism and Revolution [ MCR ] (trans. Maurice Brinton), Londres: Solidarity, 1965 (que incluye una introducción y material adicional en inglés de Brinton; la segunda edición en inglés fue publicada por Solidarity en 1974, con una nueva introducción de Castoriadis)
• Filosofía, Política, Autonomía. Ensayos de Filosofía Política [ PPA ] (ed. David Ames Curtis). Oxford University Press, Nueva York/Oxford 1991. 306 págs. ISBN 0-19-506963-3.
• Cruce de caminos en el laberinto [ CL ] (trad. MH Ryle/K. Soper). MIT Press, Cambridge, MA 1984. 345 págs.
• Sobre el estadista de Platón [ OPS ] (trad. David Ames Curtis). Prensa de la Universidad de Stanford, Stanford, CA 2002. 227 págs.
• "La crisis de las sociedades occidentales". TELOS 53 (otoño de 1982). Nueva York: Telos Press.
• Figures of the Thinkable [ FT B] (trad. Helen Arnold). Stanford University Press, Stanford, CA 2007. 304 págs. (También trad. anon. Febrero 2005 [ FTA ].)
• Una sociedad a la deriva. Entrevistas y debates, 1974–1997 [ SA ] (trans. Helen Arnold). Fordham University Press, Nueva York 2010. 259 págs. (También trans. anon. Octubre de 2010: A Society Adrift: More Interviews and Discussions on The Rising Tide of Insignificancy, Inclusive Revolutionary Perspectives Today. Traducido del francés y editado de forma anónima como público Servicio.)
• "El deterioro de Occidente: una entrevista con Cornelius Castoriadis" (trans. David Ames Curtis), Thesis Eleven, mayo de 1995, 41 (1): 94–114.
• "Psicoanálisis y política", en: Sonu Shamdasani y Michael Münchow (eds.), Speculations After Freud: Psychoanalysis, Philosophy, and Culture, Routledge, 1994, pp. 1–12 (también en: World in Fragments, 1997, pp. 125–136)
• Posdata sobre la insignificancia: Diálogos con Cornelius Castoriadis [ PI B] (ed./trans. Gabriel Rockhill y John V. Garner). Continuum, Londres 2011. 160 págs. ISBN 978-1-4411-3960-3. (hb.) (También trad. anon. Marzo de 2011: Posdata sobre la insignificancia, que incluye más entrevistas y debates sobre la marea creciente de la insignificancia, seguido de Seis diálogos, cuatro retratos y dos reseñas de libros [ PI A]. Traducido del francés y editado de forma anónima como un servicio público.)
• La marea creciente de la insignificancia (El gran sueño) [ RTI ]. Traducido del francés y editado de forma anónima como servicio público. Fecha de publicación electrónica: diciembre de 2003.
• Democracia y Relativismo: Un Debate [ DR ]. Traducido del francés por John V. Garner. Rowman & Littlefield, 2019. ISBN 978-1786610959. (También, trad. anónimo. Enero de 2013.)
• Ventana al caos, que incluye "Cómo no me convertí en músico" - Versión beta [ WC ]. Traducido del francés y editado de forma anónima como servicio público. Fecha de publicación electrónica: julio de 2015.