Convención Bautista del Sur

La Convención Bautista del Sur (CBS o SBC por sus siglas en inglés, de Southern Baptist Convention) es una denominación cristiana con sede en los Estados Unidos. Es la denominación bautista más grande del mundo, la protestante más grande y la segunda denominación cristiana más grande de los Estados Unidos. La palabra sureña en "Convención Bautista del Sur" proviene de haber sido organizada en 1845 en Augusta, Georgia, por bautistas del sur de los Estados Unidos que se separaron de los bautistas del norte (conocidos hoy como las Iglesias Bautistas Americanas de EE. UU.) por el tema de la religión africana. -Esclavitud estadounidense; citando textos bíblicos, la SBC se opuso firmemente a su abolición.

Después de la Guerra Civil Estadounidense, se produjo otra división cuando la mayoría de los libertos establecieron congregaciones negras independientes, asociaciones regionales y convenciones estatales y nacionales, como la Convención Bautista Nacional, que se convirtió en la segunda convención bautista más grande a fines del siglo XIX. Desde la década de 1940, la SBC se ha extendido por los estados, perdiendo parte de su identidad regional pero manteniendo su nombre original. Si bien todavía está fuertemente concentrada en el sur de los EE. UU., la SBC tiene iglesias miembros en todo el país y 41 convenciones estatales afiliadas.

Las iglesias bautistas del sur son evangélicas en doctrina y práctica, enfatizando la importancia de la experiencia de conversión individual, que es afirmada por la persona que tiene una inmersión completa en agua para el bautismo del creyente; rechazan la práctica del bautismo infantil. La SBC dice que otras creencias específicas basadas en la interpretación bíblica pueden variar según el sistema de gobierno de la congregación, y ha resuelto equilibrar la autonomía de la iglesia local con la rendición de cuentas contra los abusos de los ministros y otros en la Iglesia. La membresía de SBC autoinformada alcanzó su punto máximo en 2006 con aproximadamente 16 millones. La membresía se ha reducido en un 13,6% estimado desde ese año, y 2020 marca el decimocuarto año de disminución continua. La asistencia semanal media en toda la denominación se redujo en un 27 % entre 2006 y 2020.

Historia

Época colonial

La mayoría de los primeros bautistas de las colonias británicas procedían de Inglaterra en el siglo XVII, después de que la Iglesia de Inglaterra los persiguiera por sus puntos de vista religiosos disidentes. En 1638, Roger Williams fundó la primera iglesia bautista en la América británica en Providence Plantations, el primer asentamiento estadounidense europeo permanente también fundado por Williams en Rhode Island. La iglesia bautista más antigua del sur, la Primera Iglesia Bautista de Charleston, Carolina del Sur, se organizó en 1682 bajo el liderazgo de William Screven. Se formó una iglesia bautista en Virginia en 1715 a través de la predicación de Robert Norden y otra en Carolina del Norte en 1727 a través del ministerio de Paul Palmer.

Los bautistas se adhirieron a una política congregacionalista y operaron independientemente de las iglesias anglicanas establecidas por el estado en el sur, en un momento en que los no anglicanos tenían prohibido ocupar cargos políticos. Para 1740, existían alrededor de ocho iglesias bautistas en las colonias de Virginia, Carolina del Norte y Carolina del Sur, con un estimado de 300 a 400 miembros. Los nuevos miembros, tanto negros como blancos, fueron convertidos principalmente por predicadores bautistas que viajaron por todo el Sur durante los siglos XVIII y XIX, en las eras del Primer y Segundo Gran Despertar.

Se fundaron congregaciones e iglesias negras en Virginia, Carolina del Sur y Georgia antes de la Revolución Americana. Algunas congregaciones negras mantuvieron su independencia incluso después de que los blancos intentaran ejercer más autoridad después de la rebelión de esclavos de Nat Turner de 1831.

Período de la revolución americana

Antes de la Revolución, los evangélicos bautistas y metodistas del sur promovieron la visión de la igualdad del hombre común ante Dios, que abarcaba a los esclavos y negros libres. Desafiaron las jerarquías de clase y raza e instaron a los hacendados a abolir la esclavitud. Dieron la bienvenida a los esclavos como bautistas y los aceptaron como predicadores.

Isaac (1974) analiza el surgimiento de la Iglesia Bautista en Virginia, con énfasis en el evangelicalismo y la vida social. Existía una marcada división entre la austeridad de los bautistas de vida sencilla, atraídos inicialmente por labradores y plantadores comunes, y la opulencia de los plantadores anglicanos, la élite esclavista que controlaba el gobierno local y colonial en lo que se había convertido en una sociedad esclavista finales del siglo XVIII. La nobleza interpretó la disciplina de la iglesia bautista como radicalismo político, pero sirvió para mejorar el desorden. Los bautistas supervisaban intensamente la conducta moral de los demás, vigilando especialmente las transgresiones sexuales, las maldiciones y el consumo excesivo de alcohol; expulsaron a los miembros que no se reformarían.

En Virginia y en la mayoría de las colonias del sur antes de la Revolución, la Iglesia de Inglaterra era la iglesia establecida y se sostenía con impuestos generales, como lo era en Inglaterra. Se opuso a la rápida expansión de los bautistas en el sur. Particularmente en Virginia, muchos predicadores bautistas fueron procesados ​​por "perturbar la paz" al predicar sin licencias de la iglesia anglicana. Patrick Henry y James Madison defendieron a los predicadores bautistas antes de la Revolución Americana en casos considerados significativos en la historia de la libertad religiosa.En 1779, Thomas Jefferson escribió el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa, promulgado en 1786 por la Asamblea General de Virginia. Madison luego aplicó sus ideas y las del documento de Virginia relacionadas con la libertad religiosa durante la Convención Constitucional, cuando aseguró que fueran incorporadas a la constitución nacional.

La lucha por la tolerancia religiosa estalló y se desarrolló durante la Revolución Americana, cuando los bautistas trabajaron para desestabilizar la iglesia anglicana en el Sur. Beeman (1978) explora el conflicto en una localidad de Virginia y muestra que a medida que su población se hizo más densa, la corte del condado y la Iglesia Anglicana aumentaron su autoridad. Los bautistas protestaron enérgicamente; el desorden social resultante se debió principalmente al desprecio de la nobleza gobernante por las necesidades públicas. La vitalidad de la oposición religiosa hizo amargo el conflicto entre los estilos "evangélico" y "nobleza". Kroll-Smith (1984) sugiere que la fuerza del movimiento evangélico determinó su capacidad para movilizar poder fuera de la estructura de autoridad convencional.

Unificación nacional y división regional

En 1814, líderes como Luther Rice ayudaron a los bautistas a unificarse a nivel nacional bajo lo que se conoció informalmente como la Convención Trienal (porque se reunía cada tres años) con sede en Filadelfia. Les permitió unir sus recursos para apoyar misiones en el exterior. La Home Mission Society, afiliada a la Convención Trienal, se estableció en 1832 para apoyar las misiones en los territorios fronterizos de EE. UU. A mediados del siglo XIX, había muchas diferencias sociales, culturales, económicas y políticas entre los empresarios del norte, los agricultores del oeste y los plantadores del sur. El conflicto más divisivo fue principalmente por el tema de la esclavitud y, en segundo lugar, por las misiones.

Divisiones sobre la esclavitud

Los problemas relacionados con la esclavitud dominaron el siglo XIX en los Estados Unidos. Esto creó tensión entre los bautistas en los estados del norte y del sur sobre el tema de la manumisión. En las dos décadas posteriores a la Revolución durante el Segundo Gran Despertar, los predicadores bautistas del norte (así como los cuáqueros y los metodistas) argumentaron cada vez más que los esclavos debían ser liberados.Aunque la mayoría de los bautistas en el sur del siglo XIX eran pequeños agricultores y plantadores comunes, los bautistas también comenzaron a atraer a grandes plantadores entre sus miembros. Los pastores del sur interpretaron la Biblia como un apoyo a la esclavitud y alentaron las buenas prácticas paternalistas de los esclavistas. Predicaron a los esclavos para que aceptaran sus lugares y obedecieran a sus amos, y dieron la bienvenida a esclavos y negros libres como miembros, aunque los blancos controlaban el liderazgo de las iglesias y los asientos generalmente estaban separados. Desde principios del siglo XIX, muchos predicadores bautistas del sur también argumentaron a favor de preservar el derecho de los ministros a ser propietarios de esclavos.

Las congregaciones negras a veces eran las más grandes de sus regiones. Por ejemplo, en 1821, Gillfield Baptist en Petersburg, Virginia, tenía la congregación más grande dentro de la Asociación de Portsmouth. Con 441 miembros, era más del doble de grande que la siguiente iglesia más grande. Antes de la rebelión de esclavos de Nat Turner de 1831, Gillfield tenía un predicador negro. Posteriormente, la legislatura estatal insistió en que los hombres blancos supervisaran las congregaciones negras. Gillfield no pudo llamar a un predicador negro hasta después de la Guerra Civil estadounidense y la emancipación. Después de la rebelión de Turner, los blancos trabajaron para ejercer más control sobre las congregaciones negras y aprobaron leyes que requerían que los ministros blancos dirigieran o estuvieran presentes en las reuniones religiosas. Muchos esclavos evadieron estas restricciones.

La Convención Trienal y la Home Mission Society adoptaron una especie de neutralidad con respecto a la esclavitud, sin tolerarla ni condenarla. Durante el "caso de prueba de Georgia" de 1844, la Convención del Estado de Georgia propuso que el dueño de esclavos, el élder James E. Reeve, fuera nombrado misionero. La Junta de Misiones Extranjeras se negó a aprobar su nombramiento, reconociendo el caso como un desafío y no queriendo violar su neutralidad sobre la esclavitud. Dijeron que la esclavitud no debería ser un factor en las deliberaciones sobre los nombramientos de misioneros.

En 1844, el presidente de la Universidad de Alabama, Basil Manly Sr., un destacado predicador y gran plantador que poseía 40 esclavos, redactó las "Resoluciones de Alabama" y las presentó a la Convención Trienal. Incluían la demanda de que los dueños de esclavos fueran elegibles para cargos denominacionales a los que las asociaciones sureñas contribuyeron financieramente. No fueron adoptados. Los bautistas de Georgia decidieron probar la supuesta neutralidad al recomendar a un esclavista a la Home Mission Society como misionero. La junta de Home Mission Society se negó a nombrarlo, señalando que a los misioneros no se les permitía llevar sirvientes con ellos (por lo que claramente no podía llevar esclavos) y que no tomarían una decisión que pareciera respaldar la esclavitud. Los bautistas del sur consideraron esto una infracción de su derecho a determinar sus propios candidatos.Desde la perspectiva del sur, la posición del norte de que "los hermanos esclavistas eran menos que seguidores de Jesús" obligó efectivamente a los esclavistas del sur a abandonar la confraternidad. Esta diferencia llegó a un punto crítico en 1845 cuando los representantes de los estados del norte se negaron a nombrar misioneros cuyas familias tuvieran esclavos. Para continuar en la obra de misiones, los bautistas del sur se separaron y crearon la Convención Bautista del Sur.

Misiones y organización

Un tema secundario que inquietó a los sureños fue la percepción de que la American Baptist Home Mission Society no designó un número proporcional de misioneros para el sur de los Estados Unidos. Esto probablemente fue el resultado de que la sociedad no designó a los dueños de esclavos como misioneros. Los bautistas en el norte preferían una sociedad poco estructurada de individuos que pagaban cuotas anuales, con cada sociedad generalmente enfocada en un solo ministerio.

Los bautistas de las iglesias del sur preferían una organización más centralizada de iglesias siguiendo el modelo de sus asociaciones, con una variedad de ministerios bajo la dirección de una organización denominacional. Las crecientes tensiones y el descontento de los bautistas del sur por las críticas nacionales a la esclavitud y los problemas de las misiones llevaron a su retiro de las organizaciones bautistas nacionales.

Los bautistas del sur se reunieron en la Primera Iglesia Bautista de Augusta en mayo de 1845. En esta reunión, crearon una nueva convención, la Convención Bautista del Sur. Eligieron a William Bullein Johnson (1782–1862) como su primer presidente. Se había desempeñado como presidente de la Convención Trienal en 1841.

Formación y separación de los bautistas negros

Los afroamericanos se habían reunido en sus propias iglesias desde el principio, en 1774 en Petersburg, Virginia, y en Savannah, Georgia, en 1788. Algunas se establecieron después de 1800 en la frontera, como la Primera Iglesia Bautista Africana de Lexington, Kentucky. En 1824, fue aceptado por la Asociación Elkhorn de Kentucky, que estaba dominada por blancos. Para 1850, First African tenía 1.820 miembros, la mayor cantidad de cualquier iglesia bautista en el estado, negra o blanca. En 1861 contaba con 2.223 miembros.

Los blancos del sur generalmente requerían que las iglesias negras tuvieran ministros y fideicomisarios blancos. En las iglesias con congregaciones mixtas, los asientos estaban separados, con negros a menudo en un balcón. La predicación blanca a menudo enfatizaba las estipulaciones bíblicas de que los esclavos deberían aceptar sus lugares y tratar de comportarse bien con sus amos.

Después de la Guerra Civil y la emancipación, los negros querían practicar el cristianismo independientemente de la supervisión de los blancos. Interpretaron la Biblia como una oferta de esperanza de liberación y vieron su propio éxodo de la esclavitud como comparable al Éxodo, con el abolicionista John Brown como su Moisés. Rápidamente abandonaron las iglesias y asociaciones dominadas por blancos y establecieron convenciones bautistas estatales separadas. En 1866, los bautistas negros del Sur y del Oeste se combinaron para formar la Convención Bautista Americana Consolidada. En 1895, fusionaron tres convenciones nacionales para crear la Convención Bautista Nacional, EE. UU., Inc. Con ocho millones de miembros, es hoy la organización religiosa afroamericana más grande y la segunda en tamaño después de la SBC.

Los negros libres del norte habían fundado iglesias y denominaciones a principios del siglo XIX que eran independientes de las organizaciones dominadas por blancos. En la Era de la Reconstrucción, misioneros tanto negros como blancos de varias denominaciones del norte trabajaron en el Sur; rápidamente atrajeron a decenas y cientos de miles de nuevos miembros de entre los millones de libertos. La Iglesia Episcopal Metodista Africana atrajo a más miembros nuevos que cualquier otra denominación. Las iglesias blancas bautistas del sur perdieron miembros negros ante las nuevas denominaciones, así como ante congregaciones independientes organizadas por libertos.

Durante el Movimiento por los Derechos Civiles, la mayoría de los pastores bautistas del sur y los miembros de sus congregaciones rechazaron la integración racial y aceptaron la supremacía blanca, alienando aún más a los afroamericanos. Según el historiador y ex bautista del sur Wayne Flynt, "La iglesia [Bautista del Sur] fue el último bastión de la segregación". Pero se ha reconocido que la SBC integró las aulas del seminario en 1951.

En 1995, la convención votó a favor de adoptar una resolución en la que renunciaba a sus raíces racistas y se disculpaba por su anterior defensa de la esclavitud, la segregación y la supremacía blanca. Esto marcó el primer reconocimiento formal de la denominación de que el racismo había jugado un papel profundo tanto en su historia temprana como en la moderna.

Siglo 21

A principios del siglo XXI, el número de congregaciones étnicamente diversas estaba aumentando en la SBC. En 2008, se estimó que casi el 20% eran en su mayoría afroamericanos, asiáticos o hispanos. La SBC tenía aproximadamente un millón de miembros afroamericanos. Ha aprobado una serie de resoluciones que recomiendan la inclusión de más miembros negros y el nombramiento de más líderes afroamericanos. En su reunión anual de 2012, eligió a Fred Luter Jr. como su primer presidente afroamericano. Se había ganado el respeto al mostrar habilidades de liderazgo en la construcción de una gran congregación en Nueva Orleans.

El alcance cada vez más nacional de la SBC ha inspirado a algunos miembros a sugerir un cambio de nombre. En 2005, se hicieron propuestas en la Reunión Anual de la SBC para cambiar el nombre a "Convención Bautista de América del Norte" o "Convención Bautista de las Escrituras", que suena más nacional (para conservar las iniciales de la SBC). Estas propuestas fueron derrotadas.

Los mensajeros de la reunión anual de 2012 en Nueva Orleans votaron para adoptar la descripción "Bautistas de la Gran Comisión". El nombre legal sigue siendo "Convención Bautista del Sur", pero las iglesias y las entidades de la convención pueden usar voluntariamente el descriptor.

Casi un año después del tiroteo en la iglesia de Charleston, la SBC aprobó la Resolución 7, que pedía a las iglesias miembros y las familias que dejaran de enarbolar la bandera confederada.

La SBC aprobó la Resolución 12, "Sobre el Ministerio de Refugiados", alentando a las iglesias miembros y familias a recibir a los refugiados que llegan a los Estados Unidos. En la misma convención, Russell Moore de la Comisión de Libertad Religiosa y Ética de los Bautistas del Sur respondió rápidamente a un pastor que preguntó por qué un bautista del sur debería apoyar el derecho de los musulmanes que viven en los Estados Unidos a construir mezquitas. Moore respondió: "A veces tenemos que lidiar con preguntas que son realmente complicadas... esta no es una de ellas". Moore dijo que la libertad religiosa debe ser para todas las religiones.

Después de que una resolución inicial que denunciaba el movimiento de la derecha alternativa no logró que fuera el piso de la convención, la SBC denunció oficialmente el movimiento de la derecha alternativa en la convención de 2017. El 5 de noviembre de 2017, tuvo lugar un tiroteo masivo en la Primera Iglesia Bautista de Sutherland Springs. Fue el tiroteo más mortífero ocurrido en cualquier iglesia de la SBC en su historia y, en la historia moderna, en un lugar de culto estadounidense.

La convención de 2020 se canceló debido a preocupaciones por el COVID-19 y finalmente se reprogramó para junio de 2021.

En una historia del Washington Post fechada el 15 de septiembre de 2020, Greear dijo que algunos líderes de la iglesia querían cambiar el nombre a Bautistas de la Gran Comisión, para distanciar a la iglesia de su apoyo a la esclavitud y porque ya no es solo una iglesia sureña.

Creencias

La perspectiva teológica general de las iglesias de la Convención Bautista del Sur está representada en Baptist Faith and Message (BF&M). El BF&M se redactó por primera vez en 1925 como una revisión de la Confesión de Fe de New Hampshire de 1833. Fue revisado significativamente en 1963, enmendado en 1998 con la adición de una nueva sección sobre la familia, y revisado nuevamente en 2000, siendo los cambios de 1998 y 2000 objeto de mucha controversia, particularmente en lo que respecta al papel de la mujer en la iglesia.

El BF&M no se considera un credo, como el Credo de Nicea. Los miembros no están obligados a adherirse a él, y las iglesias y las convenciones estatales que pertenecen a la SBC no están obligadas a usarlo como su declaración de fe o doctrina, aunque muchos lo hacen en lugar de crear su propia declaración. A pesar del hecho de que el BF&M no es un credo, los líderes clave, el cuerpo docente de los seminarios propiedad de la SBC y los misioneros que solicitan servir a través de las diversas agencias misioneras de la SBC deben afirmar que sus prácticas, doctrina y prédica son consistentes con el BF&M.

En 2012, una encuesta de LifeWay Research de pastores de SBC encontró que el 30 % de las congregaciones se identificaron con las etiquetas calvinista o reformada, mientras que el 30 % se identificaron con las etiquetas arminiana o wesleyana. Ed Stetzer, presidente de LifeWay Research, explicó que "históricamente, muchos bautistas no se han considerado a sí mismos ni calvinistas ni arminianos, pero mantienen un enfoque teológico único que no se enmarca bien en ninguna de las dos categorías". Sin embargo, la encuesta también encontró que el 60% de los pastores de SBC estaban preocupados por el impacto del calvinismo dentro de la convención.Nathan Finn señala que el debate sobre el calvinismo se ha "reavivado periódicamente con una intensidad cada vez mayor", y que los no calvinistas "parecen estar especialmente preocupados por la influencia de Founders Ministries", mientras que los calvinistas "parecen estar particularmente preocupados por la influencia del avivamiento y teología de Keswick".

Históricamente, la SBC no ha considerado que la glosolalia u otras creencias carismáticas estén de acuerdo con la enseñanza de las Escrituras, aunque el tema ni siquiera se menciona en la BF&M. Mientras que oficialmente pocas iglesias SBC son abiertamente carismáticas, al menos un autor bautista independiente cree que la práctica es mucho mayor de lo discutido oficialmente.

Declaraciones de posición

Además de la BF&M, la SBC también ha emitido las siguientes declaraciones de posición:

• Autonomía de la iglesia local — Afirma la autonomía de la iglesia local.
• Cooperación—Identifica el Programa Cooperativo de misiones como parte integral de la Convención Bautista del Sur.
• Credos y confesiones: las declaraciones de creencias son revisables a la luz de las Escrituras. La Biblia es la última palabra.
• Misiones — Honra el principio indígena en las misiones. Sin embargo, la SBC no compromete la doctrina o su identidad por oportunidades misionales.
• Sacerdocio de todos los creyentes: los laicos tienen el mismo derecho que los ministros ordenados para comunicarse con Dios, interpretar las Escrituras y ministrar en el nombre de Cristo.
• Santidad de la vida — "En el momento de la concepción, un nuevo ser entra en el universo, un ser humano, un ser creado a imagen de Dios"; como tal, debe ser protegido independientemente de las circunstancias que subyacen a la concepción. Como tal, la SBC se opone al aborto ya cualquier forma de control de la natalidad que actúe como abortivo.
• Sexualidad — Afirman el plan de Dios para el matrimonio y la intimidad sexual como una relación de por vida entre un hombre y una mujer. Explícitamente, no consideran la homosexualidad como un "estilo de vida alternativo válido". Ellos entienden que la Biblia prohíbe cualquier forma de relaciones sexuales extramatrimoniales.
• Competencia del alma — Afirma la responsabilidad de cada persona ante Dios.
• Ordenación de mujeres: las mujeres tienen el mismo valor que los hombres y participan en las juntas, facultades, equipos de misión, grupos de escritores y personal profesional de los bautistas del sur. Sin embargo, las mujeres no son elegibles para servir como pastoras.

Ordenanzas

Los bautistas del sur observan dos ordenanzas: la Cena del Señor y el bautismo del creyente (también conocido como credo - bautismo, del latín "yo creo"). Además, sostienen la creencia bautista histórica de que la inmersión es el único modo válido de bautismo. The Baptist Faith and Message describe el bautismo como un acto simbólico de obediencia y un testimonio de la fe del creyente en Jesucristo para otras personas. El BF&M también señala que el bautismo es una condición previa para la membresía de la iglesia congregacional.

La BF&M mantiene el memorialismo, que es la creencia de que la Cena del Señor es un acto simbólico de obediencia en el que los creyentes conmemoran la muerte de Cristo y esperan su segunda venida. Aunque las iglesias bautistas del sur individuales son libres de practicar la comunión abierta o cerrada (debido a la creencia de la convención en la política congregacional y la autonomía de la iglesia local), la mayoría de las iglesias bautistas del sur practican la comunión abierta. Por la misma razón, la frecuencia de la observancia de la Cena del Señor varía de iglesia en iglesia. Se observa comúnmente trimestralmente, aunque algunas iglesias lo ofrecen mensualmente y una pequeña minoría lo ofrece semanalmente. Debido a que los bautistas del sur tradicionalmente se han opuesto al consumo de bebidas alcohólicas por parte de los miembros, se usa jugo de uva en lugar de vino (y, como resultado, generalmente se lo llama "la copa").

Roles basados ​​en el género

La Iglesia Bautista del Sur se suscribe a la visión complementaria de los roles de género. A principios de la década de 1970, como reacción a sus percepciones de varios "movimientos de liberación de la mujer", la SBC, junto con varios otros grupos bautistas históricamente conservadores, comenzó a afirmar su punto de vista sobre la propiedad y la primacía de lo que consideraba "roles de género tradicionales". "como un cuerpo. En 1973, en la reunión anual de la Convención Bautista del Sur, los delegados aprobaron una resolución que decía en parte: "El hombre no fue hecho para la mujer, sino la mujer para el hombre. La mujer es la gloria del hombre. La mujer no habría existido sin hombre." En 1998, la SBC agregó una comprensión del liderazgo masculino sobre el matrimonio a la versión de 1963 de Baptist Faith and Message., con una reforma oficial: Artículo XVIII, "La Familia". En 2000, revisó el documento para reflejar el apoyo a un pastorado exclusivamente masculino sin mencionar el oficio de diácono.

En el pastorado

Al definir explícitamente el oficio pastoral como dominio exclusivo de los hombres, la disposición BF&M de 2000 se convierte en la primera posición oficial de la SBC contra las mujeres pastoras.

Como las iglesias individuales afiliadas a la SBC son autónomas, no se puede obligar a las congregaciones locales a adoptar un pastorado exclusivamente masculino. Aunque ni la BF&M ni la constitución y los estatutos de la SBC proporcionan ningún mecanismo para desencadenar la eliminación automática ("expulsión") de las congregaciones que adoptan prácticas o teologías contrarias a la BF&M, algunas iglesias de la SBC que han instalado a mujeres como sus pastoras han sido expulsadas de la membresía en sus asociaciones SBC locales; un número menor ha sido expulsado de sus convenciones estatales de SBC.

La cristalización de las posiciones de la SBC sobre los roles de género y las restricciones a la participación de las mujeres en el pastorado contribuyeron a la decisión de los miembros que ahora pertenecen a la Cooperative Baptist Fellowship de romper con la SBC en 1991.

En matrimonio

El BF&M de 2000 ahora prescribe una estructura de autoridad de liderazgo de marido, siguiendo de cerca las exhortaciones del apóstol Pablo en Efesios 5: 21–33:

Artículo XVIII. La familia. El esposo y la esposa tienen el mismo valor ante Dios, ya que ambos fueron creados a la imagen de Dios. La relación matrimonial modela la forma en que Dios se relaciona con su pueblo. Un esposo debe amar a su esposa como Cristo amó a la iglesia. Él tiene la responsabilidad dada por Dios de proveer, proteger y guiar a su familia. Una esposa debe someterse graciosamente al liderazgo de servicio de su esposo así como la iglesia se somete voluntariamente al liderazgo de Cristo. Ella, siendo a la imagen de Dios como lo es su esposo y por lo tanto igual a él, tiene la responsabilidad dada por Dios de respetar a su esposo y servir como su ayudante en el manejo del hogar y la crianza de la próxima generación.

Servicios de adoración

La mayoría de los bautistas del sur observan una forma de adoración de iglesia baja, que es menos formal y no utiliza una liturgia declarada. La forma de los servicios de adoración generalmente depende de si la congregación usa un servicio tradicional o uno contemporáneo, o una combinación de ambos; las principales diferencias se relacionan con la música y la respuesta al sermón.

En ambos tipos de servicios, habrá una oración al comienzo del servicio, antes del sermón y al final. Se toman ofrendas, que pueden ser a la mitad del servicio o al final (con la creciente popularidad de los sistemas financieros electrónicos, algunas iglesias operan quioscos que permiten a los donantes la oportunidad de hacerlo en línea, o a través de una aplicación de teléfono o un enlace a un sitio web). Las lecturas de las Escrituras en respuesta no son comunes, pero se pueden hacer en una ocasión especial.

En un servicio tradicional, la música generalmente presenta himnos, acompañados por un piano u órgano (este último generalmente se ha eliminado gradualmente debido a un cambio en las preferencias de adoración) y, a veces, con un solista o coro especial. Las iglesias más pequeñas generalmente permiten que cualquiera participe en el coro, independientemente de su capacidad real para cantar; las iglesias más grandes limitarán la participación a aquellos que hayan intentado con éxito un papel. Después del sermón, se puede dar una invitación para responder (a veces denominada llamado al altar); las personas pueden responder durante la invitación recibiendo a Jesucristo como Señor y Salvador y comenzando el discipulado cristiano, buscando el bautismo o solicitando unirse a la congregación, o ingresando al ministerio vocacional o tomando alguna otra decisión declarada públicamente.Los bautismos pueden programarse para fines de semana específicos o (especialmente en edificios con baptisterios incorporados) estar disponibles para cualquier persona que desee bautizarse.

En un servicio contemporáneo, la música generalmente presenta canciones modernas dirigidas por un equipo de alabanza o un grupo de nombre similar con cantantes destacados. Los coros no son tan comunes. Un llamado al altar puede o no hacerse al final; si no es así, se indica a las personas interesadas que busquen personas en el lobby que puedan responder cualquier pregunta. Los servicios bautismales generalmente se programan como eventos específicos y especiales. Además, la membresía de la iglesia generalmente se realiza de forma periódica al asistir a clases específicas sobre la historia de la iglesia, las creencias, lo que busca lograr y lo que se espera de un posible miembro. De manera controvertida, se le puede pedir a un miembro que firme un "pacto de membresía", un documento que hace que el posible miembro prometa realizar ciertas tareas (asistencia regular a la iglesia tanto en los servicios principales como en grupos pequeños, ofrendas regulares, a veces incluso requiriendo el diezmo y el servicio dentro de la iglesia). Dichos convenios son muy controvertidos: entre otras cosas, tal convenio puede no permitir que un miembro se retire voluntariamente de la membresía para evitar la disciplina de la iglesia o, en algunos casos, el miembro no puede irse del todo (incluso cuando no está bajo disciplina) sin la aprobación de liderazgo de la iglesiaUna iglesia de Dallas-Fort Worth se vio obligada a disculparse con un miembro que intentó hacerlo por no haber solicitado permiso para anular su matrimonio después de que su esposo admitiera haber visto pornografía infantil.

Estadísticas

Afiliación

Año	Afiliación
1845	350.000
1860	650.000
1875	1,260,000
1890	1,240,000
1905	1,900,000
1920	3,150,000
1935	4,480,000
1950	7,080,000
1965	10,780,000
1980	13,700,000
1995	15,400,000
2000	15,900,000
2005	16,600,000
2006	16,306,246
2007	16,266,920
2008	16,228,438
2009	16,160,088
2010	16,136,044
2011	15,978,112
2012	15,872,404
2013	15,735,640
2014	15.499.173
2015	15,294,764
2016	15,216,978
2017	15,005,638
2018	14.813.234
2019	14.525.579
2020	14.089.947
2021	13,680,493

Según un censo denominacional publicado en 2020, tiene 47.530 iglesias y 14.525.579 miembros.

La SBC tiene 1161 asociaciones locales y 42 convenciones estatales, y becas que cubren los cincuenta estados y territorios de los Estados Unidos. Los cinco estados con las tasas más altas de membresía en la SBC son Texas, Georgia, Carolina del Norte, Florida y Tennessee. Texas tiene el mayor número de miembros con un estimado de 2,75 millones.

A través de su Programa Cooperativo, los bautistas del sur apoyan a miles de misioneros en los Estados Unidos y en todo el mundo.

Tendencias

Los datos de fuentes eclesiásticas y encuestas independientes indican que desde 1990 la membresía de las iglesias SBC ha disminuido como proporción de la población estadounidense. Históricamente, la convención creció a lo largo de su historia hasta 2007, cuando la membresía disminuyó en una cifra neta de casi 40,000 miembros. La membresía total, de alrededor de 16,2 millones, se mantuvo estable durante el mismo período, cayendo en 38.482 o 0,2%. Un indicador importante de la salud de la denominación son los nuevos bautismos, que han disminuido cada año durante siete de los últimos ocho años. A partir de 2008, habían alcanzado sus niveles más bajos desde 1987. La membresía continuó disminuyendo de 2008 a 2012. El resumen estadístico de SBC de 2014 registró una pérdida de 236,467 miembros, su mayor disminución anual desde 1881.En 2018, la membresía cayó por debajo de los 15 millones por primera vez desde 1989 y alcanzó su nivel más bajo en más de 30 años.

Esta disminución en la membresía y los bautismos ha llevado a algunos investigadores de SBC a describir la convención como una "denominación en declive". En 2008, el ex presidente de la SBC, Frank Page, sugirió que si las condiciones actuales continúan, la mitad de todas las iglesias de la SBC cerrarán sus puertas permanentemente para el 2030. Esta evaluación está respaldada por una encuesta de 2004 de las iglesias de la SBC que indicó que el 70 por ciento de todas las iglesias de la SBC están disminuyendo. o están estancados con respecto a su membresía.

La disminución de miembros de la SBC fue un tema discutido durante la Convención Anual de junio de 2008. Curt Watke, ex investigador de la SBC, señaló cuatro razones para el declive de la SBC en base a su investigación: el aumento de la inmigración de grupos no europeos, la disminución del crecimiento entre las iglesias predominantemente europeas americanas (blancas), el envejecimiento de la membresía actual, y una disminución en el porcentaje de generaciones más jóvenes que participan en cualquier vida de iglesia. Algunos creen que los bautistas no han trabajado lo suficiente para atraer a las minorías.

Por otro lado, las convenciones estatales de Mississippi y Texas reportan una porción creciente de miembros minoritarios. En 1990, el cinco por ciento de las congregaciones de SBC no eran blancas. En 2012, la proporción de congregaciones de SBC que pertenecían a otros grupos étnicos (afroamericanos, latinos y asiáticos) había aumentado al veinte por ciento. El sesenta por ciento de las congregaciones minoritarias se encontraban en Texas, particularmente en los suburbios de Houston y Dallas.

La disminución en la membresía de la SBC puede ser más pronunciada de lo que indican estas estadísticas porque las iglesias bautistas no están obligadas a eliminar a los miembros inactivos de sus listas, lo que probablemente lleve a un número de miembros muy inflado. Además, cientos de grandes congregaciones moderadas han cambiado su lealtad principal a otros grupos bautistas como American Baptist Churches USA, Alliance of Baptists o Cooperative Baptist Fellowship, pero han seguido permaneciendo nominalmente en los libros de la convención. Por lo tanto, sus miembros se cuentan en los totales de la SBC, aunque estas iglesias ya no participan en las reuniones anuales de la SBC ni hacen más que las contribuciones financieras mínimas.

En algunos casos, los grupos se han retirado de la SBC debido a sus tendencias conservadoras. El 6 de noviembre de 2000, la Convención General Bautista de Texas votó para recortar sus contribuciones a los seminarios de la SBC y reasignar más de cinco millones de dólares en fondos a tres seminarios teológicos en el estado que los miembros creen que eran más moderados.Estos incluyen la Escuela Teológica Bautista Hispana en San Antonio, el Seminario Teológico George W. Truett de la Universidad de Baylor en Waco y la Escuela de Teología Logsdon de la Universidad Hardin-Simmons en Abilene. Desde las controversias de la década de 1980, se han establecido en el sureste más de veinte programas teológicos o de teología dirigidos a bautistas moderados y progresistas. Además de Texas, en la década de 1990 se establecieron escuelas en Virginia, Georgia, Carolina del Norte y Alabama. Estos incluyen el Seminario Teológico Bautista en Richmond, la Escuela de Teología McAfee de la Universidad Mercer en Atlanta, las escuelas Wake Forest, Gardner Webb y Campbell Divinity en Carolina del Norte y la Escuela Beeson Divinity en la Universidad de Samford, por nombrar algunas. Estas escuelas contribuyeron a la matrícula plana y decreciente en los seminarios bautistas del sur que operan en la misma región de los Estados Unidos. Texas y Virginia tienen las convenciones estatales más grandes identificadas como moderadas en enfoque teológico.

El 4 de junio de 2020, la Convención Bautista del Sur informó una caída en su membresía, el decimotercer año consecutivo en que la membresía ha disminuido. "La membresía total en la Convención Bautista del Sur cayó casi un 2 por ciento a 14,525,579 de 2018 a 2019. La disminución de 287,655 miembros es la mayor caída en un solo año en más de 100 años".

Organización

Hay cuatro niveles de organización de la SBC: la congregación local, la asociación local, la convención estatal y la convención nacional. Hay 41 convenciones o becas estatales afiliadas.

Las convenciones nacionales y estatales y las asociaciones locales se conciben como una asociación cooperativa mediante la cual las iglesias pueden reunir voluntariamente recursos para apoyar el trabajo misionero y de otro tipo que realizan. Debido al principio bautista básico de la autonomía de la iglesia localy el sistema de gobierno congregacionalista de la SBC, ni la convención nacional ni las convenciones estatales o asociaciones locales tienen ningún control administrativo o eclesiástico sobre las iglesias locales; aunque dicho grupo puede expulsar a una congregación local por un problema, no puede despedir a su liderazgo o miembros ni forzar su cierre. La convención nacional tampoco tiene autoridad sobre las convenciones estatales o las asociaciones locales, ni las convenciones estatales tienen autoridad sobre las asociaciones locales. Además, ninguna congregación individual tiene autoridad sobre otra congregación individual, excepto que una iglesia puede supervisar a otra congregación voluntariamente como una obra misionera, pero esa otra congregación tiene derecho a convertirse en una congregación independiente en cualquier momento.

Artículo IV. Autoridad: Si bien es independiente y soberana en su propia esfera, la Convención no reclama y nunca intentará ejercer ninguna autoridad sobre ningún otro organismo bautista, ya sea iglesia, organizaciones auxiliares, asociaciones o convención.

La SBC mantiene una organización administrativa central en Nashville, Tennessee. El comité ejecutivo de la SBC ejerce autoridad y control sobre seminarios y otras instituciones propiedad de la Convención Bautista del Sur.

La Convención Bautista del Sur tiene alrededor de 10.000 congregaciones étnicas. El compromiso con la autonomía de las congregaciones locales fue la fuerza principal detrás del rechazo del Comité Ejecutivo de una propuesta para crear una base de datos de toda la convención de clérigos de la SBC acusados ​​de delitos sexuales contra feligreses u otros menores para detener la "marea recurrente" de clérigos sexuales. abuso dentro de las congregaciones de SBC. Un estudio de 2009 realizado por Lifeway Christian Resources, el brazo de investigación y publicación de la convención, reveló que una de cada ocho verificaciones de antecedentes de posibles voluntarios o trabajadores en las iglesias de SBC reveló un historial de delitos que podría haberles impedido trabajar.

La declaración de fe de la convención, la Fe y el Mensaje Bautista, no es vinculante para las iglesias o los miembros debido a la autonomía de la iglesia local (aunque los empleados y misioneros de la SBC deben estar de acuerdo con sus puntos de vista como condición de empleo o apoyo misional). Política y culturalmente, los bautistas del sur tienden a ser conservadores. La mayoría se opone a la actividad homosexual y al aborto, con pocas excepciones.

Pastor y diácono

Generalmente, los bautistas reconocen solo dos oficios bíblicos: pastor-maestro y diácono. La Convención Bautista del Sur aprobó una resolución a principios de la década de 1980 reconociendo que los cargos que requieren ordenación están restringidos a los hombres. De acuerdo con la Fe y el Mensaje Bautista, el oficio de pastor está limitado a los hombres en base a ciertas escrituras del Nuevo Testamento. Sin embargo, no hay ninguna prohibición en la Fe y el Mensaje Bautista contra las mujeres que sirven como diáconos. Ni el BF&M ni las resoluciones son vinculantes para las iglesias locales. Cada iglesia es responsable de escudriñar las Escrituras y establecer sus propias políticas en función de cómo decidan interpretar las Escrituras.

Reunión anual

La Reunión Anual de la Convención Bautista del Sur (que se lleva a cabo en junio, durante un período de dos días) consta de delegados (llamados "mensajeros") de iglesias colaboradoras. Los mensajeros confieren y determinan los programas, políticas y presupuesto de la SBC y eligen a los oficiales y comités. A cada iglesia colaboradora se le permite hasta dos mensajeros independientemente de la cantidad dada a las entidades de la SBC, y puede tener más dependiendo de la cantidad donada (ya sea en términos de dólares o porcentaje del presupuesto de la iglesia), pero la cantidad máxima de mensajeros permitidos de cualquier iglesia tiene 12.

Misiones y organizaciones afiliadas

Programa Cooperativo

El Programa Cooperativo (CP) es el programa unificado de recaudación y distribución de fondos de la SBC para el apoyo a ministerios regionales, nacionales e internacionales. El CP se financia con contribuciones de las congregaciones de SBC.

En el año fiscal que finalizó el 30 de septiembre de 2008, las congregaciones locales de la SBC informaron recibos de donaciones por $11,100 millones. De esto enviaron $548 millones, aproximadamente el cinco por ciento, a sus convenciones bautistas estatales a través del CP. De esta cantidad, las convenciones bautistas estatales retuvieron $344 millones para su trabajo. Se enviaron doscientos cuatro millones de dólares al presupuesto nacional de CP para el apoyo de los ministerios de toda la denominación.

Agencias misioneras

La Convención Bautista del Sur se organizó en 1845 principalmente con el propósito de crear una junta misionera para apoyar el envío de misioneros bautistas. La Junta de Misiones Norteamericanas, o NAMB, (fundada como la Junta de Misiones Domésticas, y luego como la Junta de Misiones Domésticas) en Alpharetta, Georgia sirve a los misioneros involucrados en la evangelización y la plantación de iglesias en los EE. UU. y Canadá, mientras que la Junta de Misiones Internacionales, o IMB, (originalmente la Junta de Misiones Extranjeras) en Richmond, Virginia, patrocina misioneros en el resto del mundo.

Entre las organizaciones más visibles dentro de la Junta de Misiones Norteamericanas se encuentra la Ayuda para Desastres de los Bautistas del Sur. En 1967, un pequeño grupo de voluntarios bautistas del sur de Texas ayudaron a las víctimas del huracán Beulah sirviendo comida caliente cocinada en pequeños "quemadores de amigos". En 2005, los voluntarios respondieron a 166 desastres identificados, prepararon 17 124 738 comidas, repararon 7246 casas y retiraron escombros de 13 986 jardines.Southern Baptist Disaster Relief proporciona muchos tipos diferentes: alimentos, agua, cuidado de niños, comunicación, duchas, lavandería, reparaciones, reconstrucción u otros elementos tangibles esenciales que contribuyen a la reanudación de la vida después de la crisis y el mensaje del Evangelio. Toda la asistencia se brinda a individuos y comunidades de forma gratuita. Las cocinas voluntarias de SBC DR preparan gran parte de los alimentos distribuidos por la Cruz Roja en grandes desastres.

Hombres Bautistas es la organización misionera para hombres en las Iglesias Bautistas del Sur, y está bajo la Junta de Misiones Norteamericanas.

La Unión Misionera de Mujeres, fundada en 1888, es una organización auxiliar de la Convención Bautista del Sur, que ayuda a facilitar dos grandes ofrendas misioneras anuales: la Ofrenda de Pascua de Annie Armstrong (para las misiones de América del Norte) y la Ofrenda de Navidad de Lottie Moon (para las misiones internacionales).

Seminarios y colegios

La SBC apoya directamente a seis seminarios teológicos dedicados a la instrucción religiosa y la preparación para el ministerio.

• Seminario Teológico Bautista del Sur, Louisville, Kentucky (1859, originalmente en Greenville, Carolina del Sur)
• Seminario Teológico Bautista del Suroeste, Fort Worth, Texas (1908, originalmente parte de la Universidad de Baylor en Waco, Texas).
• Seminario Teológico Bautista de Nueva Orleans, Nueva Orleans, Luisiana (1916, originalmente Instituto Bíblico Bautista de Nueva Orleans)
• Gateway Seminary, Ontario, California (1944, originalmente en Oakland, California, y anteriormente llamado Seminario Teológico Bautista Golden Gate)
• Seminario Teológico Bautista del Sureste, Wake Forest, Carolina del Norte (1950)
• Seminario Teológico Bautista del Medio Oeste, Kansas City, Missouri (1957)

Otras organizaciones

• Baptist Press, el servicio de noticias cristianas más grande del país, fue establecido por la SBC en 1946.
• GuideStone Financial Resources (anteriormente llamada Junta de Anualidades de la Convención Bautista del Sur y fundada en 1918 como la Junta de Ayuda de la Convención Bautista del Sur) existe para proporcionar servicios de seguros, jubilación e inversión a las iglesias y a los ministros y empleados de las iglesias bautistas del sur. y agencias (sin embargo, no limita sus servicios únicamente a las iglesias y miembros de la SBC). Como muchas instituciones financieras durante ese período, atravesó una grave crisis financiera en la década de 1930.
• LifeWay Christian Resources, fundada como la Junta de Escuela Dominical Bautista en 1891, que es una de las editoriales cristianas más grandes de Estados Unidos. Anteriormente operaba la cadena de librerías "LifeWay Christian Stores" (anteriormente "Baptist Book Stores"), hasta que cerró todas las tiendas en 2019 (pero aún opera un servicio en línea).
• La Comisión de Ética y Libertad Religiosa (anteriormente conocida como la Comisión de Vida Cristiana de la SBC) es una entidad de la Convención Bautista del Sur que se dedica a abordar las preocupaciones sociales y morales y sus implicaciones en cuestiones de política pública desde el Ayuntamiento hasta el Congreso y los tribunales (entre otras cosas, presenta escritos de amici en varios casos donde la libertad religiosa se encuentra potencialmente amenazada). Su misión es "Despertar, informar, energizar, equipar y movilizar a los cristianos para que sean los catalizadores de la transformación basada en la Biblia de sus familias, iglesias, comunidades y la nación".
• La Biblioteca y Archivos Históricos Bautistas del Sur, en Nashville, Tennessee, sirve como depositario oficial de los archivos de la Convención Bautista del Sur y un centro de investigación para el estudio de los bautistas en todo el mundo. El sitio web de SBHLA incluye recursos digitales.

Controversias

Durante su historia, la Convención Bautista del Sur ha tenido varios períodos de gran controversia interna.

Controversia histórica

En las décadas de 1850 y 1860, un grupo de jóvenes activistas pidió un regreso a ciertas prácticas tempranas, o lo que llamaron Landmarkismo. Otros líderes no estuvieron de acuerdo con sus afirmaciones y las congregaciones bautistas se dividieron en los temas. Eventualmente, los desacuerdos llevaron a la formación de Gospel Missions y la American Baptist Association (1924), así como a muchas iglesias independientes no afiliadas. Un historiador calificó la controversia relacionada entre James Robinson Graves y Robert Boyte Crawford Howell (1858-1860) como la más grande que afectó a la denominación antes de la de finales del siglo XX que involucró la ruptura fundamentalista-moderada.

Controversia de Whitsitt

En la controversia de Whitsitt de 1896-1899, William H. Whitsitt, profesor del Seminario Teológico Bautista del Sur, sugirió que, contrariamente a lo que se pensaba anteriormente, los bautistas ingleses no comenzaron a bautizar por inmersión hasta 1641, cuando algunos anabaptistas, como se les conocía entonces. llamado, comenzó a practicar la inmersión. Esto anuló la idea de la inmersión como práctica de los primeros bautistas, como afirmaban algunos de los Landmarkists.

Controversia moderados-conservadores

El resurgimiento conservador de la Convención Bautista del Sur (c.  1970-2000) fue una lucha intensa por el control de los recursos y la dirección ideológica de la SBC. El principal desacuerdo interno captó la atención nacional. Sus iniciadores lo llamaron un "Resurgimiento Conservador", mientras que sus detractores lo han etiquetado como una "Adquisición Fundamentalista". Russell H. Dilday, presidente del Seminario Teológico Bautista del Suroeste de 1978 a 1994, describió el resurgimiento como una fraternidad bautista del sur fragmentada y como "mucho más grave que [una controversia]". Dilday lo describió como "una disputa autodestructiva, contenciosa y unilateral que a veces adquirió características combativas".Desde 1979, los bautistas del sur se habían polarizado en dos grupos principales: moderados y conservadores. Como reflejo de los votos de la mayoría conservadora de los delegados en la reunión anual de la SBC de 1979, los nuevos funcionarios de la organización nacional reemplazaron a todos los líderes de las agencias bautistas del sur con personas presumiblemente más conservadoras (a menudo denominadas "fundamentalistas" por los disidentes).

Entre los elementos históricos que ilustran esta tendencia, la posición de la organización sobre el derecho al aborto en una década había cambiado radicalmente de una posición que los apoyaba a una posición que los oponía firmemente, como en 1971 (dos años antes de Roe v. Wade), la SBC aprobó una resolución que apoya el aborto, no solo en casos de violación o incesto—posturas que incluso algunos conservadores bautistas del sur apoyarían—sino también como "evidencia clara de deformidad fetal grave, y evidencia cuidadosamente comprobada de la probabilidad de daño emocional, mental, y salud física de la madre", posiciones no apoyadas por el ala conservadora. Además, en 1974 (el año posterior a Roe v. Wade) la SBC aprobó otra resolución afirmando su resolución anterior de 1971, diciendo que "trató responsablemente desde una perspectiva cristiana las complejidades de los problemas del aborto en la sociedad contemporánea", mientras que también en la misma resolución afirmó que la SBC "históricamente tuvo una alta visión de la santidad de la vida humana". Sin embargo, una vez que los conservadores ganaron su primera elección en 1980, aprobaron una resolución que revirtió por completo sus posiciones anteriores sobre el aborto, condenándolo en todos los casos excepto para salvar la vida de la madre.Como tal, todas las resoluciones posteriores sobre el tema han seguido la tendencia de 1980 de estar firmemente en contra del aborto y han ido más allá oponiéndose a temas similares como la experimentación con tejidos fetales, la RU-486 y la financiación de los abortos por parte de los contribuyentes en general y de Planned Parenthood en particular.

En 1987, un grupo de iglesias criticó a los fundamentalistas por controlar el liderazgo y fundó la Alianza de Bautistas. En 1990, un grupo de iglesias moderadas criticó a la denominación por su conservadurismo en ciertos temas, como el ministerio de la mujer, y fundó la Cooperative Baptist Fellowship en 1991.

Escándalo de abuso sexual

El 10 de febrero de 2019, una investigación conjunta del Houston Chronicle y el San Antonio Express descubrió que hubo más de 700 víctimas de abuso sexual por parte de casi 400 líderes, pastores y voluntarios de la iglesia bautista del sur durante los 20 años anteriores.

En 2018, el Houston Chronicle verificó detalles en cientos de relatos de abuso. Examinó bases de datos de tribunales federales y estatales, registros penitenciarios y documentos oficiales de más de 20 estados e investigó registros de delincuentes sexuales en todo el país. The Chronicle compiló una lista de registros e información (actualizada a junio de 2019), enumerando pastores, líderes, empleados y voluntarios de iglesias que se declararon culpables o fueron condenados por delitos sexuales.

El 12 de junio de 2019, durante su reunión anual, los mensajeros de la SBC, que se reunieron ese año en Birmingham, Alabama, aprobaron una resolución condenando el abuso sexual y estableciendo un comité especial para investigar el abuso sexual, lo que facilitará la excomunión de las iglesias de la SBC. de la convención. El reverendo JD Greear, presidente de la Convención Bautista del Sur y pastor de The Summit Church en Durham, Carolina del Norte, calificó la medida como un "momento decisivo". Ronnie Floyd, presidente del comité ejecutivo de la SBC, se hizo eco de los comentarios de Greear y calificó la votación como "un momento muy, muy significativo en la historia de la Convención Bautista del Sur".

En junio de 2021, se filtraron cartas del exdirector de políticas Russell D. Moore al liderazgo de SBC. En las cartas, Moore describió cómo la convención había manejado mal las denuncias de abuso sexual.

El 22 de mayo de 2022, Guidepost Solutions, una firma independiente contratada por el comité ejecutivo de la SBC, publicó un informe que detalla que los líderes de la SBC habían obstaculizado y menospreciado a los sobrevivientes de abuso sexual por parte del clero durante casi dos décadas. Esta fue la investigación más grande realizada en la historia de la SBC en ese momento, con $ 4 millones supuestamente gastados por la organización para financiar la investigación. Además de obstruir y menospreciar a los sobrevivientes de abuso, el informe también indicó que a los abusadores conocidos se les permitió mantener sus posiciones sin informar a su iglesia o congregación.El informe alegaba que, si bien la SBC había elegido a un presidente, JD Greear, en 2018, quien hizo del abordaje del abuso sexual una parte central de su agenda, casi todos los esfuerzos de reforma fueron recibidos con críticas y despidos por parte de otros líderes de la organización.

Teoría crítica de la raza

En noviembre de 2020, los seis presidentes de seminarios de la SBC calificaron la teoría crítica de la raza como "antibíblica" y enfatizaron la necesidad de recurrir solo a las enseñanzas cristianas, no a las ideas seculares, para enfrentar el racismo. Al menos cuatro iglesias afroamericanas abandonaron la denominación por la negativa del liderazgo a reconocer la teoría crítica de la raza.