Controversia fundamentalista-modernista

La controversia fundamentalista-modernista es un cisma importante que se originó en las décadas de 1920 y 1930 dentro de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América. En cuestión estaban las disputas fundamentales sobre el papel del cristianismo, la autoridad de la Biblia, la muerte, la resurrección y el sacrificio expiatorio de Jesucristo.Surgieron dos amplias facciones dentro del protestantismo: los fundamentalistas, que insistían en la validez eterna de cada doctrina de la ortodoxia cristiana, y los modernistas, que defendían una adaptación consciente de la fe cristiana en respuesta a los nuevos descubrimientos científicos y las presiones morales de la época. Al principio, el cisma se limitó a las iglesias reformadas y se centró en el Seminario Teológico de Princeton, que se dividió en el Seminario Teológico de Westminster, pero pronto se extendió y afectó a casi todas las denominaciones protestantes de los Estados Unidos. Las denominaciones que inicialmente no se vieron afectadas, como las iglesias luteranas, finalmente se vieron envueltas en la controversia, lo que provocó un cisma en los Estados Unidos.

A fines de la década de 1930, los defensores del liberalismo teológico habían, en ese momento, ganado efectivamente el debate, con los modernistas en control de todos los principales seminarios protestantes, editoriales y jerarquías denominacionales en los Estados Unidos. Los cristianos más conservadores se retiraron de la corriente principal y fundaron sus propias editoriales (como Zondervan), universidades (como la Universidad de Biola) y seminarios (como el Seminario Teológico de Dallas y el Seminario Teológico Fuller). Este seguiría siendo el estado de cosas hasta la década de 1970, cuando el protestantismo conservador surgió a mayor escala en los Estados Unidos, lo que resultó en el aumento del conservadurismo entre los bautistas del sur, los presbiterianos y otros.

Fondo

La división Old-Side-New-Side (1741-1758) y la división Old-School-New-School (1838-1869)

El presbiterianismo estadounidense había entrado en cisma dos veces en el pasado, y estas divisiones fueron importantes precursores de la controversia fundamentalista-modernista. La primera fue la Controversia del Lado Viejo-Lado Nuevo, que ocurrió durante el Primer Gran Despertar, y resultó en que la Iglesia Presbiteriana en 1741 se dividiera en un Lado Viejo y un Lado Nuevo. Las dos iglesias se reunificaron en 1758. La segunda fue la Controversia de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela, que ocurrió a raíz del Segundo Gran Despertar y que vio a la Iglesia Presbiteriana dividirse en dos denominaciones a partir de 1836-1838.

En 1857, los presbiterianos de la "nueva escuela" se dividieron por la esclavitud, y los presbiterianos de la nueva escuela del sur formaron el Sínodo Unido de la Iglesia Presbiteriana. En 1861, los presbiterianos de la vieja escuela se separaron y los presbiterianos del sur tomaron el nombre de Iglesia Presbiteriana de los Estados Confederados de América (que pasaría a llamarse Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos en 1865). En 1864, el Sínodo Unido se fusionó con PCCSA, y los Presbiterianos de la Nueva Escuela del Sur finalmente fueron absorbidos por una Denominación de la Vieja Escuela, y en 1869, los Presbiterianos de la Nueva Escuela del Norte regresaron a la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América.

Aunque las controversias involucraron muchos otros temas, el tema principal tenía que ver con la naturaleza de la autoridad de la iglesia y la autoridad de la Confesión de Fe de Westminster. The New Side/New School se opuso a una interpretación rígida de la Confesión de Westminster. Su postura se basó en la renovación/avivamiento espiritual a través de una experiencia con el Espíritu Santo basada en las Escrituras. Por lo tanto, pusieron menos énfasis en recibir una educación en el Seminario y la Confesión de Westminster (en la medida en que se requiere Old Side/Old School). Su énfasis estaba más en la autoridad de las Escrituras y una experiencia de conversión que en la Confesión de Westminster. Argumentaron la importancia de un encuentro con Dios mediado por el Espíritu Santo. Vieron el Old Side/Old School como formalistas que fetichizaron la Confesión de Westminster y el calvinismo.

The Old Side/Old School respondió que la Confesión de Westminster era el documento constitucional fundamental de la Iglesia Presbiteriana y que, dado que la Confesión era simplemente un resumen de las enseñanzas de la Biblia, la iglesia tenía la responsabilidad de garantizar que la predicación de sus ministros estuviera en línea con la confesión. Acusaron al New Side/New School de ser negligente con la pureza de la iglesia y de estar dispuesto a permitir que se enseñara el arminianismo, el unitarismo y otros errores en la Iglesia Presbiteriana. Criticaron los avivamientos de New Side / School por ser emocionalmente manipuladores y superficiales. Otra división importante tenía que ver con su actitud hacia otras denominaciones: New Siders/Schoolers estaban dispuestos a establecer ministerios paraeclesiásticos para llevar a cabo evangelismo y misiones y estaban dispuestos a cooperar con los no presbiterianos para hacerlo. Los Old Siders/Schoolers sintieron que el evangelismo y las misiones deben llevarse a cabo a través de agencias administradas por la denominación y no involucrar a personas ajenas, ya que implicaría diluir los distintivos teológicos de la iglesia. Los dos bandos también tenían actitudes diferentes hacia sus profesores de seminario: el Seminario Teológico de Princeton, la institución líder de la Vieja Escuela, exigió la suscripción de credos y dedicó gran parte de sus esfuerzos académicos a la defensa de la ortodoxia calvinista (ver teólogos de Princeton); mientras que la Nueva Escuela'

El auge de la alta crítica y el caso Briggs, 1880-1893

Los presbiterianos estadounidenses se dieron cuenta por primera vez de la Alta Crítica (el método histórico-crítico) como un desarrollo de la academia alemana. Entre 1829 y 1850, Princeton Review, la principal revista teológica de la vieja escuela bajo la dirección de Charles Hodge, publicó 70 artículos contra la alta crítica, y el número aumentó en los años posteriores a 1850. Sin embargo, no fue hasta los años posteriores a 1880 que La Alta Crítica realmente tenía defensores dentro de los seminarios estadounidenses. Cuando llegó la Alta Crítica, llegó con fuerza.

El primer gran defensor de la Alta Crítica dentro de la Iglesia Presbiteriana fue Charles Augustus Briggs, quien había estudiado Alta Crítica en Alemania (en 1866). Su discurso inaugural al ser nombrado profesor de hebreo en el Seminario Teológico de la Unión en 1876 fue la primera andanada de Alta Crítica dentro del presbiterianismo estadounidense. Briggs participó activamente en la fundación de The Presbyterian Review en 1880, con Archibald Alexander Hodge, presidente del Seminario Teológico de Princeton, inicialmente como coeditor de Briggs. En 1881, Briggs publicó un artículo en defensa de William Robertson Smith que dio lugar a una serie de respuestas y contra-respuestas entre Briggs y los teólogos de Princeton en las páginas de The Presbyterian Review.. En 1889, BB Warfield se convirtió en coeditor y se negó a publicar uno de los artículos de Briggs, un punto de inflexión clave.

En 1891, Briggs fue designado como el primer profesor de teología bíblica de Union. Su discurso inaugural, titulado "La autoridad de la Sagrada Escritura", resultó ser muy controvertido. Mientras que anteriormente Higher Criticism había parecido un tema bastante técnico y académico, Briggs ahora explicó todas sus implicaciones. En el discurso, anunció que la Alta Crítica ahora había probado definitivamente que Moisés no escribió el Pentateuco; que Esdras no escribió Esdras, Crónicas o Nehemías; Jeremías no escribió los libros de Reyes ni las Lamentaciones; David no escribió la mayoría de los Salmos; Salomón no escribió el Cantar de los Cantares ni el Eclesiastés, sino sólo unos pocos Proverbios; e Isaías no escribió la mitad del libro de Isaías. El Antiguo Testamento era simplemente un registro histórico que mostraba al hombre en un estado inferior de desarrollo moral, con el hombre moderno habiendo progresado moralmente mucho más allá de Noé, Abraham, Jacob, Judá, David y Salomón. En cualquier caso, según Briggs, las Escrituras en su conjunto estaban plagadas de errores y la doctrina de la inerrancia bíblica enseñada en el Seminario Teológico de Princeton "es un fantasma del evangelicalismo moderno para asustar a los niños".No solo la Confesión de Westminster fue un error, sino que el fundamento mismo de la Confesión, la Biblia, no pudo usarse para crear absolutos teológicos. Ahora hizo un llamado a otros racionalistas en la denominación para que se unan a él para eliminar la ortodoxia muerta del pasado y trabajar por la unidad de toda la iglesia.

El discurso inaugural provocó una indignación generalizada en la denominación y llevó a los Old Schoolers de la denominación a moverse en su contra, con Francis Landey Patton a la cabeza. Según los términos de la reunión de 1869, la Asamblea General se había ganado el derecho a vetar todos los nombramientos para cátedras de seminario, por lo que en la Asamblea General de 1891, celebrada en Detroit, Old Schoolers presentó con éxito una moción para vetar el nombramiento de Briggs, que fue aprobada por votación. de 449-60. Sin embargo, la facultad del Union Theological Seminary se negó a destituir a Briggs, diciendo que sería una violación de la libertad académica. En octubre de 1892, la facultad votaría para retirarse de la denominación.

Mientras tanto, el Presbiterio de Nueva York presentó cargos de herejía contra Briggs, pero estos fueron derrotados por una votación de 94 a 39. El comité que había presentado los cargos luego apeló a la Asamblea General de 1892, celebrada en Portland, Oregón. La Asamblea General respondió con su famoso Portland Deliverance, afirmando que la Iglesia Presbiteriana sostiene que la Biblia no tiene error y que los ministros que creen lo contrario deben retirarse del ministerio. El caso de Briggs fue remitido al Presbiterio de Nueva York, que llevó a cabo un segundo juicio por herejía para Briggs a fines de 1892 y, a principios de 1893, nuevamente declaró a Briggs no culpable de herejía. Una vez más, los opositores de Briggs apelaron a la Asamblea General, que en 1893 se celebró en Washington, DC. La Asamblea General ahora votó para anular la decisión de Nueva York y declaró a Briggs culpable de herejía. Como resultado, fue expulsado (pero solo brevemente desde que, en 1899, el obispo episcopal de Nueva York, Henry C. Potter, lo ordenó como sacerdote episcopal).

Las secuelas del asunto Briggs, 1893-1900

No hubo ningún intento posterior de descubrir seguidores de la Alta Crítica en los años posteriores a la Liberación de Portland y la expulsión de Briggs. La mayoría de los seguidores de la Alta Crítica eran como los 87 clérigos que habían firmado la Plegaria por la Paz y el Trabajomanifiesto redactado por Henry van Dyke, que argumentaba que todos estos juicios por herejía eran malos para la iglesia y que la iglesia debería estar menos preocupada por las teorías sobre la inerrancia y más preocupada por continuar con su trabajo espiritual. De hecho, probablemente sea justo decir que la mayoría de los clérigos de la época adoptaron un punto de vista moderado, estando dispuestos a tolerar la Alta Crítica dentro de la iglesia porque estaban abiertos a los puntos que planteaba la Alta Crítica o porque querían evitar la distracción y la disensión de la herejía. juicios Para muchos, eso surgió de la tradicional resistencia de la Nueva Escuela a los juicios por herejía y la rígida imposición de la Confesión.

Hubo dos juicios por herejía más en los años siguientes, que serían los últimos juicios por herejía importantes en la historia de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América. A fines de 1892, Henry Preserved Smith, profesor de Antiguo Testamento en el Seminario Teológico de Lane, fue declarado culpable de herejía por el Presbiterio de Cincinnati por enseñar que había errores en la Biblia y, tras la apelación, su condena fue confirmada por la Asamblea General de 1894.

En 1898, el Presbiterio de Nueva York juzgó al profesor de Historia de la Iglesia del Seminario Teológico Unido Arthur Cushman McGiffert, que condenó ciertas partes de su libro Una historia del cristianismo en la era apostólica, pero se negó a aplicar sanciones. Esta decisión fue apelada ante la Asamblea General, pero McGiffert renunció silenciosamente a la denominación y se retiraron los cargos.

El movimiento para revisar la Confesión de Fe de Westminster, 1900–1910

Henry van Dyke, un modernista que había sido un gran partidario de Briggs en 1893, ahora encabezaba un movimiento de modernistas y New Schoolers para revisar la Confesión de Fe de Westminster. Desde 1889, Van Dyke había pedido una revisión del credo para afirmar que todos los infantes moribundos (no solo los elegidos moribundos) van al cielo, para decir que Dios amó al mundo entero (no solo a los elegidos), y para afirmar que Cristo expió por toda la humanidad, no sólo los elegidos. En 1901, presidió un comité de 25 hombres (con una mayoría de la Nueva Escuela). También en 1901, redactó un resumen no vinculante de la fe de la iglesia. No mencionaba ni la infalibilidad bíblica ni la reprobación, afirmaba el amor de Dios por toda la humanidad y negaba que el Papa fuera el Anticristo. Fue adoptado por la Asamblea General en 1902 y ratificado por los presbiterios en 1904.

Como resultado de los cambios, la Iglesia Presbiteriana de Cumberland, de tendencia arminiana, solicitó la reunificación y, en 1906, más de 1000 ministros presbiterianos de Cumberland se unieron a la Iglesia Presbiteriana de EE. UU. La llegada de tantos ministros liberales fortaleció la posición de la Nueva Escuela en la iglesia.

La Liberación Doctrinal de 1910 (Los Cinco Fundamentos)

En 1909, hubo un acalorado debate en el Presbiterio de Nueva York sobre si ordenar o no a tres hombres que se negaban a aceptar la doctrina del nacimiento virginal de Jesús. (No negaron la doctrina rotundamente, pero dijeron que no estaban preparados para afirmarla). La mayoría finalmente ordenó a los hombres; la minoría se quejó ante la Asamblea General, y fue esa queja la que sentaría las bases de la controversia posterior.

Según la orden de la Iglesia Presbiteriana de los EE. UU., la Asamblea General no estaba autorizada para aceptar o desestimar la denuncia. Debería haber remitido la denuncia al presbiterio y podría haberlo hecho con instrucciones de que el presbiterio celebrara un juicio por herejía. El resultado del juicio podría luego ser apelado ante el Sínodo de Nueva York y de allí a la Asamblea General. Sin embargo, la Asamblea General de 1910, actuando fuera de su ámbito de autoridad, desestimó la denuncia contra los tres hombres y al mismo tiempo instruyó a su Comité de Proyectos de Ley y Oberturas para preparar una declaración para regir ordenaciones futuras. El comité informó, y la Asamblea General aprobó la Liberación Doctrinal de 1910, que declaró que cinco doctrinas eran "necesarias y esenciales" para la fe cristiana:

• La inspiración de la Biblia por el Espíritu Santo y la infalibilidad de la Escritura como resultado de esto.
• El nacimiento virginal de Cristo.
• La creencia de que la muerte de Cristo fue una expiación por el pecado.
• La resurrección corporal de Cristo.
• La realidad histórica de los milagros de Cristo.

Las cinco proposiciones se conocerían en la historia como los "Cinco Fundamentos" y, a fines de la década de 1910, los conservadores teológicos que se unieron en torno a los Cinco Fundamentos llegaron a ser conocidos como "fundamentalistas".

Los Fundamentos y "Volver a los Fundamentos"

En 1910, un laico presbiteriano rico, Lyman Stewart, fundador de Union Oil y defensor del dispensacionalismo como se enseña en la Biblia de referencia Scofield recientemente publicada, decidió usar su riqueza para patrocinar una serie de folletos que se titularían Los fundamentos: un testimonio. a la verdad. Estos doce folletos publicados entre 1910 y 1915 finalmente incluyeron 90 ensayos escritos por 64 autores de varias denominaciones. La serie era conservadora y crítica con la Alta Crítica, pero también amplia en su enfoque, y los académicos que contribuyeron con artículos incluyeron a varios presbiterianos moderados que luego se opondrían al "fundamentalismo", como Charles R. Erdman Sr. y Robert Elliott Speer. Aparentemente, fue a partir del título de los folletos que se acuñó el término "fundamentalista", y la primera referencia al término fue un artículo del editor bautista del norte, Curtis Lee Laws.

En 1915, la revista conservadora The Presbyterian publicó un manifiesto conservador que había estado en circulación dentro de la denominación titulado "Back to Fundamentals". Las revistas liberales presbiterianas respondieron que si los conservadores querían pelear, deberían presentar cargos de herejía en los tribunales de la iglesia o quedarse callados. No se presentaron cargos.

Vale la pena señalar que las únicas personas que realmente adoptaron el nombre de "fundamentalistas" durante la década de 1910 fueron los dispensacionalistas comprometidos, que elevaron el regreso premilenial de Cristo al estado de fundamental de la fe cristiana. Ninguno de los líderes "fundamentalistas" (Machen, Van Til, Macartney) en la Iglesia Presbiteriana eran dispensacionalistas.

Ecumenismo, 1908–21

Varios presbiterianos destacados, en particular Robert E. Speer, desempeñaron un papel en la fundación del Consejo Federal de Iglesias en 1908. Esta organización (que recibió el 5% del presupuesto de su primer año de John D. Rockefeller Jr.) estaba fuertemente asociada con el evangelio social., y con el movimiento progresista en general. El Credo Social de las Iglesias del Concilio fue adoptado por la Iglesia Presbiteriana en 1910, pero los conservadores en la Asamblea General pudieron resistirse a respaldar la mayoría de las propuestas específicas del Concilio, excepto aquellas que pedían leyes de prohibición y sábado.

En respuesta a la Primera Guerra Mundial, la FCC estableció la Comisión General de Tiempo de Guerra para coordinar el trabajo de los programas protestantes, católicos y judíos relacionados con la guerra y trabajar en estrecha colaboración con el Departamento de Guerra. Fue presidido por Speer y el liberal profesor del Seminario Teológico de la Unión William Adams Brown. Después de la guerra, trabajaron arduamente para construir sobre este legado de unidad. En consecuencia, la Junta Presbiteriana de Misiones Extranjeras convocó a una reunión de líderes protestantes sobre el tema y, a principios de 1919, se estableció el Movimiento Mundial Intereclesiástico (IWM) con John Mott como presidente. El Comité Ejecutivo de la Iglesia Presbiteriana ofreció millones de dólares en apoyo para ayudar a IWM con la recaudación de fondos. Cuando el IWM colapsó financieramente, la denominación estaba enganchada por millones de dólares.

Sin embargo, el debate entre modernistas y conservadores sobre el tema del IWM fue pequeño en comparación con el debate de Church Union. En 1919, la Asamblea General envió una delegación a una convención ecuménica nacional que proponía la unión de iglesias, y en 1920, la Asamblea General aprobó una recomendación que incluía la "unión orgánica" con otras 17 denominaciones: la nueva organización, que se conocería como United Las Iglesias de Cristo en Estados Unidos serían una especie de "gobierno federal" para las iglesias miembros: las denominaciones mantendrían sus identidades internas distintivas, pero la organización más amplia estaría a cargo de cosas como las misiones y cabildeando cosas como la prohibición. Bajo los términos de la política presbiteriana, la medida tendría que ser aprobada por los presbiterios para entrar en vigor.

Los planes para Church Union fueron denunciados rotundamente por la facultad del Seminario Teológico Old School Princeton. Fue en este punto en 1920 que el profesor de Princeton J. Gresham Machen ganó prominencia por primera vez dentro de la denominación como un opositor fundamentalista de Church Union, que argumentó que destruiría los distintivos presbiterianos y cedería efectivamente el control de la denominación a los modernistas y sus aliados de la Nueva Escuela.. Sin embargo, las grietas comenzaban a mostrarse en la armadura de la facultad de Princeton. Charles Erdman y el presidente del seminario, William Robinson, se pronunciaron a favor del sindicato.

Finalmente, los presbiterios derrotaron a la unión de iglesias por 150 a 100 votos en 1921.

"¿Deberán ganar los fundamentalistas?" (1922)

Las divisiones entre fundamentalistas y modernistas habían estado burbujeando en la Iglesia Presbiteriana durante algún tiempo. El evento que llevaría el problema a un punto crítico fue el sermón de Harry Emerson Fosdick del 21 de mayo de 1922, "¿Ganarán los fundamentalistas?". Fosdick fue ordenado bautista, pero se le había otorgado un permiso especial para predicar en la Primera Iglesia Presbiteriana. En nueva york.

En este sermón, Fosdick presentó a los liberales, tanto de la denominación presbiteriana como de la bautista, como cristianos evangélicos sinceros que luchaban por reconciliar los nuevos descubrimientos en la historia, la ciencia y la religión con la fe cristiana. Los fundamentalistas, por otro lado, fueron presentados como conservadores intolerantes que se negaron a lidiar con estos nuevos descubrimientos y arbitrariamente trazaron la línea en cuanto a lo que estaba fuera de los límites en la discusión religiosa. Muchas personas, argumentó Fosdick, simplemente encontraron imposible aceptar el nacimiento virginal de Cristo, la doctrina de la expiación sustitutiva o la segunda venida literal de Cristo a la luz de la ciencia moderna. Dados los diferentes puntos de vista dentro de la iglesia, solo la tolerancia y la libertad podrían permitir que estas diferentes perspectivas coexistan en la iglesia.

El sermón de Fosdick se volvió a empaquetar como "El nuevo conocimiento y la fe cristiana" y se publicó rápidamente en tres revistas religiosas y luego se distribuyó como folleto a todos los clérigos protestantes del país.

El conservador Clarence E. Macartney, pastor de la Iglesia Presbiteriana de Arch Street en Filadelfia, respondió a Fosdick con un sermón propio, titulado "¿Ganará la incredulidad?" que rápidamente se publicó en un folleto. Argumentó que el liberalismo había estado "secularizando" progresivamente a la iglesia y, si no se controlaba, conduciría a "un cristianismo de opiniones y principios y buenos propósitos, pero un cristianismo sin adoración, sin Dios y sin Jesucristo".

Dirigido por Macartney, el Presbiterio de Filadelfia solicitó que la Asamblea General ordene al Presbiterio de Nueva York que tome medidas para garantizar que la enseñanza y la predicación en la Primera Iglesia Presbiteriana de la Ciudad de Nueva York se ajusten a la Confesión de Fe de Westminster. Esta solicitud daría lugar a más de una década de amargas disputas en la Iglesia Presbiteriana.

Durante todo el proceso, la defensa de Fosdick estuvo a cargo del anciano laico John Foster Dulles.

William Jennings Bryan y la Asamblea General de 1923

Antecedentes: darwinismo y cristianismo

Un gigante del presbiterianismo de la vieja escuela en Princeton, Charles Hodge, fue uno de los pocos polémicos presbiterianos que apuntaron sus armas contra el darwinismo antes de la Primera Guerra Mundial. Hodge publicó su ¿Qué es el darwinismo? en 1874, tres años después de la publicación de The Descent of Man, y argumentó que si la teoría de Charles Darwin excluía el argumento del diseño, era efectivamente ateísmo y no podía reconciliarse con el cristianismo bíblico.

Asa Gray respondió que el cristianismo era compatible con la ciencia de Darwin. Tanto él como muchos otros cristianos aceptaron diversas formas de evolución teísta, y Darwin no había excluido la obra del Creador como causa principal.

La mayoría de los eclesiásticos, sin embargo, adoptaron una actitud mucho más prosaica. En el período inicial, debe haber parecido lejos de estar claro que la teoría de la selección natural de Darwin llegaría a ser hegemónica entre los científicos, ya que todavía se proponían y debatían refutaciones y sistemas alternativos. Luego, cuando la evolución fue ampliamente aceptada, la mayoría de los eclesiásticos estaban mucho menos preocupados por refutarla que por establecer esquemas mediante los cuales el darwinismo pudiera reconciliarse con el cristianismo. Esto fue cierto incluso entre destacados estudiantes de la vieja escuela en el Seminario Teológico de Princeton, como los sucesores de Charles Hodge, AA Hodge y BB Warfield, quienes llegaron a respaldar las ideas ahora descritas como evolución teísta.

William JenningsBryan

William Jennings Bryan, un ex abogado que se había criado en la Iglesia Presbiteriana Arminian Cumberland (parte de la cual se fusionaría con la PC-USA en 1906) y que también era un anciano gobernante presbiteriano, fue elegido para el Congreso en 1890, luego se convirtió en el candidato presidencial demócrata en tres intentos presidenciales fallidos en 1896, 1900 y 1908. Después de su derrota en 1900, Bryan volvió a examinar su vida y concluyó que había dejado que su pasión por la política oscureciera su vocación como cristiano. A partir de 1900, comenzó a dar conferencias en el circuito de Chautauqua, donde sus discursos a menudo involucraban temas religiosos y políticos. Durante los siguientes 25 años hasta su muerte, Bryan fue uno de los disertantes más populares de Chautauqua y habló frente a cientos de miles de personas.

Para 1905, Bryan había llegado a la conclusión de que el darwinismo y el modernismo de la Alta Crítica eran aliados en la promoción del liberalismo dentro de la iglesia, lo que, en su opinión, socavaba los cimientos del cristianismo. En conferencias de 1905, Bryan se pronunció en contra de la difusión del darwinismo, que caracterizó por involucrar "la operación de la ley del odio, la ley despiadada por la cual los fuertes desplazan y matan a los débiles", y advirtió que podría socavar los fundamentos de la moral. En 1913 se convirtió en secretario de Estado de Woodrow Wilson, luego renunció en 1915 porque creía que la administración de Wilson estaba a punto de entrar en la Primera Guerra Mundial en respuesta al hundimiento del RMS Lusitania y se opuso a la intervención estadounidense en una guerra europea.

Cuando Estados Unidos finalmente se unió a la Primera Guerra Mundial en 1917, Bryan se ofreció como voluntario para el ejército, aunque nunca se le permitió alistarse. En un momento de repugnancia generalizada por las supuestas atrocidades alemanas, Bryan vinculó la evolución a Alemania y afirmó que el darwinismo proporcionó una justificación para que los fuertes dominaran a los débiles y, por lo tanto, fue la fuente del militarismo alemán. Se basó en informes del entomólogo Vernon Kellogg sobre oficiales alemanes que discutían la justificación darwiniana de su declaración de guerra, y en el libro del sociólogo Benjamin Kidd La ciencia del poder, que sostenía que la filosofía de Nietzsche representaba una interpretación del darwinismo.para concluir que las ideas de Nietzsche y Darwin fueron el impulso para el nacionalismo y el militarismo alemanes. Bryan argumentó que el militarismo y la "barbarie" de Alemania procedían de su creencia de que la "lucha por la supervivencia" descrita en El origen de las especies de Darwin se aplicaba tanto a las naciones como a los individuos, y que "la misma ciencia que fabricó gases venenosos para sofocar a los soldados es predicar que el hombre tiene una ascendencia bruta y eliminar lo milagroso y lo sobrenatural de la Biblia".

Bryan estaba, en esencia, luchando contra lo que más tarde se llamaría darwinismo social, ideas sociales y económicas que se debían tanto a Herbert Spencer y Thomas Malthus como a Darwin, y que los biólogos modernos consideraban un mal uso de su teoría. Alemania, o eso decía el argumento de Bryan, había reemplazado las enseñanzas de Cristo con la filosofía de Nietzsche basada en las ideas de supervivencia del más apto, y la implicación era que Estados Unidos sufriría el mismo destino si no se controlaba. Este temor se vio reforzado por el informe del estudio del psicólogo James H. Leuba de 1916 que indica que un número considerable de estudiantes universitarios perdieron la fe durante los cuatro años que pasaron en la universidad.

Bryan lanzó su campaña contra el darwinismo en 1921 cuando fue invitado a dar las Conferencias James Sprunt en el Seminario Teológico Unión de Virginia. Al final de uno, La amenaza del darwinismo, dijo que "el darwinismo no es una ciencia en absoluto; es una serie de conjeturas unidas" y que hay más ciencia en la Biblia "Y dijo Dios: Que la tierra traiga adelante la criatura viviente..." que en todo Darwin. Estas conferencias se publicaron y se convirtieron en un éxito de ventas nacional.

Ahora que Bryan había vinculado el darwinismo y la Alta Crítica como los males gemelos que enfrentaba la Iglesia Presbiteriana, Harry Emerson Fosdick respondió defendiendo al darwinismo, así como a la Alta Crítica, del ataque de Bryan. A principios de la década de 1920, Bryan y Fosdick se enfrentaron en una serie de artículos y respuestas en las páginas del New York Times.

La Asamblea General de 1923

En estas circunstancias, cuando la Asamblea General se reunió en 1923 en Indianápolis, Bryan estaba decidido a atacar al darwinismo ya Fosdick, por lo que organizó una campaña para ser elegido Moderador de la Asamblea General. Perdió la elección por una votación de 451 a 427 frente al reverendo Charles F. Wishart, presidente del Colegio de Wooster, un firme defensor de permitir que se enseñe la evolución en los colegios y universidades administrados por presbiterianos.

Sin desanimarse, Bryan se opuso al darwinismo en el piso de la Asamblea General, la primera vez que la Asamblea General debatía el asunto. Propuso una resolución para que la denominación dejara de pagar a cualquier escuela, colegio o universidad donde se enseñara el darwinismo. Los opositores argumentaron que había muchos cristianos en la iglesia que creían en la evolución. En última instancia, Bryan no pudo convencer ni siquiera a Machen para que respaldara su posición, y la Asamblea simplemente aprobó una resolución que condenaba la filosofía evolutiva materialista (en oposición a la teísta).

Sin embargo, la principal cuestión que se trató en la Asamblea General de 1923 no fue el darwinismo. Era la cuestión de qué hacer con Harry Emerson Fosdick y su provocativo sermón del año anterior. El Comité de Proyectos de Ley y Oberturas recomendó que la asamblea declare su compromiso continuo con la Confesión de Westminster, pero deje el asunto al Presbiterio de Nueva York, que estaba investigando. El informe minoritario del Comité recomendó una declaración que reafirme el compromiso de la denominación con los Cinco Principios Fundamentales de 1910 y exija al Presbiterio de Nueva York que obligue a la Primera Iglesia Presbiteriana a ajustarse a la Confesión de Westminster. Siguió un acalorado debate, con Bryan inicialmente buscando un compromiso para abandonar el enjuiciamiento de Fosdick a cambio de una reafirmación de los Cinco Fundamentos. Cuando esto resultó imposible,

Incluso antes del final de la Asamblea General, esta decisión fue controvertida. 85 comisionados presentaron una protesta oficial, argumentando que el caso Fosdick no estaba debidamente ante la Asamblea General y que, dado que la Asamblea General era un tribunal, no un cuerpo legislativo, los Cinco Fundamentos no podían imponerse a los funcionarios de la iglesia sin violar la constitución. de la Iglesia. Al mismo tiempo, Henry Sloane Coffin de la Iglesia Presbiteriana de Madison Avenue en la ciudad de Nueva York emitió un comunicado diciendo que no aceptaba los Cinco Fundamentos y que si Fosdick fuera removido de su púlpito, también tendrían que deshacerse de él.

La afirmación de Auburn (1923-1924)

Incluso antes de la Asamblea General de 1923, Robert Hastings Nichols, profesor de historia en el Seminario Teológico de Auburn, estaba circulando un documento en el que argumentaba que la reunión de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela de 1870 y la fusión con la Iglesia Presbiteriana de Cumberland de 1906 habían creado una iglesia diseñada específicamente para acomodar la diversidad doctrinal.

Dos semanas después de la Asamblea General de 1923, 36 clérigos se reunieron en Syracuse, Nueva York y, utilizando el artículo de Nichols como base, finalmente emitieron una declaración conocida en la historia como la Afirmación de Auburn.

La Afirmación de Auburn comenzó afirmando la Confesión de fe de Westminster, pero argumentó que dentro del presbiterianismo estadounidense había una larga tradición de libertad de interpretación de las Escrituras y la Confesión. La emisión de los Cinco Fundamentos por parte de la Asamblea General no solo erosionó esta tradición, sino que contradijo la constitución de la Iglesia Presbiteriana, que requería que todos los cambios doctrinales fueran aprobados por los presbiterios. Si bien algunos miembros de la iglesia podían considerar los Cinco Principios como una explicación satisfactoria de las Escrituras y la Confesión, había otros que no podían hacerlo y, por lo tanto, los presbiterios deberían tener la libertad de sostener cualquier teoría que consideraran adecuada para interpretar las Escrituras y la Confesión..

La Afirmación de Auburn se distribuyó a partir de noviembre de 1923 y finalmente fue firmada por 174 clérigos. En enero de 1924, se dio a conocer a la prensa, junto con los nombres de 150 signatarios.

La Asamblea General de 1924

Actividades conservadoras previas a la Asamblea General de 1924

La preparación conservadora más significativa para la Asamblea General de 1924 en realidad ocurrió un poco antes de la Asamblea General de 1923. Esta fue la publicación de Christian and Liberalism de J. Gresham Machen. En este libro, Machen argumentó que el liberalismo, lejos de ser un conjunto de enseñanzas que podrían acomodarse dentro de la iglesia, era de hecho la antítesis de los principios del cristianismo y actualmente estaba comprometido en una lucha contra el cristianismo histórico.

Actividades liberales anteriores a la Asamblea General de 1924

El Presbiterio de Nueva York, al que la Asamblea General le había ordenado que se ocupara de Fosdick, adoptó un informe que esencialmente exoneró a Fosdick de cualquier irregularidad.

En junio de 1923, el Presbiterio de Nueva York ordenó a dos hombres, Henry P. Van Dusen y Cedric O. Lehman, que se negaron a afirmar el nacimiento virginal.

El 31 de diciembre de 1923, Henry van Dyke renunció públicamente a su banco en la Primera Iglesia Presbiteriana de Princeton como protesta contra la predicación fundamentalista de Machen. Van Dyke finalmente regresaría a su banco en diciembre de 1924 cuando Charles Erdman reemplazó a Machen en el púlpito.

En mayo de 1924, se volvió a publicar la Afirmación de Auburn, junto con materiales complementarios, y ahora se enumeran 1274 signatarios.

Convocatoria de la Asamblea

La Asamblea General se reunió en Grand Rapids, Michigan, en mayo de 1924. Durante la campaña para moderador, William Jennings Bryan apoyó a Clarence E. Macartney (el ministro de Filadelfia que jugó un papel decisivo en la presentación de cargos contra Fosdick), quien venció por poco al moderado Princeton Theological. El miembro de la facultad del seminario, Charles Erdman, por un voto de 464–446. Macartney nombró a Bryan su vicemoderador.

No se tomó ninguna medida en esta Asamblea General sobre la Afirmación de Auburn. La ordenación de Van Dusen y Lehman fue remitida al Sínodo de Nueva York para "acción apropiada".

Sobre la cuestión de Harry Fosdick, los moderados en 1924 desviaron el debate de su teología y lo dirigieron hacia la política. Como Fosdick era bautista, la Asamblea General instruyó a la Primera Iglesia Presbiteriana de Nueva York para invitar a Fosdick a unirse a la Iglesia Presbiteriana y, si no lo hacía, deshacerse de él. Fosdick se negó a unirse a la Iglesia Presbiteriana y finalmente renunció a su cargo en la Primera Iglesia Presbiteriana en octubre.

La Asamblea General de 1925

En la Asamblea General de 1925, celebrada en Columbus, Ohio, la denominación parecía decidida a dejar atrás la controversia de Fosdick. Charles R. Erdman fue elegido moderador, lo que fue ampliamente visto como un golpe contra los fundamentalistas. Erdman, profesor del Seminario Teológico de Princeton, había participado en una serie de debates con J. Gresham Machen y Clarence Macartney a lo largo del año y, en la primavera de 1925, fue despedido como asesor estudiantil del Seminario de Princeton por mostrarse insuficientemente entusiasmado con la Liga de Estudiantes evangélicos, establecidos como contrapeso a organizaciones interuniversitarias más liberales. Erdman era teológicamente conservador, pero estaba más preocupado por perseguir "la pureza, la paz y el progreso" (su lema durante la elección de moderador) que por combatir el liberalismo.

A muchos observadores les pareció que la concesión de licencias a Van Dusen y Lehman probablemente provocaría una división en la iglesia. La Asamblea General requirió que todos los candidatos al ministerio afirmaran el nacimiento virginal y devolvió el asunto al Presbiterio de Nueva York para los procedimientos apropiados. En respuesta, los comisionados de Nueva York, encabezados por Henry Sloane Coffin, protestaron porque la Asamblea General no tenía derecho a cambiar o agregar condiciones para ingresar al ministerio más allá de las afirmadas en las reuniones de 1870 y 1906. Coffin y los liberales estaban dispuestos a salir de la Asamblea y sacar a sus iglesias de la denominación en lugar de someterse a una mayor "Brianización de la Iglesia Presbiteriana". Se nombró una comisión especial de quince para estudiar las cuestiones constitucionales involucradas. Erdman pudo convencer a Coffin de que no abandonara la denominación,

El juicio de Scopes (1925)

Al mismo tiempo que había estado haciendo campaña contra el darwinismo (en gran parte sin éxito) dentro de la Iglesia Presbiteriana, William Jennings Bryan también había estado alentando a los legisladores estatales a aprobar leyes que prohibieran la enseñanza de la evolución en las escuelas públicas. Varios estados habían respondido al llamado de Bryan, incluido Tennessee, que aprobó una ley de este tipo en marzo de 1925. (Dados los contornos actuales del debate evolución-creación, en 1925, en muchos estados, la evolución seguía enseñándose en instituciones dirigidas por iglesias. al mismo tiempo que se prohibió su enseñanza en las escuelas públicas estatales.)

La ACLU estaba buscando un caso de prueba para desafiar estas leyes antievolutivas. Esto condujo al famoso juicio de John Scopes por enseñar evolución en una escuela pública en Dayton, Tennessee. La ACLU envió al renombrado abogado John Randolph Neal Jr. para defender a Scopes.

El pastor bautista William Bell Riley, fundador y presidente de la Asociación Mundial de Fundamentos Cristianos, persuadió a William Jennings Bryan para que actuara como su asesor. Bryan invitó a sus principales aliados en la Asamblea General Presbiteriana a asistir al juicio con él, pero J. Gresham Machen se negó a testificar y dijo que no había estudiado biología con suficiente detalle para testificar en el juicio, mientras que Clarence Macartney tenía un compromiso anterior. En respuesta al anuncio de que Bryan asistiría al juicio, el renombrado abogado y agnóstico comprometido Clarence Darrow se ofreció como voluntario para formar parte del equipo de defensa de Scopes.

Así se preparó el escenario para un juicio que resultaría ser un circo mediático, con reporteros de todo el país llegando a la pequeña ciudad de 1.900 habitantes.

Aunque el enjuiciamiento de Scopes fue exitoso, el juicio es ampliamente visto como un momento crucial para desacreditar al movimiento fundamentalista en Estados Unidos, particularmente después de que Darrow llamó a Bryan al estrado y parecía poco capaz de defender su visión de la Biblia.

Entre los medios, el crítico más ruidoso y, en última instancia, más influyente de Bryan fue H. L. Mencken, quien informó sobre el juicio en sus columnas y denunció el fundamentalismo como irracional, atrasado e intolerante.

Como se señaló anteriormente, la oposición al darwinismo siempre fue mucho más importante para Bryan que para otros líderes conservadores de la Iglesia Presbiteriana. Por lo tanto, después de la muerte de Bryan en 1925, el debate sobre la evolución, si bien siguió siendo un tema dentro de la política de la iglesia, nunca volvió a asumir la prominencia del debate que tuvo mientras Bryan estaba vivo. (Probablemente la razón por la cual el tema de la evolución ha obtenido un estatus tan icónico dentro de la conciencia popular sobre la controversia fundamentalista-modernista es que representó el único punto donde la política interna de la iglesia se cruzaba con la política del gobierno, específicamente de la escuela pública).

La Comisión Especial de 1925 y la Asamblea General de 1926

El Comité Especial designado en la Asamblea General de 1925 estaba formado principalmente por moderados. El comité solicitó el testimonio de ambos lados y recibió declaraciones de Machen, Macartney y Coffin.

En la Asamblea General de 1926, otro moderado, WO Thompson, fue elegido como moderador.

El Comité Especial entregó su informe el 28 de mayo. Argumentó que había cinco causas principales de malestar en la Iglesia Presbiteriana: 1) movimientos intelectuales generales, incluido "el llamado conflicto entre la ciencia y la religión", cosmovisiones naturalistas, diferentes interpretaciones de la naturaleza de Dios y cambios en el lenguaje; 2) diferencias históricas que se remontan a la división Old School-New School; 3) desacuerdos sobre la política de la iglesia, particularmente el papel de la Asamblea General, y la falta de representación de mujeres en la iglesia; 4) cambios teológicos; y 5) malentendido. El informe llegó a la conclusión de que el sistema presbiteriano tradicionalmente había permitido una diversidad de puntos de vista cuando el núcleo de la verdad era idéntico; y que la iglesia floreció cuando se centró en su unidad de espíritu. Tolerancia de la diversidad doctrinal, incluso en cómo interpretar la Confesión de Westminster, debía alentarse. En resumen, el informe esencialmente afirmó los puntos de vista de la Afirmación de Auburn. El comité afirmó que la Asamblea General no podía enmendar la Confesión de Westminster sin el permiso de los presbiterios, aunque podía emitir decisiones judiciales consistentes con la Confesión que fueran vinculantes para los presbiterios. Los Cinco Fundamentos, sin embargo, no tenían autoridad vinculante.

A pesar de la oposición de Clarence Macartney en el pleno de la Asamblea General, se adoptó el informe del comité.

La batalla por el Seminario Teológico de Princeton, 1926–29

Tras la reunión de Old School y New School en 1870, el Seminario Teológico de Princeton siguió siendo el baluarte del pensamiento de Old School dentro de la Iglesia Presbiteriana. De hecho, en 1920, podría decirse que era la única institución de la vieja escuela que quedaba en la Iglesia Presbiteriana.

La mayoría de la facultad en 1920 seguía convencida de los Old Schoolers, incluidos J. Gresham Machen y Geerhardus Vos. Sin embargo, para combatir la falta percibida de capacitación en la divinidad práctica, se incorporó a varios miembros de la Nueva Escuela más moderados, incluidos Charles Erdman y J. Ross Stevenson, quien en 1920 era el presidente del seminario. Como se indicó anteriormente, la tensión entre los de la vieja escuela y los moderados se reveló en los debates sobre la Unión de Iglesias propuesta de 1920; la prédica antiliberal de Machen que resultó en la disputa pública con Harry van Dyke; la controversia sobre el acercamiento de Erdman a la Liga de Estudiantes Evangélicos; y divisiones acerca de cómo lidiar con las divisiones en la iglesia en general.

Para 1925, la mayoría de la Old School en la facultad se vio amenazada, pero la selección de Clarence Macartney para reemplazar al profesor saliente de Apologética William Greene pareció solidificar la mayoría de la Old School en la facultad. Sin embargo, cuando Macartney rechazó el trabajo, le ofrecieron el trabajo a Machen.

Sin embargo, antes de que pudiera aceptar o rechazar, intervino la Asamblea General, y en la Asamblea General de 1926, los moderados lograron asegurar un comité para estudiar cómo reconciliar a los dos partidos en Princeton. (El seminario estaba gobernado por una junta directiva sujeta a la supervisión de la Asamblea General). (En una nota al margen, algunos miembros de la Asamblea General parecen haber desconfiado de Machen debido a su oposición a la Prohibición).

El comité informó en la Asamblea General de 1927, donde el moderado Robert E. Speer fue elegido como moderador. Su informe concluyó que la fuente de las dificultades en Princeton era que parte de la facultad de Princeton (es decir, Machen) estaba tratando de mantener a Princeton al servicio de cierto partido en la iglesia en lugar de hacer lo que era mejor para la denominación como tal. entero. Recomendaron la reorganización del seminario. La Asamblea General renovó el mandato del comité y les ordenó estudiar cómo reorganizar el seminario.

Esto llevó a Machen a declarar que la Asamblea General de 1927 fue "probablemente la reunión más desastrosa, desde el punto de vista del cristianismo evangélico, que se haya realizado en toda la historia de nuestra Iglesia". Machen compuso y hizo circular en la denominación un documento titulado "El ataque al seminario de Princeton: una súplica por el juego limpio". Argumentó que Princeton era el único seminario que continuaba defendiendo la ortodoxia entre las instituciones teológicas más antiguas del mundo de habla inglesa. La pérdida del seminario sería un gran golpe para la ortodoxia. Los moderados y liberales ya tenían el control de prácticamente todos los seminarios de la denominación: ¿por qué los conservadores no podían quedarse con uno?

El comité informó a la Asamblea General de 1928, celebrada en Tulsa, Oklahoma, y ​​recomendó reorganizar el seminario para otorgar más poderes al presidente del seminario y reemplazar las dos juntas gobernantes con una junta unificada. En respuesta, Clarence Macartney respondió que su partido estaba preparado para emprender acciones legales para evitar que esto suceda. Cautelosa, la Asamblea General simplemente nombró un comité para seguir estudiando el asunto.

Este comité informó a la Asamblea General de 1929. Machen pronunció un discurso ardiente en el piso de la Asamblea General, pero no pudo evitar que la Asamblea General votara para reorganizar el seminario.

En lugar de impugnar esta decisión en los tribunales como se había amenazado, Machen ahora decidió establecer un nuevo seminario para que fuera un bastión del pensamiento conservador. Esta institución se convertiría en el Seminario Teológico de Westminster (llamado así para enfatizar su fidelidad a la Confesión de Fe de Westminster) y varios conservadores en la facultad de Princeton, incluidos Machen, Cornelius Van Til, Robert Dick Wilson y Oswald Thompson Allis, dejarían Princeton para enseñar en Westminster. Clarence Macartney inicialmente se opuso a la creación de Westminster, argumentando que los conservadores deberían quedarse en Princeton, donde podrían seguir brindando una voz ortodoxa. Machen respondió que Princeton estaba en un estado de apostasía y que no podía servir junto a los apóstatas. Macartney finalmente se ganó al lado de Machen.

Misiones extranjeras, 1930-1936

En 1930, como resultado de dudas generalizadas sobre las misiones en general,un grupo de laicos bautistas a pedido de John D. Rockefeller Jr. concluyó que era hora de una reevaluación seria de la efectividad de las misiones extranjeras. Con el respaldo financiero de Rockefeller, convencieron a siete denominaciones principales: la Iglesia Metodista Episcopal, la Convención Bautista del Norte, la Iglesia Reformada en América, la Iglesia Congregacional, la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América, la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América. y la Iglesia Presbiteriana Unida de América del Norte - para participar en su "Investigación de Misiones Extranjeras de Laicos". Encargaron un estudio de los misioneros en India, Birmania, China y Japón y lanzaron una investigación separada bajo la dirección del filósofo y profesor de Harvard William Ernest Hocking.Repensar las misiones: una investigación de los laicos después de cien años en 1932.

Re-Thinking Missions argumentó que frente al secularismo emergente, los cristianos deberían aliarse con otras religiones del mundo, en lugar de luchar contra ellas.

Las siete denominaciones que habían accedido a participar en la Investigación Laica ahora se distanciaron del informe. La Junta Presbiteriana de Misiones Extranjeras emitió una declaración reafirmando el compromiso de la junta con la base evangelística de la empresa misionera y con Jesucristo como el único Señor y Salvador.

Pearl S. Buck ahora intervino en el debate. En una reseña publicada en The Christian Century, elogió el informe y dijo que todos los cristianos de Estados Unidos deberían leerlo e, imitando irónicamente el literalismo bíblico de los fundamentalistas, "creo que este es el único libro que he leído que parece literalmente verdadero en cada una de sus observaciones y correcto en cada una de sus conclusiones". Luego, en un discurso de noviembre de 1932 ante una gran audiencia en el Hotel Astor, publicado más tarde en Harper's, Buck denunció medir el éxito de las misiones por el número de nuevos miembros de la iglesia. En cambio, abogó por los esfuerzos humanitarios para mejorar las condiciones agrícolas, educativas, médicas y sanitarias de la comunidad.Ella describió al misionero típico como "estrecho, poco caritativo, desagradecido, ignorante". En el artículo de Harpers junto con otro en Cosmopolitan publicado en mayo de 1933, Buck rechazó la doctrina del pecado original y dijo: "Creo que la mayoría de nosotros comenzamos queriendo hacer lo correcto y ser buenos". Ella afirmó que la creencia en el nacimiento virginal o la divinidad de Cristo no era un requisito previo para ser cristiano. Ella dijo que la única necesidad es reconocer que uno no puede vivir sin Cristo y reflejar eso en la vida de uno.

Macartney llamó rápidamente a la Junta de Misiones Extranjeras, bajo la presidencia de Charles Erdman, para denunciar Re-Thinking Missions y pidió su respuesta a las declaraciones de Buck. Erdman respondió que la Junta estaba comprometida con los estándares evangélicos históricos y que sentían que los comentarios de Pearl S. Buck eran desafortunados, pero que esperaba que aún pudiera volver a ganarse para la causa misionera. Eventualmente renunciaría como misionera presbiteriana en mayo.

J. Gresham Machen publicó ahora un libro en el que argumentaba que la Junta de Misiones Extranjeras no era lo suficientemente evangélica y, en particular, que su secretario, Robert E. Speer, se había negado a exigir que los misioneros suscribieran los Cinco Fundamentos. En el Presbiterio de New Brunswick, Machen propuso una propuesta a la Asamblea General pidiéndole que asegure que en el futuro, solo cristianos sólidamente evangélicos sean nombrados para la Junta de Misiones Extranjeras. Machen y Speer se enfrentaron en el presbiterio, y Speer argumentó que el conflicto y la división eran malos para la iglesia; el presbiterio estuvo de acuerdo y se negó a hacer la recomendación.

Sin embargo, Clarence Macartney pudo obtener una moción similar a través del Presbiterio de Filadelfia, por lo que el tema se presentó ante la Asamblea General de 1933. El informe mayoritario del Comité Permanente de Misiones Extranjeras afirmó la adhesión de la iglesia a la Confesión de Westminster; expresó su confianza en que Speer y la Junta compartían esta convicción; y repudió Re-Thinking Missions. El informe de la minoría argumentó que la Junta no era ortodoxa y propuso una lista de candidatos conservadores para la Junta. El informe de la mayoría pasó abrumadoramente.

Creación de la Junta Independiente para Misiones Extranjeras Presbiterianas

Desaprobando la decisión de la Asamblea General de no nombrar una nueva lista de conservadores para la Junta de Misiones Extranjeras, J. Gresham Machen, junto con H. McAllister Griffiths, anunciaron que estaban formando una Junta Independiente para Misiones Extranjeras Presbiterianas para promover verdaderamente la Biblia y la Presbiteriana. trabajar. Macartney se negó a estar de acuerdo con Machen en la creación de una junta de misiones independiente.

La Asamblea General de 1934 declaró que la Junta Independiente violó la constitución presbiteriana y ordenó a la Junta que dejara de recaudar fondos dentro de la iglesia y ordenó a todo el clero y laicado presbiteriano que rompiera sus conexiones con la Junta o se enfrentara a medidas disciplinarias. (A esta moción se opusieron tanto Macartney como Henry Sloane Coffin por ser demasiado dura). Menos de un mes después, el Presbiterio de New Brunswick le pidió a Machen su respuesta. Respondió que las acciones de la Asamblea General eran ilegales y que no cerraría la Junta Independiente. En consecuencia, el presbiterio presentó cargos contra Machen, incluida la violación de sus votos de ordenación y la renuncia a la autoridad de la iglesia. Se llevó a cabo un juicio y, en marzo de 1935, fue condenado y suspendido del ministerio.

Macartney instó a Machen a comprometerse, pero él se negó. En junio de 1935, creó la Unión del Pacto Constitucional Presbiteriano. En octubre, la división entre Macartney y Machen se extendió al Seminario de Westminster, donde la facultad, dirigida por Machen, convocó a la junta directiva para anunciar su apoyo a la Junta Independiente de Misiones Extranjeras y la Unión del Pacto. Trece fideicomisarios, incluido Macartney, se negaron a hacerlo y renunciaron en 1936.

Ocho ministros, incluido Machen, fueron juzgados en la Asamblea General de 1936. Fueron condenados y destituidos del ministerio. Machen luego dirigió la Unión del Pacto Constitucional Presbiteriano para formar una nueva denominación, la Iglesia Presbiteriana de América, más tarde obligada a cambiar su nombre a Iglesia Presbiteriana Ortodoxa en 1939.

Legado

Como resultado de la partida de Machen y los conservadores denominacionales, especialmente de la Vieja Escuela, se aseguró la forma de la Iglesia Presbiteriana en los EE. UU. como una denominación liberal modernista. La PCUSA eventualmente se fusionaría con la Iglesia Presbiteriana Unida de América del Norte en 1958 para formar la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América y en 1983, la UPCUSA se fusionaría con la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos (los "Presbiterianos del Sur" que se había separado de la PCUSA en 1861 debido a la Guerra Civil) para formar la actual Iglesia Presbiteriana (EE.UU.).

La disputa entre fundamentalistas y modernistas se desarrollaría en casi todas las denominaciones cristianas. Para la década de 1920, estaba claro que todas las principales denominaciones protestantes estarían dispuestas a adaptarse al modernismo, con la excepción de los presbiterianos, los bautistas del sur y los luteranos del sínodo de Missouri, donde la situación aún no estaba clara. La partida de Machen y otros conservadores trajo a los presbiterianos al campo dispuestos a adaptarse al modernismo, dejando a los bautistas del sur y al Sínodo de Missouri como las únicas grandes denominaciones nacionales donde los protestantes ortodoxos todavía estaban activos dentro de la denominación.