Controversia del rito chino

La controversia de los ritos chinos (chino simplificado:中国礼仪之争; chino tradicional:中國禮儀之爭; pinyin: Zhōngguó Lǐyí Zhī Zhēng) fue una disputa entre los misioneros católicos romanos sobre la religiosidad del confucianismo y los rituales chinos durante los siglos XVII y XVIII. El debate discutió si las prácticas rituales chinas de honrar a los antepasados ​​​​familiares y otros ritos formales confucianos e imperiales chinos calificaban como ritos religiosos y, por lo tanto, eran incompatibles con la creencia católica. Los jesuitas argumentaron que estos ritos chinos eran rituales seculares que eran compatibles con el cristianismo, dentro de ciertos límites, y por lo tanto debían ser tolerados. Los dominicos y los franciscanos, sin embargo, no estuvieron de acuerdo e informaron el problema a Roma.

La Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe de Roma se puso del lado de los dominicos en 1645 al condenar los ritos chinos basándose en su breve. Sin embargo, la misma congregación se puso del lado de los jesuitas en 1656, levantando así la prohibición. Fue una de las muchas disputas entre los jesuitas y los dominicos en China y en otras partes de Asia, incluidos Japón e India.

La controversia involucró a las principales universidades europeas; el emperador Kangxi de la dinastía Qing y varios papas (incluidos Clemente XI y Clemente XIV) consideraron el caso; también intervinieron las oficinas de la Santa Sede. Cerca del final del siglo XVII, muchos dominicos y franciscanos habían cambiado de posición para estar de acuerdo con la opinión de los jesuitas, pero Roma no estaba de acuerdo. Clemente XI prohibió los ritos en 1704. En 1742, Benedicto XIV reafirmó la prohibición y prohibió el debate.

En 1939, después de dos siglos, la Santa Sede volvió a evaluar el tema. Pío XII emitió un decreto el 8 de diciembre de 1939 autorizando a los católicos chinos a observar los ritos ancestrales y participar en las ceremonias en honor a Confucio. El Concilio Vaticano II (1962-1965) proclamó el principio general de admitir a veces tradiciones nativas incluso en la liturgia de la iglesia, siempre que tales tradiciones armonicen con el espíritu verdadero y auténtico de la liturgia.

Fondo

Adaptación temprana a las costumbres locales

A diferencia de la masa continental estadounidense, que había sido conquistada por la fuerza militar por España y Portugal, los misioneros europeos encontraron en Asia sociedades unidas y alfabetizadas que aún no habían sido tocadas por la influencia europea o el esfuerzo nacional.

Alessandro Valignano, Visitador de la Compañía de Jesús en Asia, fue uno de los primeros jesuitas en abogar, en el caso de Japón, por una adaptación de las costumbres cristianas a las sociedades de Asia, a través de sus Résolutions y Cérémonial.

La política de alojamiento de Matteo Ricci

En China, Matteo Ricci reutilizó el Cérémonial y lo adaptó al contexto chino. En un momento, los jesuitas incluso comenzaron a usar la túnica de los monjes budistas, antes de adoptar la túnica de seda más prestigiosa de los literatos chinos. En particular, los misioneros jesuitas en China y Corea siguieron las opiniones cristianas de Matteo Ricci sobre el confucianismo y los rituales chinos, a menudo llamadas "Directrices de Matteo Ricci [ zh ] " (chino:利瑪竇規矩).

En un decreto firmado el 23 de marzo de 1656, el Papa Alejandro VII aceptó prácticas "favorables a las costumbres chinas", reforzando los decretos de 1615 que aceptaban el uso del idioma chino en la liturgia, una notable excepción a la disciplina católica latina contemporánea que generalmente había prohibido el uso de lenguas locales.

En las instrucciones de 1659 dadas por la Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe (conocida como Propaganda Fidei) a los nuevos misioneros en Asia, se disponía claramente que adaptándose a las costumbres locales y respetando los hábitos de los países a evangelizar fue primordial:

No actuéis con celo, no esgrimáis ningún argumento para convencer a estos pueblos de que cambien sus ritos, sus costumbres o sus usos, excepto si son manifiestamente contrarios a la religión [es decir, al cristianismo católico] ya la moral. ¿Qué sería más absurdo que llevar a los chinos a Francia, España, Italia o cualquier otro país europeo? No les llevéis nuestras patrias, sino llévales la Fe, una Fe que no rechace ni hiera los ritos, ni los usos de pueblo alguno, con tal de que estos no sean desagradables, sino que los guarde y proteja.—  Extracto de las Instrucciones de 1659, dadas a Monseñor François Pallu y Monseñor Lambert de la Motte de la Sociedad de Misiones Extranjeras de París por la Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe.

Recepción en China

La orden de los jesuitas logró penetrar en China y servir en la corte imperial. Impresionaron a los chinos con su conocimiento de la astronomía y la mecánica europeas y, de hecho, dirigieron el Observatorio Imperial. Al principio, el emperador Kangxi fue amigo de los misioneros jesuitas que trabajaban en China. Sus métodos precisos le permitieron predecir con éxito los eclipses, uno de sus deberes rituales. Agradeció los servicios que le prestaron, en las áreas de astronomía, diplomacia y fabricación de artillería. Los traductores jesuitas Jean-François Gerbillon y Thomas Pereira participaron en las negociaciones del Tratado de Nerchinsk en 1689, donde ayudaron con la traducción.Los jesuitas hicieron una importante contribución a las fuerzas armadas del Imperio, con la difusión de la tecnología de artillería europea, y dirigieron la fundición de cañones de diversos calibres. El emperador Kangxi también retuvo a varios jesuitas en su corte como científicos y artistas. A fines del siglo XVII, los jesuitas habían hecho muchos conversos. A su vez, quedaron impresionados por el conocimiento y la inteligencia de la élite de eruditos confucianos chinos Han y se adaptaron a su antiguo estilo de vida intelectual chino.

En 1692, Kangxi emitió un edicto de tolerancia del cristianismo (chino:容敎令o chino:正敎奉傳).

Los europeos son muy tranquilos; no suscitan disturbios en las provincias, no hacen daño a nadie, no cometen delitos, y su doctrina no tiene nada en común con la de las falsas sectas del imperio, ni tiene tendencia a suscitar la sedición... Decidimos, pues, que se conserven todos los templos dedicados al Señor de los cielos, en cualquier lugar donde se encuentren, y que se permita a todos los que quieran adorar a este Dios entrar en estos templos, ofrecerle incienso y realizar las ceremonias practicadas según la antigua costumbre de los cristianos. Por lo tanto, que nadie les ofrezca en adelante oposición alguna.

Este edicto permitió que el cristianismo fuera percibido por el estado con "neutralidad positiva" y aceptable a los ojos de la ortodoxia confuciana.

Controversia

Los jesuitas desarrollaron y adoptaron gradualmente una política de acomodo en el tema de los ritos chinos. La élite académica china estaba unida al confucianismo, mientras que el budismo y el taoísmo estaban en declive y perdiendo patrocinio, se podría decir que el confucianismo estaba en su edad de oro durante este período de la historia china, incluso una rica clase urbana de comerciantes lo perseguía. A pesar de esto, los tres proporcionaron el marco tanto de la vida estatal como del hogar. Parte de las prácticas confucianas y taoístas implicaban la veneración de los antepasados.

Además de los jesuitas, otras órdenes religiosas como los dominicos, los franciscanos y los agustinos comenzaron el trabajo misionero en China durante el siglo XVII, a menudo provenientes de la colonia española de Filipinas. Contrariamente a los jesuitas, rechazaron cualquier adaptación a las costumbres locales y desearon aplicar en China el mismo principio de tabula rasa que habían aplicado en otros lugares, y estaban horrorizados por las prácticas de los jesuitas.

Encendieron una acalorada controversia y la llevaron a Roma. Ellos plantearon tres puntos principales de discordia:

• Determinación de la palabra china para "Dios", que generalmente se aceptaba como 天主Tiānzhǔ (Señor del cielo), mientras que los jesuitas estaban dispuestos a permitir que los cristianos chinos usaran 天Tiān (Cielo) o 上帝Shàngdì ​​(Señor de lo alto / Emperador supremo)
• Prohibición de los cristianos de participar en los ritos estacionales de Confucio.
• Prohibición a los cristianos de usar tabletas con la inscripción prohibida "sitio del alma", y de seguir los ritos chinos para el culto a los antepasados.

En Roma, los jesuitas intentaron argumentar que estos "ritos chinos" eran rituales cívicos, en lugar de religiosos, y que se debería permitir que los conversos siguieran participando. Sostenían que la religión popular china y las ofrendas al emperador y a los antepasados ​​difuntos eran de naturaleza civil y, por lo tanto, no incompatibles con el catolicismo, mientras que sus oponentes argumentaban que este tipo de culto era una expresión de la religión nativa y, por lo tanto, incompatible con las creencias católicas.

Decreto del Papa Clemente XI

El Papa Clemente XI condenó los ritos chinos y los rituales confucianos, y prohibió cualquier discusión posterior en 1704, con el decreto anti-ritos Cum Deus optimus del 20 de noviembre de 1704. Prohibía el uso de " Tiān " y " Shàngdì ​​", mientras aprobaba Tiānzhǔ ('Señor de los cielos').

En 1705, el Papa envió un Legado Papal al Emperador Kangxi, para comunicarle la interdicción de los ritos chinos. La misión, encabezada por Charles-Thomas Maillard De Tournon, comunicó la prohibición de los ritos chinos en enero de 1707, pero como resultado fue desterrada a Macao.

Además, el Papa emitió la bula papal Ex illa die del 19 de marzo de 1715 que condenaba oficialmente los ritos chinos:

El Papa Clemente XI desea dar a conocer permanentemente a todos los pueblos del mundo los siguientes hechos...

I. Occidente llama a Deus [Dios] el creador del Cielo, la Tierra y todo en el universo. Dado que la palabra Deus no suena bien en el idioma chino, los occidentales en China y los chinos conversos al catolicismo han usado el término "Señor Celestial" (Tiānzhǔ) durante muchos años. De ahora en adelante, no se deben usar términos como "Cielo" [ Tiān ] y " Shàngdì ​​": se debe tratar a Deus como el Señor del Cielo, la Tierra y todo en el universo. La tableta que lleva las palabras chinas "Reverencia por el cielo" no debe colgarse dentro de una iglesia católica y debe retirarse inmediatamente si ya está allí.

II. El culto de primavera y otoño a Confucio, junto con el culto a los antepasados, no está permitido entre los conversos católicos. No está permitido aunque los conversos aparezcan en el ritual como espectadores, porque ser espectador en este ritual es tan pagano como participar activamente en él.

tercero Los funcionarios chinos y los candidatos exitosos en los exámenes metropolitanos, provinciales o de prefectura, si se han convertido al catolicismo romano, no pueden adorar en los templos confucianos los días primero y decimoquinto de cada mes. La misma prohibición se aplica a todos los católicos chinos que, como funcionarios, hayan llegado recientemente a sus puestos o que, como estudiantes, hayan aprobado recientemente los exámenes metropolitanos, provinciales o de prefectura.

IV. Ningún católico chino puede adorar a sus antepasados ​​en sus templos familiares.

V. Ya sea en casa, en el cementerio o durante un funeral, a un católico chino no se le permite realizar el ritual de adoración a los antepasados. No se le permite hacerlo incluso si está en compañía de no cristianos. Tal ritual es de naturaleza pagana sin importar las circunstancias.

A pesar de las decisiones anteriores, he dejado en claro que se debe permitir que continúen entre los conversos chinos otras costumbres y tradiciones chinas que de ninguna manera pueden interpretarse como de naturaleza pagana. La forma en que los chinos manejan sus hogares o gobiernan su país de ninguna manera debe ser interferida. En cuanto a exactamente qué costumbres deberían o no permitirse continuar, el legado papal en China tomará las decisiones necesarias. En ausencia del legado papal, la responsabilidad de tomar tales decisiones debe recaer en el jefe de la misión de China y el obispo de China. En resumen, se permitirán las costumbres y tradiciones que no contradigan el catolicismo romano, mientras que las que lo contradigan claramente no serán toleradas bajo ninguna circunstancia.

El decreto de Clemente XI fue reiterado por Benedicto XIV en su bula papal de 1742 Ex quo singulari. Benedicto exigió que los misioneros en China hicieran un juramento prohibiéndoles volver a discutir el tema.

Prohibición imperial y supresión papal

A principios del siglo XVIII, el desafío de Roma a los ritos chinos llevó a la expulsión de los misioneros católicos de China. En julio de 1706, el legado papal Charles-Thomas Maillard De Tournon enfureció al emperador Kangxi, quien emitió una orden de que todos los misioneros, para obtener un permiso imperial (piao) para permanecer en China, tendrían que declarar que seguirían ' las reglas de Matteo Ricci'.

En 1721, el emperador Kangxi no estuvo de acuerdo con el decreto de Clemente y prohibió las misiones cristianas en China. En el Decreto de Kangxi, afirmó,

Al leer esta proclama, he llegado a la conclusión de que los occidentales son verdaderamente mezquinos. Es imposible razonar con ellos porque no entienden los problemas más importantes como los entendemos en China. No hay un solo occidental versado en obras chinas, y sus comentarios son a menudo increíbles y ridículos. A juzgar por esta proclamación, su religión no es diferente de otras sectas pequeñas e intolerantes del budismo o el taoísmo. Nunca he visto un documento que contenga tantas tonterías. De ahora en adelante, a los occidentales no se les debe permitir predicar en China, para evitar más problemas.

Los conversos chinos también participaron en la controversia a través de cartas de protesta, libros, panfletos, etc. El debate de la Controversia fue más intenso entre un grupo de literatos cristianos y un obispo católico (llamado Charles Maigrot de Crissey) en la provincia de Fujian, con el grupo chino de conversos apoyando a los jesuitas y al obispo apoyado por mendicantes ibéricos menos complacientes (dominicos y franciscanos).

En 1724, el emperador Yongzheng (r. 1722–1735) proscribió la secta del Señor Celestial (Tianzhu jiao, el nombre dado al catolicismo en China en ese período). La persecución aumentó constantemente durante el reinado del emperador Yongzheng. Si bien el emperador Yongzheng apreciaba y admiraba las obras de arte y las tecnologías occidentales del jesuita Giuseppe Castiglione, también reforzó las políticas anticristianas en 1737.

La decisión del Papa Pío XII

La controversia de los ritos siguió obstaculizando los esfuerzos de la Iglesia por ganar conversos en China. En 1939, pocas semanas después de su elección al papado, el Papa Pío XII ordenó a la Congregación para la Evangelización de los Pueblos que relajara ciertos aspectos de los decretos de Clemente XI y Benedicto XIV. Después de que los Vicarios Apostólicos hubieran recibido garantías del Gobierno de Manchukuo que confirmaban las meras características "civiles" de los llamados "ritos chinos", la Santa Sede publicó, el 8 de diciembre de 1939, un nuevo decreto, conocido como Plane Compertum, que decía:

Está muy claro que en las regiones de Oriente algunas ceremonias, aunque pueden haber estado involucradas con ritos paganos en la antigüedad, han conservado —con los cambios en las costumbres y el pensamiento a lo largo de los siglos— simplemente el significado civil de la piedad hacia los antepasados ​​o del amor a la patria o de la cortesía hacia el prójimo.

En general, Plane Compertum afirmó:

• A los católicos se les permite estar presentes en las ceremonias en honor de Confucio en los templos confucianos o en las escuelas;
• En las escuelas católicas se permite la erección de una imagen de Confucio o una tablilla con su nombre.
• A los magistrados y estudiantes católicos se les permite asistir pasivamente a ceremonias públicas que tengan apariencia de superstición.
• Es lícito e inobjetable para las inclinaciones de cabeza y demás manifestaciones de observancia civil ante los difuntos o sus imágenes.
• El juramento sobre los ritos chinos, prescrito por Benedicto XIV, no está totalmente de acuerdo con las normas recientes y es superfluo.

Según el biógrafo del Papa Pío XII, Jan Olav Smit, esto significaba que las costumbres chinas ya no se consideraban supersticiosas, sino que eran una forma honorable de estimar a los familiares y, por lo tanto, permitidas por los cristianos católicos. El confucianismo también fue reconocido como una filosofía y una parte integral de la cultura china más que como una religión pagana en conflicto con el catolicismo. Poco después, en 1943, el Gobierno de China estableció relaciones diplomáticas con el Vaticano. El decreto papal cambió la situación eclesiástica en China de forma casi revolucionaria.

Cuando la Iglesia comenzó a florecer, Pío XII estableció una jerarquía eclesiástica local y, el 18 de febrero de 1946, nombró a Thomas Tien Ken-sin, quien desde el 18 de julio de 1939 fue Vicario Apostólico de Qingdao, como el primer ciudadano chino en el Sagrado Colegio de Cardenales y más tarde ese año, el 10 de mayo de 1946, lo nombró miembro de la Arquidiócesis de Beijing.