Controversia de los ritos chinos
La controversia de los ritos chinos (chino simplificado: 中国礼仪之争; chino tradicional: 中國禮儀之爭; pinyin: Zhōngguó Lǐyí Zhī Zhēng) fue una disputa entre misioneros católicos romanos sobre la religiosidad de Confucianismo y rituales chinos durante los siglos XVII y XVIII. El debate discutió si las prácticas rituales chinas de honrar a los antepasados familiares y otros ritos formales confucianos e imperiales chinos calificaban como ritos religiosos y, por lo tanto, eran incompatibles con la fe católica. Los jesuitas argumentaron que estos ritos chinos eran rituales seculares que eran compatibles con el cristianismo, dentro de ciertos límites, y por lo tanto debían ser tolerados. Los dominicos y los franciscanos, sin embargo, no estuvieron de acuerdo e informaron el problema a Roma.
La Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe de Roma se puso del lado de los dominicos en 1645 al condenar los ritos chinos basándose en su breve. Sin embargo, la misma congregación se puso del lado de los jesuitas en 1656, levantando así la prohibición. Fue una de las muchas disputas entre los jesuitas y los dominicos en China y en otras partes de Asia, incluidos Japón e India. El conflicto entre los jesuitas y sus oponentes adquirió una dimensión histórica, ya que los primeros insistieron en que los europeos y los chinos tenían una historia compartida, lo que se tomó para legitimar el "alojamiento" de los jesuitas; de ritos chinos y nombres para el Dios cristiano.
La controversia involucró a las principales universidades europeas; el emperador Kangxi de la dinastía Qing y varios papas (incluidos Clemente XI y Clemente XIV) consideraron el caso; también intervinieron las oficinas de la Santa Sede. Cerca del final del siglo XVII, muchos dominicos y franciscanos habían cambiado de posición al estar de acuerdo con los jesuitas. opinión, pero Roma no estuvo de acuerdo. Clemente XI prohibió los ritos en 1704. En 1742, Benedicto XIV reafirmó la prohibición y prohibió el debate.
En 1939, después de dos siglos, la Santa Sede volvió a evaluar el tema. Pío XII emitió un decreto el 8 de diciembre de 1939 autorizando a los católicos chinos a observar los ritos ancestrales y participar en las ceremonias en honor a Confucio. El Concilio Vaticano II (1962-1965) proclamó el principio general de admitir a veces tradiciones nativas incluso en la liturgia de la iglesia, siempre que tales tradiciones armonicen con el espíritu verdadero y auténtico de la liturgia.
Antecedentes
Pronta adaptación a las costumbres locales
A diferencia de la masa continental estadounidense, que había sido conquistada por la fuerza militar por España y Portugal, los misioneros europeos encontraron en Asia sociedades unidas y alfabetizadas que aún no habían sido tocadas por la influencia europea o el esfuerzo nacional.
Alessandro Valignano, Visitador de la Compañía de Jesús en Asia, fue uno de los primeros jesuitas en abogar, en el caso de Japón, por una adaptación de las costumbres cristianas a las sociedades de Asia, a través de sus Resoluciones y Cérémonial.
Política de alojamiento de Matteo Ricci
En China, Matteo Ricci reutilizó el Cérémonial y lo adaptó al contexto chino. En un momento, los jesuitas incluso comenzaron a usar la túnica de los monjes budistas, antes de adoptar la túnica de seda más prestigiosa de los literatos chinos. En particular, los puntos de vista cristianos de Matteo Ricci sobre el confucianismo y los rituales chinos, a menudo llamados las "Directrices de Matteo Ricci" (chino: 利瑪竇規矩), fueron seguidos por misioneros jesuitas en China y Corea.
En un decreto firmado el 23 de marzo de 1656, el Papa Alejandro VII aceptó las prácticas "favorables a las costumbres chinas", reforzando los decretos de 1615 que aceptaban el uso del idioma chino en la liturgia, una notable excepción al latín contemporáneo. disciplina católica que generalmente prohibía el uso de las lenguas locales.
En las instrucciones de 1659 dadas por la Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe (conocida como Propaganda Fidei) a los nuevos misioneros en Asia, se establecieron claramente disposiciones en el sentido de que adaptarse a las costumbres locales y el respeto a las costumbres de los países a evangelizar era primordial:
No actúen con celo, no pongan argumentos para convencer a estos pueblos de que cambien sus ritos, sus costumbres o sus usos, excepto si son evidentemente contrarios a la religión [es decir, el cristianismo católico] y la moralidad. ¿Qué sería más absurdo que traer Francia, España, Italia o cualquier otro país europeo a los chinos? No les traigas a nuestros países, sino que les traigan la fe, una fe que no rechaza ni hace daño a los ritos, ni a los usos de ninguna gente, siempre que éstos no sean desprecio, sino que los mantenga y proteja.
—Extract from the 1659 Instructions, given to Mgr François Pallu and Mgr Lambert de la Motte of the Paris Foreign Missions Society by the Sacred Congregación para la Propagación de la Fe.
Recepción en China
La orden de los jesuitas logró penetrar en China y servir en la corte imperial. Impresionaron a los chinos con su conocimiento de la astronomía y la mecánica europeas y, de hecho, dirigieron el Observatorio Imperial. Al principio, el emperador Kangxi fue amigo de los misioneros jesuitas que trabajaban en China. Sus métodos precisos le permitieron predecir con éxito los eclipses, uno de sus deberes rituales. Agradeció los servicios que le prestaron, en las áreas de astronomía, diplomacia y fabricación de artillería. Los traductores jesuitas Jean-François Gerbillon y Thomas Pereira participaron en las negociaciones del Tratado de Nerchinsk en 1689, donde ayudaron con la traducción. Los jesuitas hicieron una importante contribución al ejército del Imperio, con la difusión de la tecnología de artillería europea, y dirigieron la fundición de cañones de varios calibres. El emperador Kangxi también retuvo a varios jesuitas en su corte como científicos y artistas. A fines del siglo XVII, los jesuitas habían hecho muchos conversos. A su vez, quedaron impresionados por el conocimiento y la inteligencia de la élite de eruditos confucianos chinos Han y se adaptaron a su antiguo estilo de vida intelectual chino.
En 1692, Kangxi emitió un edicto de tolerancia del cristianismo (chino: 容敎令 o chino: 正敎奉 傳).
Los europeos son muy tranquilos; no excitan ninguna perturbación en las provincias, no hacen daño a nadie, no cometen crímenes, y su doctrina no tiene nada en común con la de las sectas falsas en el imperio, ni tiene tendencia a excitar la sedición... Decidimos, pues, que todos los templos dedicados al Señor del cielo, en cualquier lugar que se encuentren, sean preservados, y que se permita a todos los que deseen adorar a este Dios entrar en estos templos, ofrecerle incienso y realizar las ceremonias practicadas según la costumbre antigua de los cristianos. Por lo tanto, nadie les ofrezca ninguna oposición.
Este edicto permitió que el estado percibiera el cristianismo con "neutralidad positiva" y aceptable a los ojos de la ortodoxia confuciana.
Controversia
Los jesuitas desarrollaron y adoptaron gradualmente una política de adaptación en el tema de los ritos chinos. La élite académica china estaba unida al confucianismo, y mientras el budismo y el taoísmo estaban en declive y perdiendo patrocinio, se podría decir que el confucianismo estaba en su edad de oro durante este período de la historia china; incluso una rica clase urbana de comerciantes lo buscó. A pesar de esto, los tres proporcionaron el marco tanto de la vida estatal como del hogar. Parte de las prácticas confucianas y taoístas incluían la veneración de los antepasados.
Además de los jesuitas, otras órdenes religiosas como los dominicos, los franciscanos y los agustinos comenzaron el trabajo misionero en China durante el siglo XVII, a menudo provenientes de la colonia española de Filipinas. Contrariamente a los jesuitas, rechazaron cualquier adaptación a las costumbres locales y quisieron aplicar en China el mismo principio de tabula rasa que habían aplicado en otros lugares, y estaban horrorizados por las prácticas de los jesuitas.
Encendieron una acalorada controversia y la llevaron a Roma. Ellos plantearon tres puntos principales de discordia:
- Determinación de la palabra china para "Dios", que fue generalmente aceptada como Tiānzh (Señor del Cielo), mientras los jesuitas estaban dispuestos a permitir que los cristianos chinos usaran Tiān (Heaven) o Shàngdì (Señor sobre / Emperador Supremo)
- Prohibición de que los cristianos participen en los ritos estacionales para Confucio.
- Prohibición de utilizar tabletas con la inscripción prohibida "sitio del alma", y de seguir los ritos chinos para la adoración del ancestro.
En Roma, los jesuitas intentaron argumentar que estos "ritos chinos" eran rituales cívicos, más que religiosos, y que se debería permitir que los conversos siguieran participando. Sostenían que la religión popular china y las ofrendas al emperador y a los antepasados difuntos eran de naturaleza civil y, por lo tanto, no incompatibles con el catolicismo, mientras que sus oponentes argumentaban que este tipo de culto era una expresión de la religión nativa y, por lo tanto, incompatible con las creencias católicas.
Decreto del Papa Clemente XI
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El Papa Clemente XI condenó los ritos chinos y los rituales confucianos, y prohibió cualquier discusión posterior en 1704, con el decreto anti-ritos Cum Deus optimus del 20 de noviembre de 1704. Prohibía el uso de "Tiān" y "Shàngdì", mientras aprueba Tiānzhǔ ('Señor de los Cielos').
En 1705, el Papa envió un Legado Papal al Emperador Kangxi, para comunicarle la interdicción de los ritos chinos. La misión, encabezada por Charles-Thomas Maillard De Tournon, comunicó la prohibición de los ritos chinos en enero de 1707, pero como resultado fue desterrada a Macao.
Además, el Papa emitió la bula papal del 19 de marzo de 1715 Ex illa die que condenaba oficialmente los ritos chinos:
El Papa Clemente XI desea hacer conocer permanentemente los siguientes hechos a toda la gente del mundo...
Yo. Occidente llama a Deus [Dios] el creador del Cielo, la Tierra y todo en el universo. Puesto que la palabra Deus no suena bien en el idioma chino, los occidentales en China y los chinos convertidos al catolicismo han utilizado el término "Señor celestial" (Heavenly Lord)Tiānzh) por muchos años. Desde ahora en términos como "Heaven" [Tiān] y "Shàngdì"no se debe utilizar: Deus debe ser dirigido como el Señor del Cielo, la Tierra, y todo en el universo. La tabla que lleva las palabras chinas "Reverencia por el Cielo" no debe permitirse colgar dentro de una iglesia católica y debe ser inmediatamente derribado si ya está allí.
II. La adoración de primavera y otoño de Confucio, junto con la adoración de los antepasados, no está permitida entre los convertidos católicos. No se permite a pesar de que los convertidos aparecen en el ritual como espectadores, porque ser un espectador en este ritual es tan pagano como participar activamente en él.
III. Funcionarios chinos y candidatos exitosos en los exámenes metropolitanos, provinciales o prefecturales, si se han convertido al catolicismo romano, no se les permite adorar en templos confucianos en los primeros y quince días de cada mes. La misma prohibición es aplicable a todos los católicos chinos que, como funcionarios, han llegado recientemente a sus puestos o que, como estudiantes, han aprobado recientemente los exámenes metropolitanos, provinciales o prefecturales.
IV. No se permite a los católicos chinos adorar a los antepasados en sus templos familiares.
V. Ya sea en casa, en el cementerio, o durante el tiempo de un funeral, a un católico chino no se le permite realizar el ritual de adoración al ancestro. No se le permite hacerlo aunque esté en compañía de los no cristianos. Tal ritual es pagano en la naturaleza independientemente de las circunstancias.
A pesar de las decisiones anteriores, he dejado claro que otras costumbres y tradiciones chinas que de ninguna manera pueden ser interpretadas como paganas en la naturaleza deben permitirse continuar entre los convertidos chinos. La forma en que los chinos administran sus hogares o gobiernan su país no debe interferir en modo alguno. En cuanto a qué costumbres deben o no permitirse continuar, la legata papal en China tomará las decisiones necesarias. En ausencia del legado papal, la responsabilidad de tomar tales decisiones debe recaer en el jefe de la misión china y el obispo de China. En resumen, se permitirán costumbres y tradiciones que no sean contradictorias al catolicismo romano, mientras que aquellos que son claramente contradictorios a él no serán tolerados bajo ninguna circunstancia.
El decreto de Clemente XI fue reiterado por Benedicto XIV en su bula papal de 1742 Ex quo singulari. Benedicto exigió que los misioneros en China hicieran un juramento prohibiéndoles volver a discutir el tema.
Prohibición imperial y supresión papal
A principios del siglo XVIII, el desafío de Roma a los ritos chinos llevó a la expulsión de los misioneros católicos de China. En julio de 1706, el legado papal Charles-Thomas Maillard De Tournon enfureció al emperador Kangxi, quien emitió una orden de que todos los misioneros, para obtener un permiso imperial (piao) para permanecer en China, tendrían que declarar que seguirían & #39;las reglas de Matteo Ricci'.
En 1721, el emperador Kangxi no estuvo de acuerdo con el decreto de Clemente y prohibió las misiones cristianas en China. En el Decreto de Kangxi, declaró:
Al leer esta proclamación, he llegado a la conclusión de que los occidentales son mezquinos. Es imposible razonar con ellos porque no entienden temas más grandes como los entendemos en China. No hay ni un solo occidental versado en obras chinas, y sus comentarios son a menudo increíbles y ridículos. Para juzgar de esta proclamación, su religión no es diferente de otras pequeñas sectas de budismo o taoísmo. Nunca he visto un documento que contiene tantas tonterías. A partir de ahora, no se debe permitir a los occidentales predicar en China, para evitar más problemas.
Los conversos chinos también estuvieron involucrados en la controversia a través de cartas de protesta, libros, panfletos, etc. El debate de la Controversia fue más intenso entre un grupo de literatos cristianos y un obispo católico (llamado Charles Maigrot de Crissey) en la provincia de Fujian, con el grupo chino de conversos apoyando a los jesuitas y el obispo apoyado por mendicantes ibéricos menos complacientes (dominicos y franciscanos).
En 1724, el emperador Yongzheng (r. 1722–1735) proscribió la secta del Señor Celestial (Tianzhu jiao, el nombre dado al catolicismo en China en ese período). La persecución aumentó constantemente durante el reinado del emperador Yongzheng. Si bien el emperador Yongzheng apreciaba y admiraba las obras de arte y las tecnologías occidentales del jesuita Giuseppe Castiglione, también reforzó las políticas anticristianas en 1737.
Decisión del Papa Pío XII
La controversia sobre los ritos siguió obstaculizando los esfuerzos de la Iglesia por ganar conversos en China. En 1939, pocas semanas después de su elección al papado, el Papa Pío XII ordenó a la Congregación para la Evangelización de los Pueblos que relajara ciertos aspectos de los decretos de Clemente XI y Benedicto XIV. Luego de que los Vicarios Apostólicos hubieran recibido garantías del Gobierno de Manchukuo que confirmaban la mera "civil" características de los llamados "ritos chinos", la Santa Sede publicó, el 8 de diciembre de 1939, un nuevo decreto, conocido como Plane Compertum, que declara:
Es abundantemente claro que en las regiones del Oriente algunas ceremonias, aunque pueden haber estado involucradas con ritos paganos en tiempos antiguos, han —con los cambios en las costumbres y el pensamiento a lo largo de los siglos— retenido meramente el significado civil de la piedad hacia los antepasados o del amor de la patria o de cortesía hacia los vecinos.
En general, Plane Compertum afirmó:
- Los católicos pueden estar presentes en ceremonias en honor de Confucio en templos confucianos o en escuelas;
- Se permite la erección de una imagen de Confucio o tableta con su nombre en las escuelas católicas.
- Los magistrados y estudiantes católicos pueden asistir pasivamente a ceremonias públicas que tienen la apariencia de superstición.
- Es lícito y discreto para las inclinaciones de la cabeza y otras manifestaciones de la observancia civil ante el fallecido o sus imágenes.
- El juramento sobre los ritos chinos, prescrito por Benedicto XIV, no está totalmente de acuerdo con las recientes regulaciones y es superfluo.
Según el biógrafo del Papa Pío XII, Jan Olav Smit, esto significaba que las costumbres chinas ya no se consideraban supersticiosas, sino que eran una forma honorable de estimar a los familiares y, por lo tanto, permitidas por los cristianos católicos. El confucianismo también fue reconocido como una filosofía y una parte integral de la cultura china más que como una religión pagana en conflicto con el catolicismo. Poco después, en 1943, el Gobierno de China estableció relaciones diplomáticas con el Vaticano. El decreto papal cambió la situación eclesiástica en China de forma casi revolucionaria.
Cuando la Iglesia comenzó a florecer, Pío XII estableció una jerarquía eclesiástica local y, el 18 de febrero de 1946, nombró a Thomas Tien Ken-sin, quien desde el 18 de julio de 1939 fue vicario apostólico de Qingdao, como el primer ciudadano chino en el Sacro Colegio de Cardenales y más tarde ese año, el 10 de mayo de 1946, lo nombró para la Arquidiócesis de Beijing.
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