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Un dragón es una criatura reptiliana legendaria que aparece en el folclore de muchas culturas en todo el mundo. Las creencias sobre los dragones varían considerablemente según las regiones, pero los dragones en las culturas occidentales desde la Alta Edad Media a menudo se han representado con alas, cuernos y capaces de escupir fuego. Los dragones en las culturas orientales generalmente se representan como criaturas serpentinas, sin alas, de cuatro patas con una inteligencia superior a la media. Puntos en común entre los dragones' los rasgos son a menudo una hibridación de rasgos felinos, reptilianos y aviares. Los estudiosos creen que los enormes cocodrilos extintos o migratorios tienen el mayor parecido, especialmente cuando se encuentran en áreas boscosas o pantanosas, y es muy probable que sean la plantilla de las imágenes modernas de dragones orientales.
Etimología
La palabra dragon entró en el idioma inglés a principios del siglo XIII del francés antiguo dragon, que a su vez proviene del latín: draconem (nominativo draco) que significa "serpiente enorme, dragón", de la Antigua Griego δράκων, drákōn (genitivo δράκοντος, drákontos) "serpiente, pez marino gigante& #34;. El término griego y latino se refería a cualquier gran serpiente, no necesariamente mitológica. La palabra griega δράκων probablemente se deriva del verbo griego δέρκομαι (dérkomai) que significa "Veo", cuya forma aoristo es ἔδρακον (édrakon). Se cree que esto se refería a algo con una "mirada mortal" o inusualmente brillante o "nítido" ojos, o porque los ojos de una serpiente parecen estar siempre abiertos; cada ojo en realidad ve a través de una gran escala transparente en sus párpados, que están permanentemente cerrados. La palabra griega probablemente deriva de una base indoeuropea *derḱ- que significa " para ver"; la raíz sánscrita दृश् (dr̥ś-) también significa "ver".
Orígenes del mito
Las criaturas dracónicas aparecen en prácticamente todas las culturas del mundo y los primeros informes atestiguados de criaturas dracónicas se asemejan a serpientes gigantes. Las criaturas dracónicas se describen por primera vez en las mitologías del antiguo Cercano Oriente y aparecen en el arte y la literatura de la antigua Mesopotamia. Las historias sobre dioses de la tormenta que matan serpientes gigantes ocurren en casi todas las mitologías indoeuropeas y del Cercano Oriente. Famosas criaturas dracónicas prototípicas incluyen el mušḫuššu de la antigua Mesopotamia; Apep en la mitología egipcia; Vṛtra en el Rigveda; el Leviatán en la Biblia hebrea; Grand'Goule en la región de Poitou en Francia; Python, Ladon, Wyvern, Kulshedra en la mitología albanesa y Lernaean Hydra en la mitología griega; Jörmungandr, Níðhöggr y Fafnir en la mitología nórdica; y el dragón de Beowulf.
Sin embargo, los estudiosos discuten de dónde se origina la idea de un dragón y se ha propuesto una amplia variedad de hipótesis.
En su libro An Instinct for Dragons (2000), David E. Jones (antropólogo) sugiere la hipótesis de que los humanos, como los monos, han heredado reacciones instintivas a las serpientes, los grandes felinos y las aves de presa. Cita un estudio que encontró que aproximadamente 39 personas de cada cien tienen miedo a las serpientes y señala que el miedo a las serpientes es especialmente prominente en los niños, incluso en áreas donde las serpientes son raras. Los primeros dragones atestiguados se parecen a serpientes o tienen atributos de serpiente. Por lo tanto, Jones concluye que los dragones aparecen en casi todas las culturas porque los humanos tienen un miedo innato a las serpientes y otros animales que fueron los principales depredadores de los humanos. ancestros primates. Por lo general, se dice que los dragones residen en "cuevas húmedas, estanques profundos, montañas salvajes, fondos marinos, bosques embrujados", todos lugares que habrían estado plagados de peligros para los primeros ancestros humanos.
En su libro Los primeros cazadores de fósiles: dinosaurios, mamuts y mitos en la época griega y romana (2000), Adrienne Mayor argumenta que algunas historias de dragones pueden haberse inspirado en antiguos descubrimientos de fósiles. pertenecientes a dinosaurios y otros animales prehistóricos. Ella argumenta que la tradición de los dragones del norte de la India puede haberse inspirado en "observaciones de huesos extraordinarios y de gran tamaño en los yacimientos de fósiles de las colinas de Siwalik debajo del Himalaya". y que las antiguas representaciones artísticas griegas del Monstruo de Troya pueden haber sido influenciadas por fósiles de Samotherium, una especie extinta de jirafa cuyos fósiles son comunes en la región mediterránea. En China, una región donde los fósiles de grandes animales prehistóricos son comunes, estos restos se identifican con frecuencia como "huesos de dragón" y se utilizan comúnmente en la medicina tradicional china. Mayor, sin embargo, tiene cuidado de señalar que no todas las historias de dragones y gigantes están inspiradas en fósiles y señala que Escandinavia tiene muchas historias de dragones y monstruos marinos, pero durante mucho tiempo "se ha considerado desprovista de fósiles grandes". 34; En uno de sus últimos libros, afirma que "Muchas imágenes de dragones en todo el mundo se basaron en el conocimiento popular o en exageraciones de los reptiles vivos, como los dragones de Komodo, los monstruos de Gila, las iguanas, los caimanes o, en California, los lagartos caimanes"., aunque esto todavía no tiene en cuenta las leyendas escandinavas, ya que nunca se han encontrado tales animales (históricos o de otro tipo) en esta región."
Robert Blust en El origen de los dragones (2000) sostiene que, como muchas otras creaciones de las culturas tradicionales, los dragones se explican en gran medida como productos de una convergencia de especulaciones racionales precientíficas sobre el mundo de los eventos reales. En este caso, el evento es el mecanismo natural que rige la lluvia y la sequía, con especial atención al fenómeno del arco iris.
Folklore egipcio
Egipto
En la mitología egipcia, Apep o Apophis es una criatura serpentina gigante que reside en la Duat, el inframundo egipcio. El papiro Bremner-Rhind, escrito alrededor del 310 a. C., conserva un relato de una tradición egipcia mucho más antigua de que la puesta del sol es causada por Ra que desciende a la Duat para luchar contra Apep. En algunos relatos, Apep tiene la altura de ocho hombres con una cabeza de pedernal. Se pensaba que las tormentas eléctricas y los terremotos eran causados por el rugido de Apep y que los eclipses solares eran el resultado de que Apep atacaba a Ra durante el día. En algunos mitos, Apep es asesinado por el dios Set. Nehebkau es otra serpiente gigante que protege la Duat y ayudó a Ra en su batalla contra Apep. Nehebkau era tan enorme en algunas historias que se creía que toda la tierra descansaba sobre sus espirales. Denwen es una serpiente gigante mencionada en los Textos de las Pirámides cuyo cuerpo estaba hecho de fuego y que encendió una conflagración que casi destruyó a todos los dioses del panteón egipcio. Finalmente, fue derrotado por el faraón, una victoria que afirmó el derecho divino de gobernar del faraón.
El uroboros era un conocido símbolo egipcio de una serpiente que se tragaba su propia cola. El precursor del ouroboros fue el "Muchas caras", una serpiente con cinco cabezas que, según el Amduat, el Libro del Más Allá más antiguo que se conserva, se decía que se enroscaba alrededor del cadáver del dios sol. Ra protectoramente. La representación más antigua que se conserva de un "verdadero" ouroboros proviene de los santuarios dorados en la tumba de Tutankamón. En los primeros siglos d. C., los cristianos gnósticos adoptaron el uroboros como símbolo y el capítulo 136 del Pistis Sophia, un texto gnóstico primitivo, describe "un gran dragón cuya cola está en su boca& #34;. En la alquimia medieval, el ouroboros se convirtió en un típico dragón occidental con alas, piernas y cola. Una famosa imagen del dragón mordiéndose la cola del Codex Marcianus del siglo XI fue copiada en numerosos trabajos sobre alquimia.
Folclore asiático
Este de Asia
China
La palabra "dragón" ha llegado a aplicarse a la criatura legendaria en la mitología china, loong (龍 tradicional, 龙 simplificado, 竜 simplificado en japonés, Pinyin lóng), que se asocia con la buena fortuna y muchas deidades y semidioses de Asia oriental. tener dragones como sus monturas personales o compañeros. Los dragones también se identificaron con el emperador de China, quien, durante la historia imperial china posterior, fue el único al que se le permitió tener dragones en su casa, ropa o artículos personales.
El arqueólogo Zhōu Chong-Fa cree que la palabra china para dragón es una onomatopeya del sonido del trueno o lùhng en cantonés.
El dragón chino (chino simplificado: 龙; chino tradicional: 龍; pinyin: lóng) es la criatura de más alto rango en la jerarquía animal china. Sus orígenes son vagos, pero sus "ancestros se pueden encontrar en la cerámica del Neolítico, así como en las vasijas rituales de la Edad del Bronce." Varias historias populares tratan sobre la crianza de dragones. El Zuo zhuan, que probablemente fue escrito durante el período de los Reinos Combatientes, describe a un hombre llamado Dongfu, descendiente de Yangshu'an, que amaba a los dragones y, porque podía entender a un dragón' a su voluntad, pudo domarlos y criarlos bien. Sirvió al emperador Shun, quien le dio el apellido Huanlong, que significa "criador de dragones". En otra historia, Kong Jia, el decimocuarto emperador de la dinastía Xia, recibió un dragón macho y una hembra como recompensa por su obediencia al dios del cielo, pero no pudo entrenarlos, por lo que contrató a un entrenador de dragones llamado Liulei., que había aprendido a entrenar dragones de Huanlong. Un día, la dragona murió inesperadamente, por lo que Liulei la cortó en pedazos en secreto, cocinó su carne y se la sirvió al rey, a quien le encantó tanto que le pidió a Liulei que le sirviera la misma comida nuevamente. Como Liulei no tenía medios para conseguir más carne de dragón, huyó del palacio.
La imagen del dragón chino se estableció aproximadamente en las dinastías Shang y Zhou, pero no hubo grandes cambios durante mucho tiempo. En la dinastía Han (202 a. C.-220 d. C.), Yinglong, como símbolo del poder imperial feudal, aparecía con frecuencia en las vasijas del Dragón Real, lo que significa que la mayoría de los diseños de imágenes de dragones utilizados por la familia real en la Dinastía Han son patrones Yinglong.. Yinglong es un dragón alado en la antigua leyenda china. En la actualidad, los registros de la literatura de la imagen alada de Yinglong se pueden probar desde "Guangya"(广雅), "ancho elegante" durante el período de los Tres Reinos, pero el diseño alado de Yinglong se ha encontrado en artículos de bronce de las dinastías Shang y Zhou hasta tallas de piedra, pinturas en seda y artículos lacados de la dinastía Han. Los registros literarios de Yinglong se remontan a los documentos del período anterior a Qin, como "Clásico de montañas y mares", "Chuci" etcétera. Según los registros de 'Classic of Mountains and Seas', la mitología china de hace 2200 años, Ying tenía las principales características de los dragones chinos posteriores: el poder de controlar el cielo y el noble estado mítico.
Sin embargo, desde las dinastías Tang y Song (618-1279 d. C.), la imagen del dragón real que simbolizaba el poder imperial de China ya no era el Yinglong con alas, sino el dragón amarillo sin alas común en los tiempos modernos. Para la evolución de Yinglong y Huanglong (Dragón Amarillo), el erudito Chen Zheng propuso en "Yinglong: el origen de la imagen del dragón real" que desde mediados de la dinastía Zhou, las alas de Yinglong gradualmente se convirtió en la forma de patrón de llama y patrón de nube en el hombro del dragón en la creación artística, que derivó en la forma de serpiente larga sin alas. La imagen de Huanglong se usó junto con el Yinglong alado. Desde entonces, con una serie de guerras, La civilización china sufrió grandes pérdidas, lo que resultó en el olvido de la imagen del Yinglong alado, y la imagen del Dragón Amarillo sin alas reemplazó al Yinglong original y se convirtió en el dragón real que simboliza el poder imperial de China. Sobre esta base, los eruditos Xiao Congrong( 肖聪榕) planteó que la creación artística simplificada de las alas de Ying Long por parte de los antepasados chinos es un proceso continuo, es decir, la simplificación de las alas del dragón es una tendencia irreversible. Xiao Congrong cree que el fenómeno n de "Dragón amarillo" Sustitución de "Ying Long" no se puede evitar independientemente de si la civilización china ha sufrido un desastre o no.
Una de las historias de dragones más famosas es la del Señor Ye Gao, que amaba obsesivamente a los dragones, aunque nunca había visto uno. Decoró toda su casa con motivos de dragones y, al ver esta muestra de admiración, un dragón real vino y visitó a Ye Gao, pero el señor estaba tan aterrorizado al ver a la criatura que huyó. En la leyenda china, se dice que el héroe cultural Fu Hsi estaba cruzando el río Lo cuando vio el lung ma, un dragón chino con siete puntos en la cara, seis en la espalda, ocho en su flanco izquierdo y nueve en su flanco derecho. Estaba tan conmovido por esta aparición que, cuando llegó a casa, hizo un dibujo de ella, incluidos los puntos. Más tarde utilizó estos puntos como letras e inventó la escritura china, que utilizó para escribir su libro I Ching. En otra leyenda china, se dice que el médico Ma Shih Huang curó a un dragón enfermo. Otra leyenda cuenta que una vez un hombre acudió al curandero Lo Chên-jen y le dijo que era un dragón y que necesitaba ser curado. Después de que Lo Chên-jen sanó al hombre, se le apareció un dragón y lo llevó al cielo.
En el Shanhaijing, una mitología clásica compilada probablemente durante la dinastía Han, varias deidades y semidioses están asociados con los dragones. Uno de los dragones chinos más famosos es Ying Long ("dragón que responde"), que ayudó a Huangdi, el Emperador Amarillo, a derrotar al tirano Chiyou. El dragón Zhulong ("dragón antorcha") es un dios "que compuso el universo con su cuerpo". En el Shanhaijing, se dice que muchos héroes míticos fueron concebidos después de que sus madres copularan con dragones divinos, incluidos Huangdi, Shennong, el emperador Yao y el emperador Shun. El dios Zhurong y el emperador Qi se describen como llevados por dos dragones, al igual que Huangdi, Zhuanxu, Yuqiang y Roshou en varios otros textos. Según el Huainanzi, un malvado dragón negro una vez provocó un diluvio destructivo, que fue terminado por la diosa madre Nüwa al matar al dragón.
En toda China se cuenta una gran cantidad de mitos étnicos sobre dragones. El Houhanshu, compilado en el siglo V a. C. por Fan Ye, relata una historia perteneciente al pueblo Ailaoyi, que sostiene que una mujer llamada Shayi que vivía en la región alrededor del Monte Lao quedó embarazada de diez hijos después de ser tocado por un tronco de árbol que flota en el agua mientras pesca. Ella dio a luz a los hijos y el tronco del árbol se convirtió en un dragón, que pidió ver a sus hijos. La mujer se los mostró, pero todos huyeron excepto el más joven, a quien el dragón lamió en la espalda y lo llamó Jiu Long, que significa "recostarse". Los hijos más tarde lo eligieron rey y los descendientes de los diez hijos se convirtieron en el pueblo Ailaoyi, que se tatuó dragones en la espalda en honor a su antepasado. El pueblo Miao del suroeste de China tiene la historia de que un dragón divino creó a los primeros humanos al respirar sobre los monos que venían a jugar a su cueva. El pueblo Han tiene muchas historias sobre el viejo Li de cola corta, un dragón negro que nació en una familia pobre de Shandong. Cuando su madre lo vio por primera vez, se desmayó y, cuando su padre llegó a casa del campo y lo vio, lo golpeó con una pala y le cortó parte de la cola. Li atravesó el techo y voló hacia el río Dragón Negro en el noreste de China, donde se convirtió en el dios de ese río. En el aniversario de la muerte de su madre según el calendario lunar chino, el viejo Li regresa a casa y hace que llueva. Todavía es adorado como un dios de la lluvia.
En China, se cree que el dragón tiene poder sobre la lluvia. Los dragones y sus asociaciones con la lluvia son la fuente de las costumbres chinas de la danza del dragón y las carreras de botes dragón. Los dragones están estrechamente asociados con la lluvia y se cree que la sequía es causada por la pereza del dragón. Las oraciones que invocan a los dragones para traer lluvia son comunes en los textos chinos. El Rocío exuberante de los anales de primavera y otoño, atribuido al erudito de la dinastía Han Dong Zhongshu, prescribe hacer figurillas de arcilla de dragones durante una época de sequía y hacer que los jóvenes y niños paseen y bailen entre las figurillas en para animar a los dragones a traer la lluvia. Textos de la dinastía Qing aconsejan arrojar el hueso de un tigre u objetos sucios al estanque donde vive el dragón; Dado que los dragones no pueden soportar los tigres o la suciedad, el dragón de la piscina hará que una fuerte lluvia expulse el objeto. Los rituales para hacer llover que invocan a los dragones todavía son muy comunes en muchas aldeas chinas, donde cada aldea tiene su propio dios que se dice que trae la lluvia y muchos de estos dioses son dragones. Se piensa que los reyes dragones chinos inspiraron el mito hindú de los naga. Según estas historias, cada cuerpo de agua está gobernado por un rey dragón, cada uno con un poder, rango y habilidad diferentes, por lo que la gente comenzó a establecer templos en todo el campo dedicados a estas figuras.
Muchas costumbres chinas tradicionales giran en torno a los dragones. Durante varios días festivos, incluido el Festival de Primavera y el Festival de los Faroles, los aldeanos construirán un dragón de aproximadamente cinco metros de largo con hierba, tela, tiras de bambú y papel, que desfilarán por la ciudad como parte de una danza del dragón. El propósito original de este ritual era traer buen clima y una buena cosecha, pero ahora se realiza principalmente como entretenimiento. Durante el festival de Duanwu, varias aldeas, o incluso una provincia entera, llevarán a cabo una carrera de botes de dragón, en la que la gente corre a través de un cuerpo de agua en botes tallados para parecerse a dragones, mientras una gran audiencia observa en las orillas. Tradicionalmente se dice que la costumbre se originó después de que el poeta Qu Yuan se suicidara ahogándose en el río Miluo y la gente corriera en botes con la esperanza de salvarlo, pero la mayoría de los historiadores están de acuerdo en que la costumbre en realidad se originó mucho antes como un ritual para evitar enfermedades. fortuna. Comenzando durante la dinastía Han y continuando hasta la dinastía Qing, el emperador chino gradualmente se identificó estrechamente con los dragones, y los propios emperadores afirmaron ser las encarnaciones de un dragón divino. Finalmente, a los dragones solo se les permitió aparecer en la ropa, las casas y los artículos de uso diario pertenecientes al emperador y se ordenó la ejecución de cualquier plebeyo que poseyera artículos cotidianos con la imagen del dragón. Después de que el último emperador chino fuera derrocado en 1911, esta situación cambió y ahora muchos chinos comunes se identifican como descendientes de dragones.
La impresión de los dragones en una gran cantidad de países asiáticos ha sido influenciada por la cultura china, como Corea, Vietnam, Japón, etc. La tradición china siempre ha utilizado el tótem del dragón como emblema nacional, y la "bandera del Dragón Amarillo" de la dinastía Qing ha influido en la impresión de que China es un dragón en muchos países europeos.
Corea
El dragón coreano tiene una apariencia similar en muchos aspectos a otros dragones de Asia oriental, como los dragones chinos y japoneses. Se diferencia del dragón chino en que desarrolló una barba más larga. Muy ocasionalmente, se puede representar a un dragón que lleva un orbe conocido como Yeouiju (여의주), el nombre coreano del mítico Cintamani, en sus garras o en su boca. Se decía que quienquiera que pudiera manejar el Yeouiju estaba bendecido con las habilidades de omnipotencia y creación a voluntad, y que solo los dragones de cuatro dedos (que tenían pulgares para sostener los orbes) eran lo suficientemente sabios y poderosos para manejar estos orbes. a diferencia de los dragones menores de tres dedos. Al igual que con China, el número nueve es significativo y auspicioso en Corea, y se decía que los dragones tenían 81 (9 × 9) escamas en la espalda, lo que representa la esencia yang. Los dragones en la mitología coreana son principalmente seres benévolos relacionados con el agua y la agricultura, a menudo considerados portadores de lluvia y nubes. Por lo tanto, se dice que muchos dragones coreanos residían en ríos, lagos, océanos o incluso en estanques de montañas profundas. Y los viajes humanos a los reinos submarinos, y especialmente al palacio submarino del Rey Dragón (용왕), son comunes en el folclore coreano.
En los mitos coreanos, algunos reyes que fundaron reinos fueron descritos como descendientes de dragones porque el dragón era un símbolo del monarca. Se dice que Lady Aryeong, que fue la primera reina de Silla, nació de una cocatriz, mientras que la abuela de Taejo de Goryeo, fundadora de Goryeo, era hija del rey dragón del Mar del Oeste. Y el Rey Munmu de Silla, quien en su lecho de muerte deseó convertirse en un dragón del Mar del Este para proteger el reino. Los patrones de dragón fueron utilizados exclusivamente por la familia real. La túnica real también se llamaba túnica de dragón (용포). En la dinastía Joseon, las insignias reales, con dragones bordados, se adherían a los hombros, el pecho y la espalda de la túnica. El Rey usaba la insignia del dragón de cinco garras, mientras que el Príncipe Heredero usaba la insignia del dragón de cuatro garras.
La mitología popular coreana afirma que la mayoría de los dragones eran originalmente Imugis (이무기), o dragones menores, de los que se decía que se parecían a serpientes gigantes. Hay algunas versiones diferentes del folclore coreano que describen qué son los imugis y cómo aspiran a convertirse en dragones de pleno derecho. Los coreanos pensaban que un Imugi podía convertirse en un verdadero dragón, yong o mireu, si atrapaba a un Yeouiju caído del cielo. Otra explicación establece que son criaturas sin cuernos que se asemejan a dragones que han sido maldecidos y, por lo tanto, no pudieron convertirse en dragones. Según otros relatos, un Imugi es un proto-dragón que debe sobrevivir mil años para convertirse en un dragón de pleno derecho. En cualquier caso, se dice que son criaturas grandes, benévolas, parecidas a pitones, que viven en el agua o en cuevas, y su avistamiento está asociado con la buena suerte.
Japón
Los mitos de dragones japoneses fusionan leyendas nativas con historias importadas sobre dragones de China. Al igual que algunos otros dragones, la mayoría de los dragones japoneses son deidades del agua asociadas con la lluvia y los cuerpos de agua, y generalmente se representan como criaturas serpentinas grandes, sin alas y con patas con garras. Gould escribe (1896: 248), el dragón japonés es 'invariablemente imaginado como poseedor de tres garras'. Una historia sobre el samurai Minamoto no Mitsunaka cuenta que, mientras cazaba en su propio territorio de Settsu, soñó debajo de un árbol y tuvo un sueño en el que se le apareció una hermosa mujer y le rogó que salvar su tierra de una serpiente gigante que la estaba profanando. Mitsunaka accedió a ayudar y la doncella le regaló un magnífico caballo. Cuando se despertó, el caballito de mar estaba parado frente a él. Lo montó hasta el templo Sumiyoshi, donde oró durante ocho días. Luego se enfrentó a la serpiente y la mató con una flecha.
Se creía que los dragones podían apaciguarse o exorcizarse con metal. Se dice que Nitta Yoshisada arrojó una espada famosa al mar en Sagami para apaciguar al dios dragón del mar y Ki no Tsurayuki arrojó un espejo de metal al mar en Sumiyoshi con el mismo propósito. El budismo japonés también ha adaptado a los dragones sometiéndolos a la ley budista; las deidades budistas japonesas Benten y Kwannon a menudo se muestran sentadas o de pie sobre la espalda de un dragón. Varios sennin ("inmortales") japoneses han tomado dragones como sus monturas. Se dice que Bômô arrojó su bastón a un charco de agua, lo que provocó que saliera un dragón y lo dejara montar hasta el cielo. Se dice que el rakan Handaka fue capaz de conjurar un dragón de un cuenco, con el que a menudo se le muestra jugando en kagamibuta. El shachihoko es una criatura con cabeza de dragón, cola tupida, escamas de pez y, a veces, fuego que emerge de sus axilas. El divertido tiene cabeza de dragón, alas emplumadas y cola y garras de pájaro. Se creía que un dragón blanco residía en un estanque en la provincia de Yamashiro y, cada cincuenta años, se convertía en un pájaro llamado Ogonchô, que tenía un canto como el 'aullido de un perro salvaje'. Se creía que este evento presagiaba una terrible hambruna. En la aldea japonesa de Okumura, cerca de Edo, durante las épocas de sequía, los aldeanos hacían una efigie de dragón con paja, hojas de magnolia y bambú y la paseaban por la aldea para atraer la lluvia.
Sur de Asia
India
En el Rigveda, el más antiguo de los cuatro Vedas, Indra, el dios védico de las tormentas, lucha contra Vṛtra, una serpiente gigante que representa la sequía. Indra mata a Vṛtra usando su vajra (rayo) y despeja el camino para la lluvia, que se describe en forma de ganado: "Ganaste las vacas, héroe, ganaste el Soma,/Tú liberó los siete arroyos para fluir" (Rigveda 1.32.12). En otra leyenda Rigvédica, la serpiente de tres cabezas Viśvarūpa, el hijo de Tvaṣṭṛ, guarda una gran cantidad de vacas y caballos. Indra entrega a Viśvarūpa a un dios llamado Trita Āptya, quien pelea, lo mata y libera a su ganado. Indra corta las cabezas de Viśvarūpa y lleva el ganado a casa para Trita. A esta misma historia se alude en el Avesta más joven, en el que el héroe Thraētaona, el hijo de Āthbya, mata al dragón de tres cabezas Aži Dahāka y se lleva a sus dos hermosas esposas como botín. El nombre de Thraētaona (que significa "tercer nieto de las aguas") indica que Aži Dahāka, como Vṛtra, era visto como un bloqueador de las aguas y causante de la sequía.
El Druk (Dzongkha: འབྲུག་), también conocido como 'Dragón de trueno', es uno de los símbolos nacionales de Bután. En el idioma Dzongkha, Bután se conoce como Druk Yul "Tierra de Druk", y los líderes butaneses se llaman Druk Gyalpo, "Reyes del Dragón del Trueno". El druk fue adoptado como emblema por el linaje Drukpa, que se originó en el Tíbet y luego se extendió a Bután.
Sureste asiático
Vietnam
El dragón vietnamita (vietnamita: rồng 龍) era una criatura mítica que a menudo se usaba como símbolo de una deidad y se asociaba con la realeza. Al igual que en otras culturas, los dragones en la cultura vietnamita representan el yang y el ser piadoso asociado con la creación y la vida.
Oeste de Asia
Antiguo
Mesopotamia
Los pueblos antiguos de todo el Cercano Oriente creían en criaturas similares a lo que la gente moderna llama "dragones". Estos pueblos antiguos desconocían la existencia de dinosaurios o criaturas similares en el pasado distante. Las referencias a dragones de caracteres benévolos y malévolos ocurren a lo largo de la literatura mesopotámica antigua. En la poesía sumeria, los grandes reyes se comparan a menudo con el ušumgal, un monstruo gigantesco y serpentino. Una criatura dracónica con las partes delanteras de un león y las patas traseras, la cola y las alas de un pájaro aparece en una obra de arte mesopotámica del período acadio (c. 2334 - 2154 aC) hasta el período neobabilónico (626 a. C.-539 a. C.). El dragón suele mostrarse con la boca abierta. Puede haber sido conocido como el (ūmu) nā'iru, que significa "bestia rugiente del tiempo", y puede haber estado asociado con el dios Ishkur (Hadad). Un dragón león ligeramente diferente con dos cuernos y la cola de un escorpión aparece en el arte del período neoasirio (911 a. C.-609 a. C.). Un relieve probablemente encargado por Senaquerib muestra a los dioses Ashur, Sin y Adad de pie sobre su espalda.
Otra criatura dracónica con cuernos, el cuerpo y el cuello de una serpiente, las patas delanteras de un león y las patas traseras de un pájaro aparece en el arte mesopotámico desde el período acadio hasta el período helenístico (323 a. C.-31 a. C.). Esta criatura, conocida en acadio como mušḫuššu, que significa "serpiente furiosa", se usaba como símbolo de deidades particulares y también como emblema protector general. Parece haber sido originalmente el asistente del dios del inframundo Ninazu, pero luego se convirtió en el asistente del dios de la tormenta hurrita Tishpak, así como, más tarde, el hijo de Ninazu, Ningishzida, el dios nacional babilónico Marduk, el dios escriba. Nabu y el dios nacional asirio Ashur.
Los eruditos no están de acuerdo con respecto a la aparición de Tiamat, la diosa babilónica que personifica el caos primigenio asesinado por Marduk en la epopeya babilónica de la creación Enûma Eliš. Los eruditos consideraban tradicionalmente que tenía la forma de una serpiente gigante, pero varios eruditos han señalado que esta forma "no se puede imputar a Tiamat con certeza" y parece que al menos a veces se la ha considerado antropomórfica. No obstante, en algunos textos, parece que se la describe con cuernos, una cola y una piel que ningún arma puede penetrar, todas características que sugieren que fue concebida como una especie de dragona.
Levante
En el ciclo ugarítico de Baal, el dragón marino Lōtanu se describe como "la serpiente retorcida / la poderosa de siete cabezas". En KTU 1.5 I 2–3, Lōtanu es asesinado por el dios de la tormenta Baal, pero, en KTU 1.3 III 41–42, es asesinado por la guerrera virgen. diosa Anat. En el Libro de los Salmos, Salmo 74, Salmo 74:13–14, el dragón marino Leviatán es asesinado por el SEÑOR, Dios de los reinos de Israel y Judá, como parte de la creación del mundo. En Isaías 27:1, se predice la destrucción de Leviatán por parte del SEÑOR como parte de la inminente revisión del orden universal por parte del SEÑOR:
Texto original hebreo | Traducción en inglés |
א יַייייַייַיייַייַיַיַי âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa âTMa | Ese día El Señor castigará |
Job 41:1–34 contiene una descripción detallada del Leviatán, que se describe como alguien tan poderoso que solo el SEÑOR puede vencerlo. Job 41:19–21 afirma que el Leviatán exhala fuego y humo, lo que hace que su identificación como un dragón mítico sea claramente evidente. En algunas partes del Antiguo Testamento, el Leviatán se historiza como un símbolo de las naciones que se oponen al Señor. Rahab, sinónimo de "Leviatán", se usa en varios pasajes bíblicos en referencia a Egipto. Isaías 30:7 declara: "Porque la ayuda de Egipto es vana y vana, por eso la he llamado 'la Rahab silenciada'." De manera similar, el Salmo 87:3 dice: "Cuento a Rahab y Babilonia como las que me conocen..." En Ezequiel 29:3–5 y Ezequiel 32:2–8, el faraón de Egipto se describe como un "dragón" (tannîn). En la historia de Bel y el Dragón del Libro de Daniel, el profeta Daniel ve a los babilonios adorando a un dragón. Daniel hace "tortas de brea, grasa y cabello"; el dragón se los come y revienta.
Antiguo y Posclásico
Irán/Persia
Azhi Dahaka (Avestan Great Snake) es un dragón o figura demoníaca en los textos y la mitología de Zoroastrian Persia, donde es uno de los subordinados de Angra Mainyu. Los nombres alternativos incluyen Azi Dahak, Dahaka, Dahak. Aži (nominativo ažiš) es la palabra avéstica para "serpiente" o "dragón. El término avéstico Aži Dahāka y el persa medio azdahāg son la fuente del demonio maniqueo de la codicia del persa medio "Az", figura mitológica armenia antigua Aždahak, persa moderno 'aždehâ/aždahâ', tayiko persa 'azhdahâ', urdu 'azhdahā' (اژدها), así como el kurdo ejdîha (ئەژدیها). El nombre también emigró a Europa del Este, asumió la forma "azhdaja" y el significado "dragon", "dragoness" o "serpiente de agua" en lenguas balcánicas y eslavas.
A pesar del aspecto negativo de Aži Dahāka en la mitología, los dragones se han utilizado en algunas banderas de guerra a lo largo de la historia de los pueblos iraníes.
El grupo de pterosaurios Azhdarchid recibe su nombre de una palabra persa para "dragón" que en última instancia proviene de Aži Dahāka.
En la literatura zoroastriana Aži Dahāka es el más significativo y duradero de los ažis del Avesta, los primeros textos religiosos del zoroastrismo. Se le describe como un monstruo con tres bocas, seis ojos y tres cabezas, astuto, fuerte y demoníaco. En otros aspectos, Aži Dahāka tiene cualidades humanas y nunca es un mero animal. En un texto zoroastriano posterior al avéstico, el Dēnkard, Aži Dahāka está poseído por todos los pecados posibles y los malos consejos, lo opuesto al buen rey Jam (o Jamshid). El nombre Dahāg (Dahāka) se interpreta ingeniosamente en el sentido de "tener diez (dah) pecados".
En la literatura sufí persa, Rumi escribe en su Masnavi que el dragón simboliza el alma sensual (nafs), la codicia y la lujuria, que necesitan ser mortificadas en un espíritu espiritual. batalla.
En Shahnameh de Ferdowsi, el héroe iraní Rostam debe matar a un dragón de 80 metros de largo (que se vuelve invisible a la vista humana) con la ayuda de su caballo legendario, Rakhsh. Mientras Rostam duerme, el dragón se acerca; Rakhsh intenta despertar a Rostam, pero no lo alerta del peligro hasta que Rostam ve al dragón. Rakhsh muerde al dragón, mientras que Rostam lo decapita. Esta es la tercera prueba de los Siete Trabajos de Rostam.
A Rostam también se le atribuye la matanza de otros dragones en el Shahnameh y en otras tradiciones orales iraníes, especialmente en el mito de Babr-e-Bayan. En este cuento, Rostam es todavía un adolescente y mata a un dragón en el "Oriente" (ya sea India o China, según la fuente) obligándolo a tragar pieles de buey llenas de cal viva y piedras o cuchillas envenenadas. El dragón se traga estos objetos extraños y su estómago estalla, después de lo cual Rostam despelleja al dragón y crea un abrigo con su piel llamado babr-e bayān. En algunas variantes de la historia, Rostam permanece inconsciente durante dos días y noches, pero su corcel Rakhsh lo protege. Al revivir, se lava en un manantial. En la tradición mandeana de la historia, Rostam se esconde en una caja, es tragado por el dragón y lo mata desde el interior de su vientre. El rey de China luego le da a Rostam a su hija en matrimonio como recompensa.
Folclore europeo
Protoindoeuropeo
La historia de un héroe que mata a una serpiente gigante se encuentra en casi toda la mitología indoeuropea. En la mayoría de las historias, el héroe es una especie de dios del trueno. En casi todas las iteraciones de la historia, la serpiente tiene varias cabezas o es "múltiple" de alguna otra manera. Además, en casi todas las historias, la serpiente siempre está asociada de alguna manera con el agua. Bruce Lincoln ha propuesto que un mito protoindoeuropeo sobre la matanza de dragones se puede reconstruir de la siguiente manera: primero, los dioses del cielo dan ganado a un hombre llamado *Tritos ("el tercero";), quien se llama así porque es el tercer hombre en la tierra, pero una serpiente de tres cabezas llamada *Ngwhi los roba. *Tritos persigue a la serpiente y lo acompaña *Hanér, cuyo nombre significa "hombre". Juntos, los dos héroes matan a la serpiente y rescatan al ganado.
Antiguo griego y romano
La antigua palabra griega generalmente traducida como "dragón" (δράκων drákōn, genitivo δράκοντοϛ drákontos) también podría significar "serpiente", pero generalmente se refiere a una especie de serpiente gigante que posee características sobrenaturales o está controlado por algún poder sobrenatural. La primera mención de un "dragón" en la literatura griega antigua aparece en la Ilíada, en la que se describe a Agamenón con un motivo de dragón azul en el cinturón de su espada y un emblema de un dragón de tres cabezas en su coraza. En los versos 820-880 de la Teogonía, un poema griego escrito en el siglo VII a. C. por el poeta beocio Hesíodo, el dios griego Zeus lucha contra el monstruo Tifón, que tiene cien cabezas de serpiente que escupen fuego y hacer muchos ruidos de animales aterradores. Zeus quema todas las cabezas de Tifón con sus rayos y luego arroja a Tifón al Tártaro. En el Himno homérico a Apolo, el dios Apolo usa sus flechas envenenadas para matar a la serpiente Pitón, que ha estado causando muerte y pestilencia en los alrededores de Delfos. Apolo luego establece su santuario allí.
El poeta romano Virgilio en su poema Culex, líneas 163–201 [1], que describe a un pastor que tiene una pelea con una gran serpiente que lo constriñe, lo llama "serpens" y también "draco", mostrando que en su tiempo las dos palabras probablemente eran intercambiables.
Hesíodo también menciona que el héroe Heracles mató a la Hidra de Lerna, una serpiente de múltiples cabezas que habitaba en los pantanos de Lerna. El nombre "Hidra" significa "serpiente de agua" en griego. Según la Bibliotheka de Pseudo-Apollodorus, el asesinato de la Hidra fue el segundo de los Doce Trabajos de Heracles. Los relatos no están de acuerdo sobre qué arma usó Heracles para matar a la Hidra, pero, a fines del siglo VI a. C., se acordó que las cabezas golpeadas o cortadas debían ser cauterizadas para evitar que volvieran a crecer. Heracles fue ayudado en esta tarea por su sobrino Iolaus. Durante la batalla, un cangrejo gigante salió del pantano y pellizcó el pie de Heracles, pero él lo aplastó con el talón. Hera colocó al cangrejo en el cielo como la constelación de Cáncer. Una de las cabezas de la Hidra era inmortal, por lo que Heracles la enterró bajo una roca pesada después de cortarla. Para su Undécimo Trabajo, Heracles debe conseguir una manzana de oro del árbol del Jardín de las Hespérides, que está custodiado por una enorme serpiente que nunca duerme, a la que Pseudo-Apollodorus llama 'Ladon'. En representaciones anteriores, Ladon a menudo se muestra con muchas cabezas. En el relato de Pseudo-Apollodorus, Ladon es inmortal, pero tanto Sófocles como Eurípides describen a Heracles como quien lo mató, aunque ninguno de ellos especifica cómo. Algunos sugieren que la manzana de oro no fue reclamada a través de la batalla con Ladon sino a través de Heracles encantando a las Hespérides. El mitógrafo Herodoro es el primero en afirmar que Heracles lo mató con su famoso garrote. Apolonio de Rodas, en su poema épico Argonautica, describe a Ladón como si hubiera sido disparado con flechas envenenadas sumergidas en la sangre de la Hidra.
En la Cuarta Oda Pítica de Píndaro, Eetes de Cólquida le dice al héroe Jasón que el Vellocino de Oro que está buscando está en un bosquecillo custodiado por un dragón, "que superó en de ancho y de largo un barco de cincuenta remos". Jason mata al dragón y se lleva el Vellocino de Oro junto con su co-conspirador, la hija de Aeëtes, Medea. La representación artística más antigua de esta historia es un kylix ático de figuras rojas que data de c. 480–470 a. la boca abierta del dragón mientras el vellocino de oro cuelga de un árbol detrás de él y Atenea, la diosa de la sabiduría, observa. Un fragmento de Pherecydes de Atenas afirma que Jasón mató al dragón, pero fragmentos de la Naupactica y de Herodoro afirman que simplemente robó el Vellocino y escapó. En Medea de Eurípides, Medea se jacta de haber matado ella misma al dragón de Cólquida. En la escena final de la obra, Medea también se va volando en un carro tirado por dos dragones. En el recuento más famoso de la historia de la Argonautica de Apolonio de Rodas, Medea droga al dragón para que se duerma, lo que le permite a Jasón robar el Vellocino. Las pinturas de vasijas griegas la muestran alimentando al dragón con la droga para dormir en forma líquida de una phialē, o taza poco profunda.
En el mito fundacional de Tebas, Cadmus, un príncipe fenicio, recibió instrucciones de Apolo para que siguiera a una novilla y fundara una ciudad dondequiera que se estableciera. Cadmo y sus hombres siguieron a la novilla y, cuando se echó, Cadmo ordenó a sus hombres que encontraran un manantial para poder sacrificar la novilla a Atenea. Sus hombres encontraron un manantial, pero estaba custodiado por un dragón, que había sido colocado allí por el dios Ares, y el dragón los mató. Cadmus mató al dragón en venganza, ya sea rompiéndole la cabeza con una roca o usando su espada. Siguiendo el consejo de Atenea, Cadmo arrancó los dientes del dragón y los plantó en la tierra. Un ejército de guerreros gigantes (conocidos como spartoi, que significa "hombres sembrados") creció de los dientes como plantas. Cadmus arrojó piedras en medio de ellos, causando que se mataran entre ellos hasta que solo quedaron cinco. Para compensar por haber matado al dragón de Ares, Cadmo se vio obligado a servir a Ares como esclavo durante ocho años. Al final de este período, Cadmus se casó con Harmonia, la hija de Ares y Afrodita. Cadmus y Harmonia se mudaron a Illyria, donde gobernaron como rey y reina, antes de convertirse en dragones.
En el siglo V a. C., el historiador griego Heródoto informó en el Libro IV de sus Historias que el oeste de Libia estaba habitado por serpientes monstruosas y, en el Libro III, afirma que Arabia albergaba muchos pequeños, serpientes aladas, que venían en una variedad de colores y disfrutaban de los árboles que producían incienso. Heródoto comenta que las alas de la serpiente eran como las de los murciélagos y que, a diferencia de las víboras, que se encuentran en todas las tierras, las serpientes aladas solo se encuentran en Arabia. El astrónomo griego del siglo II a. C. Hiparco (c. 190 a. C. - c. 120 a. C.) enumeró la constelación Draco ( 34;el dragón") como una de las cuarenta y seis constelaciones. Hiparco describió que la constelación contenía quince estrellas, pero el astrónomo posterior Ptolomeo (c. 100 – c. 170 AD) aumentó esta número treinta y uno en su Almagest.
En el Nuevo Testamento, Apocalipsis 12:3, escrito por Juan de Patmos, describe una visión de un Gran Dragón Rojo con siete cabezas, diez cuernos, siete coronas y una enorme cola, una imagen claramente inspirada en el visión de las cuatro bestias del mar en el Libro de Daniel y el Leviatán descrito en varios pasajes del Antiguo Testamento. El Gran Dragón Rojo golpea "un tercio del sol... un tercio de la luna y un tercio de las estrellas" sale del cielo y persigue a la Mujer del Apocalipsis. Apocalipsis 12:7–9 declara: "Y estalló guerra en el cielo. Michael y sus ángeles lucharon contra Dragon. Dragón y sus ángeles se defendieron, pero fueron derrotados y ya no había lugar para ellos en el cielo. Fue arrojado el Gran Dragón, la serpiente antigua que se llama Diablo y Satanás, el que engaña a todo el mundo habitado; fue arrojado a la tierra y sus ángeles fueron arrojados con él." Luego, una voz resuena desde el Cielo anunciando la derrota de 'el Acusador'. (ho Kantegor).
En 217 d.C., Flavius Philostratus habló sobre los dragones (δράκων, drákōn) en la India en La vida de Apolonio de Tyana (II,17 y III,6–8). La traducción de la Biblioteca Clásica de Loeb (por F.C. Conybeare) menciona (III,7) que "En la mayoría de los aspectos, los colmillos se asemejan a los de los cerdos más grandes, pero son más delgados y retorcidos, y tienen una punta como si no estuvieran desgastados". como tiburones' dientes." Según una colección de libros de Claudius Aelianus llamada Sobre los animales, Etiopía estaba habitada por una especie de dragón que cazaba elefantes y podía crecer hasta una longitud de 180 pies (55 m) con una esperanza de vida que rivalizaba con la de el más resistente de los animales. En el siglo IV, Basilio de Cesarea, en el capítulo IX de su Discurso a los jóvenes sobre la literatura griega, menciona a los dragones mitológicos como guardianes de tesoros y riquezas.
Germánica posclásica
En el poema nórdico antiguo Grímnismál en la Edda poética, se describe al dragón Níðhöggr mordiendo las raíces de Yggdrasil, el árbol del mundo. En la mitología nórdica, Jörmungandr es una serpiente gigante que rodea todo el reino de Miðgarð en el mar que la rodea. Según el Gylfaginning de la Prose Edda, escrito por el mitógrafo islandés del siglo XIII Snorri Sturluson, Thor, el dios nórdico del trueno, salió una vez en un barco con el Hymnir gigante al mar exterior y pescó a Jörmungandr usando una cabeza de buey como cebo. Thor atrapó a la serpiente y, tras sacar su cabeza del agua, la aplastó con su martillo Mjölnir. Snorri afirma que el golpe no fue fatal: "y los hombres dicen que le arrancó la cabeza en el fondo del mar". Pero creo que la verdad es que la Serpiente Miðgarð aún vive y yace en el mar circundante."
Hacia el final del poema épico en inglés antiguo Beowulf, un esclavo roba una copa del tesoro de un dragón dormido, lo que hace que el dragón se despierte y provoque una ola de destrucción por todo el campo.. El héroe epónimo del poema insiste en enfrentarse solo al dragón, a pesar de que es de edad avanzada, pero Wiglaf, el más joven de los doce guerreros que Beowulf ha traído consigo, insiste en acompañar a su rey a la batalla. La espada de Beowulf se rompe durante la pelea y es herido de muerte, pero Wiglaf lo rescata y lo ayuda a matar al dragón. Beowulf muere y le dice a Wiglaf que el tesoro del dragón debe ser enterrado en lugar de compartirlo con los cobardes guerreros que no acudieron en ayuda de su rey.
En la saga nórdica antigua Völsunga, el héroe Sigurd atrapa al dragón Fafnir cavando un pozo entre la cueva donde vive y el manantial donde bebe su agua y lo mata apuñalándolo en el envés. Por consejo de Odín, Sigurd drena la sangre de Fafnir y la bebe, lo que le da la capacidad de comprender el lenguaje de los pájaros, a quienes escucha hablar sobre cómo su mentor Regin está conspirando para traicionarlo para que pueda seguir. todo el tesoro de Fafnir para sí mismo. El motivo de un héroe que intenta escabullirse de un dragón dormido y robar parte de su tesoro es común en muchas sagas del nórdico antiguo. La Flóres saga konungs ok sona hans del siglo XIV describe a un héroe que se preocupa activamente por no despertar a un dragón dormido mientras pasa sigilosamente. En la saga víðförla de Yngvars, el protagonista intenta robar el tesoro de varios dragones dormidos, pero accidentalmente los despierta.
Western posclásico
La imagen occidental moderna de un dragón se desarrolló en Europa occidental durante la Edad Media a través de la combinación de los dragones con forma de serpiente de la literatura grecorromana clásica, las referencias a los dragones de Europa del Cercano Oriente conservados en la Biblia y las tradiciones populares de Europa occidental. El período entre los siglos XI y XIII representa el apogeo del interés europeo por los dragones como criaturas vivientes. El monje galés del siglo XII Geoffrey de Monmouth relata una famosa leyenda en su Historia Regum Britanniae en la que el niño profeta Merlín es testigo del intento del señor de la guerra romano-celta Vortigern de construir una torre en el monte Snowdon para protegerse de los anglosajones, pero la torre sigue siendo tragada por el suelo. Merlín le informa a Vortigern que, debajo de los cimientos que ha construido, hay un estanque con dos dragones durmiendo en él. Vortigern ordena que se drene la piscina, exponiendo un dragón rojo y un dragón blanco, que inmediatamente comienzan a pelear. Merlín entrega una profecía de que el dragón blanco triunfará sobre el rojo, simbolizando la conquista de Gales por parte de Inglaterra, pero declara que el dragón rojo eventualmente regresará y derrotará al blanco. Esta historia siguió siendo popular durante todo el siglo XV.
La imagen reconocible más antigua de un dragón occidental completamente moderno aparece en una ilustración pintada a mano del manuscrito medieval MS Harley 3244, que se produjo alrededor de 1260 d.C. El dragón de la ilustración tiene dos juegos de alas y su cola es más larga que la mayoría de las representaciones modernas de dragones, pero muestra claramente muchas de las mismas características distintivas. Los dragones generalmente se representan viviendo en ríos o teniendo una guarida o cueva subterránea. Se los visualiza como codiciosos y glotones, con apetitos voraces. A menudo se les identifica con Satanás, debido a las referencias a Satanás como un "dragón" en el Libro de Apocalipsis. La Leyenda Dorada del siglo XIII, escrita en latín, narra la historia de santa Margarita de Antioquía, una virgen mártir que, tras ser torturada por su fe en la persecución de Diocleciano y devuelta a su celda, es Se dice que se enfrentó a un dragón monstruoso, pero ella hizo la señal de la cruz y el dragón desapareció. En algunas versiones de la historia, el dragón la traga viva y, después de hacer la señal de la cruz en el estómago del dragón, sale ilesa.
Se puede hacer referencia a la leyenda de San Jorge y el Dragón desde el siglo VI d. C., pero las representaciones artísticas más antiguas datan del siglo XI y el primer relato completo proviene de un texto georgiano del siglo XI. La versión más famosa de la historia de la Leyenda Dorada sostiene que un dragón seguía saqueando las ovejas de la ciudad de Silene en Libia. Después de que se comió a un pastor joven, la gente se vio obligada a aplacarlo dejando dos ovejas como ofrendas de sacrificio todas las mañanas junto al lago donde vivía el dragón. Eventualmente, el dragón se comió todas las ovejas y la gente se vio obligada a comenzar a ofrecerle a sus propios hijos. Un día, la propia hija del rey salió en la lotería y, a pesar de las súplicas del rey por su vida, fue vestida como una novia y encadenada a una roca junto al lago para ser comida. Entonces llegó San Jorge y vio a la princesa. Cuando el dragón llegó para comérsela, lo clavó con su lanza y lo sometió haciendo la señal de la cruz y atando el cinto de la princesa al cuello. San Jorge y la princesa llevaron al ahora dócil dragón al pueblo y Jorge prometió matarlo si la gente del pueblo se convertía al cristianismo. Toda la gente del pueblo se convirtió y San Jorge mató al dragón con su espada. En algunas versiones, San Jorge se casa con la princesa, pero, en otras, sigue deambulando.
Las gárgolas son figuras de piedra talladas que a veces se asemejan a dragones y que originalmente servían como chorros de agua en los edificios. Los precursores de la gárgola medieval se pueden encontrar en los antiguos templos griegos y egipcios, pero, a lo largo de la Edad Media, se inventaron muchas historias fantásticas para explicarlos. Una leyenda medieval francesa sostiene que, en la antigüedad, un temible dragón conocido como La Gargouille había estado provocando inundaciones y hundiendo barcos en el río Sena, por lo que la gente de la ciudad de Rouen le ofrecía un sacrificio humano una vez al año para apaciguar su hambre. Luego, alrededor del año 600 dC, un sacerdote llamado Romanus prometió que, si la gente construía una iglesia, los libraría del dragón. Romanus mató al dragón y su cabeza cortada fue montada en los muros de la ciudad como la primera gárgola.
Los dragones ocupan un lugar destacado en la heráldica medieval. Se dice que Uther Pendragon tenía dos dragones dorados coronados de rojo espalda con espalda en su escudo de armas real. Originalmente, los dragones heráldicos podían tener cualquier cantidad de patas, pero, a finales de la Edad Media, debido a la proliferación generalizada de bestiarios, la heráldica comenzó a distinguir entre un "dragón" (que solo podía tener exactamente cuatro patas) y un "wyvern" (que solo podría tener exactamente dos). En los mitos, los wyverns se asocian con la maldad, la envidia y la pestilencia, pero en la heráldica se utilizan como símbolos para derrocar la tiranía de Satanás y sus fuerzas demoníacas. La heráldica medieval tardía también distinguía a una criatura dracónica conocida como "cocatriz". Se supone que una cocatriz nace cuando una serpiente incuba un huevo que ha sido puesto en un estercolero por un gallo y es tan venenoso que su aliento y su mirada son letales para cualquier criatura viviente, a excepción de una comadreja, que es la cocatriz. 39;s enemigo mortal. Un basilisco es una serpiente con la cabeza de un dragón al final de su cola que nace cuando un sapo empolla un huevo que ha sido puesto en un basurero por una cocatriz de nueve años. Al igual que la cocatriz, se dice que su resplandor es mortal.
Posclásico Oriental
En la mitología y el folclore albanés, stihi, ljubi, bolla, bollar, errshaja y kulshedra son figuras mitológicas descritas como dragones serpentinos. Se cree que bolla, una serpiente demoníaca de agua y ctónica, sufre metamorfosis pasando por cuatro fases distintas si vive muchos años sin ser vista por un humano. El bollar y errshaja son las etapas intermedias, mientras que el kulshedra es la fase final, descrita como una enorme serpiente hembra de múltiples cabezas que escupe fuego. que provoca sequías, tormentas, inundaciones, terremotos y otros desastres naturales contra la humanidad. Por lo general, es combatida y derrotada por un drangue, un héroe divino alado semihumano y protector de los humanos. Se cree que las fuertes tormentas eléctricas son el resultado de sus batallas.
En la mitología eslava, las palabras "zmey", "zmiy" o "zmaj 34; se utilizan para describir dragones. Estas palabras son formas masculinas de la palabra eslava para "serpiente", que normalmente son femeninas (como zmeya en ruso). En Rumanía existe una figura similar, derivada del dragón eslavo y denominada zmeu. Exclusivamente en el folclore polaco y bielorruso, así como en otros folclores eslavos, un dragón también se llama (variadamente) смок, цмок o smok. En el folclore eslavo del sur, lo mismo también se llama lamya (ламя, ламjа, lamja). Aunque bastante parecidos a otros dragones europeos, los dragones eslavos tienen sus peculiaridades.
En el folclore ruso y ucraniano, Zmey Gorynych es un dragón con tres cabezas, cada una con dos cuernos parecidos a los de una cabra. Se dice que respiraba fuego y olía a azufre. Se creía que los eclipses eran causados por Gorynych que se tragaba temporalmente el sol. Según una leyenda, el tío de Gorynych era el malvado hechicero Nemal Chelovek, quien secuestró a la hija del zar y la encarceló en su castillo en los Montes Urales. Muchos caballeros intentaron liberarla, pero todos ellos fueron asesinados por el fuego de Gorynych. Luego, un guardia de palacio en Moscú llamado Ivan Tsarevich escuchó a dos cuervos hablando de la princesa. Fue donde el zar, quien le dio una espada mágica y se coló en el castillo. Cuando Chelovek atacó a Iván en forma de gigante, la espada voló de la mano de Iván espontáneamente y lo mató. Luego, la espada cortó las tres cabezas de Gorynych a la vez. Iván devolvió a la princesa al zar, quien declaró a Iván noble y le permitió casarse con la princesa.
Un cuento popular polaco es la leyenda del Dragón de Wawel, que se registra por primera vez en la Chronica Polonorum de Wincenty Kadłubek, escrita entre 1190 y 1208. Según Kadłubek, el dragón apareció durante la reinado del rey Krakus y exigía ser alimentado con un número fijo de ganado cada semana. Si los aldeanos no proporcionaban suficiente ganado, el dragón se comería la misma cantidad de aldeanos que la cantidad de ganado que no proporcionaron. Krakus ordenó a sus hijos que mataran al dragón. Como no podían matarlo a mano, engañaron al dragón para que comiera pieles de becerro llenas de azufre ardiente. Una vez que el dragón murió, el hermano menor atacó y asesinó a su hermano mayor y regresó a casa para reclamar toda la gloria para sí mismo, diciéndole a su padre que su hermano había muerto luchando contra el dragón. El hermano menor se convirtió en rey después de la muerte de su padre, pero finalmente se reveló su secreto y fue desterrado. En el siglo XV, Jan Długosz reescribió la historia para que el mismo Rey Krakus fuera quien matara al dragón. En otra versión de la historia contada por Marcin Bielski, el inteligente zapatero Skuba tiene la idea de matar al dragón. La versión de Bielski es ahora la más popular.
Representaciones modernas
Los dragones y los motivos de dragones aparecen en muchas obras de la literatura moderna, en particular dentro del género fantástico. Ya en el siglo XVIII, pensadores críticos como Denis Diderot ya afirmaban que se había publicado demasiada literatura sobre dragones: "Ya hay en los libros demasiadas historias fabulosas de dragones". En la clásica novela infantil de Lewis Carroll A través del espejo (1872), uno de los poemas insertados describe al Jabberwock, una especie de dragón. El ilustrador de Carroll, John Tenniel, un famoso caricaturista político, mostró con humor el Jabberwock con el chaleco, los dientes salidos y los ojos miopes de un profesor universitario victoriano, como el propio Carroll. En las obras de fantasía infantil cómica, los dragones a menudo cumplen el papel de ayudantes mágicos de cuentos de hadas. En tales obras, en lugar de ser aterradores como se los representa tradicionalmente, los dragones se representan como inofensivos, benévolos e inferiores a los humanos. A veces se les muestra viviendo en contacto con humanos, o en comunidades aisladas de solo dragones. Aunque popular a finales del siglo XIX y principios del XX, "tales historias cómicas e idílicas" comenzó a volverse cada vez más raro después de la década de 1960, debido a la demanda de literatura infantil más seria.
Uno de los dragones modernos más icónicos es Smaug de la novela clásica de J. R. R. Tolkien El Hobbit. Los dragones también aparecen en la exitosa serie de novelas infantiles Harry Potter de J. K. Rowling. Otras obras destacadas que representan dragones incluyen Dragonriders of Pern de Anne McCaffrey, Earthsea Cycle de Ursula K. Le Guin, la serie de George R. R. Martin Canción de hielo y fuego y El ciclo de la herencia de Christopher Paolini. Sandra Martina Schwab escribe: "Con algunas excepciones, incluidas las novelas Pern de McCaffrey y la película de 2002 Reign of Fire, los dragones parecen encajar más en el entorno medievalizado de la literatura fantástica que al mundo más tecnológico de la ciencia ficción. De hecho, se les ha llamado el emblema de la fantasía. La lucha del héroe contra el dragón enfatiza y celebra su masculinidad, mientras que las fantasías revisionistas de dragones y la matanza de dragones a menudo socavan los roles de género tradicionales. En la literatura infantil el simpático dragón se convierte en un poderoso aliado a la hora de combatir los miedos del niño." El popular sistema de juego de rol Dungeons & Dragones (D&D) hace un uso intensivo de los dragones.
Después de recientes descubrimientos en paleontología, los dragones ficticios a veces se representan sin patas delanteras, pero (cuando están en el suelo) caminando sobre sus patas traseras y las muñecas de sus alas, como lo hacían los pterosaurios: por ejemplo, ver (en Game of Thrones) y (Smaug, como en la película).
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