Consecuencialismo

El consecuencialismo es una clase de teorías éticas teleológicas normativas que sostienen que las consecuencias de la conducta de uno son la base última para juzgar si esa conducta es correcta o incorrecta. Por lo tanto, desde un punto de vista consecuencialista, un acto moralmente correcto (u omisión de actuar) es aquel que producirá un buen resultado. El consecuencialismo, junto con el eudaimonismo, cae dentro de la categoría más amplia de ética teleológica, un grupo de puntos de vista que afirman que el valor moral de cualquier acto consiste en su tendencia a producir cosas de valor intrínseco. Los consecuencialistas sostienen en general que un acto es correcto si y sólo siel acto (o en algunos puntos de vista, la regla bajo la cual cae) producirá, probablemente producirá, o tiene la intención de producir, un mayor equilibrio entre el bien y el mal que cualquier alternativa disponible. Las diferentes teorías consecuencialistas difieren en la forma en que definen los bienes morales, y los principales candidatos incluyen el placer, la ausencia de dolor, la satisfacción de las preferencias propias y nociones más amplias del "bien general".

El consecuencialismo generalmente se contrasta con la ética deontológica (o deontología), en la que la deontología, en la que las reglas y el deber moral son centrales, deriva lo correcto o incorrecto de la conducta de uno del carácter del comportamiento en sí en lugar de los resultados de la conducta. También se contrasta con la ética de la virtud, que se centra en el carácter del agente más que en la naturaleza o las consecuencias del acto (u omisión) en sí mismo, y la ética pragmática que trata la moralidad como ciencia: avanzar socialmente a lo largo de muchas vidas, tal que cualquier criterio moral está sujeto a revisión.

Algunos argumentan que las teorías consecuencialistas (como el utilitarismo) y las teorías deontológicas (como la ética kantiana) no son necesariamente excluyentes entre sí. Por ejemplo, TM Scanlon avanza la idea de que los derechos humanos, que comúnmente se consideran un concepto "deontológico", solo pueden justificarse con referencia a las consecuencias de tener esos derechos. De manera similar, Robert Nozick abogó por una teoría que es principalmente consecuencialista, pero incorpora "restricciones secundarias" inviolables que restringen el tipo de acciones que los agentes pueden realizar. Derek Parfit argumentó que en la práctica, cuando se entienden correctamente, el consecuencialismo de reglas, la deontología kantiana y el contractualismo terminarían prescribiendo el mismo comportamiento.

Formas de consecuencialismo

Utilitarismo

La naturaleza ha puesto a la humanidad bajo el gobierno de dos amos soberanos, el dolor y el placer. Sólo a ellos les corresponde señalar lo que debemos hacer, así como determinar lo que debemos hacer. Por un lado, el estandarte del bien y el mal, por el otro, la cadena de causas y efectos, están sujetos a su trono. Nos gobiernan en todo lo que hacemos, en todo lo que decimos, en todo lo que pensamos...-  Jeremy Bentham, Los principios de la moral y la legislación (1789) Ch I, p 1

En resumen, Jeremy Bentham afirma que las personas se mueven por sus intereses y sus miedos, pero sus intereses tienen prioridad sobre sus miedos; sus intereses se llevan a cabo de acuerdo con cómo las personas ven las consecuencias que pueden estar involucradas con sus intereses. La felicidad, en este relato, se define como la maximización del placer y la minimización del dolor. Se puede argumentar que se requiere la existencia de conciencia fenoménica y "qualia" para que la experiencia de placer o dolor tenga un significado ético.

Históricamente, el utilitarismo hedonista es el ejemplo paradigmático de una teoría moral consecuencialista. Esta forma de utilitarismo sostiene que lo que importa es la felicidad agregada; la felicidad de todos, y no la felicidad de una persona en particular. John Stuart Mill, en su exposición del utilitarismo hedonista, propuso una jerarquía de placeres, lo que significa que la búsqueda de ciertos tipos de placer se valora más que la búsqueda de otros placeres. Sin embargo, algunos utilitaristas contemporáneos, como Peter Singer, se preocupan por maximizar la satisfacción de las preferencias, de ahí el utilitarismo de las preferencias. Otras formas contemporáneas de utilitarismo reflejan las formas de consecuencialismo que se describen a continuación.

Regla consecuencialismo

En general, las teorías consecuencialistas se centran en las acciones. Sin embargo, esto no necesita ser el caso. El consecuencialismo de reglas es una teoría que a veces se ve como un intento de reconciliar el consecuencialismo con la deontología o la ética basada en reglas y, en algunos casos, esto se afirma como una crítica del consecuencialismo de reglas. Al igual que la deontología, el consecuencialismo de reglas sostiene que el comportamiento moral implica seguir ciertas reglas. Sin embargo, el consecuencialismo de reglas elige reglas basadas en las consecuencias que tiene la selección de esas reglas. El consecuencialismo de reglas existe en las formas de utilitarismo de reglas y egoísmo de reglas.

Varios teóricos están divididos en cuanto a si las reglas son o no el único determinante del comportamiento moral. Por ejemplo, Robert Nozick sostuvo que cierto conjunto de reglas mínimas, a las que llama "restricciones laterales", son necesarias para garantizar acciones apropiadas. También hay diferencias en cuanto a qué tan absolutas son estas reglas morales. Así, mientras que las restricciones laterales de Nozick son restricciones absolutas sobre el comportamiento, Amartya Sen propone una teoría que reconoce la importancia de ciertas reglas, pero estas reglas no son absolutas. Es decir, se pueden violar si el cumplimiento estricto de la regla conduciría a consecuencias mucho más indeseables.

Una de las objeciones más comunes al consecuencialismo de reglas es que es incoherente, porque se basa en el principio consecuencialista de que lo que debería preocuparnos es maximizar el bien, pero luego nos dice que no actuemos para maximizar el bien, sino seguir reglas (incluso en los casos en que sabemos que romper la regla podría producir mejores resultados).

En Código ideal, mundo real, Brad Hooker evita esta objeción al no basar su forma de consecuencialismo de reglas en el ideal de maximizar el bien. El escribe:

[E]l mejor argumento a favor del consecuencialismo de reglas no es que se derive de un compromiso general para maximizar el bien. El mejor argumento a favor del consecuencialismo de reglas es que hace un mejor trabajo que sus rivales a la hora de igualar y vincular nuestras convicciones morales, además de ofrecernos ayuda con nuestros desacuerdos e incertidumbres morales.

Derek Parfit describió el libro de Hooker como "la mejor declaración y defensa, hasta el momento, de una de las teorías morales más importantes".

Consecuencialismo estatal

Es asunto del hombre benévolo buscar promover lo que es beneficioso para el mundo y eliminar lo que es dañino, y proporcionar un modelo para el mundo. qué beneficios llevará a cabo; lo que no beneficia a los hombres lo dejará en paz.-  Mozi, Mozi (siglo V a. C.) Parte I

El consecuencialismo estatal, también conocido como consecuencialismo mohista, es una teoría ética que evalúa el valor moral de una acción en función de cuánto contribuye al bienestar de un estado. Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford, el consecuencialismo mohista, que se remonta al siglo V a. C., es "la forma más antigua de consecuencialismo del mundo, una versión notablemente sofisticada basada en una pluralidad de bienes intrínsecos tomados como constitutivos del bienestar humano".

A diferencia del utilitarismo, que considera la utilidad como el único bien moral, "los bienes básicos en el pensamiento consecuencialista mohista son... el orden, la riqueza material y el aumento de la población". Durante la época de Mozi, la guerra y el hambre eran comunes, y el crecimiento de la población se consideraba una necesidad moral para una sociedad armoniosa. La "riqueza material" del consecuencialismo mohista se refiere a las necesidades básicas, como vivienda y vestido; y "orden" se refiere a la postura de Mozi contra la guerra y la violencia, que consideraba inútiles y una amenaza para la estabilidad social. En la historia de Cambridge de la antigua China, el sinólogo de Stanford David Shepherd Nivison escribe que los bienes morales del mohismo "están interrelacionados: más riqueza básica, luego más reproducción; más gente, luego más producción y riqueza... si la gente tuviera abundancia, sería buena, filial, amable, y así sucesivamente sin problemas".

Los mohistas creían que la moralidad se basa en "promover el beneficio de todos bajo el cielo y eliminar el daño a todos bajo el cielo". En contraste con las opiniones de Jeremy Bentham, el consecuencialismo estatal no es utilitario porque no es hedonista ni individualista. La importancia de los resultados que son buenos para la comunidad supera la importancia del placer y el dolor individuales. El término consecuencialismo estatal también se ha aplicado a la filosofía política del filósofo confuciano Xunzi. Por otro lado, el "legalista" Han Fei "está motivado casi totalmente desde el punto de vista del gobernante".

Egoísmo ético

El egoísmo ético puede entenderse como una teoría consecuencialista según la cual las consecuencias para el agente individual son más importantes que cualquier otro resultado. Así, el egoísmo prescribirá acciones que pueden ser beneficiosas, perjudiciales o neutrales para el bienestar de los demás. Algunos, como Henry Sidgwick, argumentan que un cierto grado de egoísmo promueve el bienestar general de la sociedad por dos razones: porque los individuos saben cómo complacerse mejor a sí mismos y porque si todos fueran altruistas austeros, el bienestar general inevitablemente disminuiría.

Altruismo ético

El altruismo ético puede verse como una teoría consecuencialista que prescribe que un individuo tome acciones que tengan las mejores consecuencias para todos excepto para él mismo. Así lo defendió Auguste Comte, quien acuñó el término altruismo, y cuya ética se puede resumir en la frase “Vivir para los demás”.

Consecuencialismo de dos niveles

El enfoque de dos niveles implica involucrarse en un razonamiento crítico y considerar todas las posibles ramificaciones de las propias acciones antes de tomar una decisión ética, pero volviendo a las reglas morales generalmente confiables cuando uno no está en condiciones de retroceder y examinar el dilema como un todo. En la práctica, esto equivale a adherirse al consecuencialismo de reglas cuando solo se puede razonar en un nivel intuitivo, y actuar como consecuencialismo cuando se está en posición de retroceder y razonar en un nivel más crítico.

Esta posición puede describirse como una reconciliación entre el consecuencialismo de actos, en el que la moralidad de una acción está determinada por los efectos de esa acción, y el consecuencialismo de reglas, en el que el comportamiento moral se deriva de seguir reglas que conducen a resultados positivos.

El enfoque de dos niveles del consecuencialismo se asocia con mayor frecuencia con RM Hare y Peter Singer.

Consecuencialismo de motivos

Otra versión consecuencialista es el consecuencialismo del motivo, que analiza si el estado de cosas que resulta del motivo para elegir una acción es mejor o al menos tan bueno como cada uno de los estados de cosas alternativos que habrían resultado de acciones alternativas. Esta versión da relevancia al motivo de un acto y lo vincula a sus consecuencias. Por lo tanto, un acto no puede ser incorrecto si la decisión de actuar se basó en un motivo correcto. Una posible inferencia es que no se puede culpar a uno por juicios erróneos si la motivación era hacer el bien.

Consecuencialismo negativo

La mayoría de las teorías consecuencialistas se centran en promover algún tipo de buenas consecuencias. Sin embargo, el utilitarismo negativo establece una teoría consecuencialista que se enfoca únicamente en minimizar las malas consecuencias.

Una diferencia importante entre estos dos enfoques es la responsabilidad del agente. El consecuencialismo positivo exige que produzcamos buenos estados de cosas, mientras que el consecuencialismo negativo requiere que evitemos los malos. Las versiones más fuertes del consecuencialismo negativo requerirán una intervención activa para prevenir el mal y mejorar el daño existente. En versiones más débiles, es suficiente la simple indulgencia de los actos que tienden a dañar a otros. Un ejemplo de esto es el argumento de la pendiente resbaladiza, que alienta a otros a evitar un acto específico sobre la base de que, en última instancia, puede tener consecuencias indeseables.

A menudo, las teorías consecuencialistas "negativas" afirman que reducir el sufrimiento es más importante que aumentar el placer. Karl Popper, por ejemplo, afirmó que "desde el punto de vista moral, el dolor no puede ser superado por el placer". (Si bien Popper no es un consecuencialista per se, esto se toma como una declaración clásica de utilitarismo negativo). Al considerar una teoría de la justicia, los consecuencialistas negativos pueden usar un principio de alcance estatal o global: la reducción del sufrimiento (para los desfavorecidos) es más valioso que el aumento del placer (para los ricos o los lujosos).

Actos y omisiones

Dado que el consecuencialismo puro sostiene que una acción debe juzgarse únicamente por su resultado, la mayoría de las teorías consecuencialistas sostienen que una acción deliberada no es diferente de una decisión deliberada de no actuar. Esto contrasta con la " doctrina de actos y omisiones ", que es sostenida por algunos especialistas en ética médica y algunas religiones: afirma que existe una distinción moral significativa entre los actos y las no acciones deliberadas que conducen al mismo resultado. Este contraste se pone de manifiesto en temas como la eutanasia voluntaria.

Actualismo y posibilismo

El estatus normativo de una acción depende de sus consecuencias según el consecuencialismo. Las consecuencias de las acciones de un agente pueden incluir otras acciones de este agente. El actualismo y el posibilismo discrepan sobre cómo las posibles acciones posteriores impactan en el estatus normativo de la acción actual por parte del mismo agente. Los actualistas afirman que solo es relevante lo que el agente realmente haría más tarde para evaluar el valor de una alternativa . Los posibilistas, por otro lado, sostienen que también debemos tener en cuenta lo que el agente podría hacer, incluso si no lo haría.

Por ejemplo, supongamos que Gifre tiene la opción de elegir entre dos alternativas, comer una galleta o no comer nada. Habiendo comido la primera galleta, Gifre podría dejar de comer galletas, que es la mejor alternativa. Pero después de haber probado una galleta, Gifre decidiría libremente seguir comiendo galletas hasta terminar toda la bolsa, lo que le provocaría un dolor de estómago terrible y sería la peor alternativa. No comer ninguna galleta, por otro lado, sería la segunda mejor alternativa. Ahora la pregunta es: ¿Debe Gifre comerse la primera galleta o no? Los actualistas sólo se preocupan por las consecuencias reales. Según ellos, Gifre no debe comer ninguna galleta, ya que es mejor que la alternativa que provoca dolor de estómago. Los posibilistas, sin embargo,

Una consecuencia contraria a la intuición del actualismo es que los agentes pueden evitar las obligaciones morales simplemente por tener un carácter moral imperfecto. Por ejemplo, una persona perezosa podría justificar el rechazo de una solicitud para ayudar a un amigo argumentando que, debido a su carácter perezoso, no habría hecho el trabajo de todos modos, incluso si hubiera aceptado la solicitud. Al rechazar la oferta de inmediato, logró al menos no hacerle perder el tiempo a nadie. Los actualistas podrían incluso considerar su comportamiento digno de elogio, ya que hizo lo que, según el actualismo, debería haber hecho. Esta parece ser una manera muy fácil de "salir del apuro" que el posibilismo evita. Pero el posibilismo tiene que enfrentarse a la objeción de que en algunos casos sanciona e incluso recomienda lo que en realidad conduce al peor resultado.

Douglas W. Portmore ha sugerido que estos y otros problemas del actualismo y el posibilismo pueden evitarse restringiendo lo que cuenta como una alternativa genuina para el agente. En su opinión, es un requisito que el agente tenga un control racional sobre el evento en cuestión. Por ejemplo, comer solo una galleta y detenerse después solo es una opción para Gifre si tiene la capacidad racional de reprimir la tentación de seguir comiendo. Si la tentación es irreprimible, este curso de acción no se considera una opción y, por lo tanto, no es relevante al evaluar cuál es la mejor alternativa. Portmore sugiere que, dado este ajuste, deberíamos preferir un punto de vista muy asociado con el posibilismo llamado maximalismo.

Cuestiones

Guía de acción

Una característica importante de muchas teorías morales normativas, como el consecuencialismo, es la capacidad de producir juicios morales prácticos. Como mínimo, cualquier teoría moral necesita definir el punto de vista desde el cual se determinará la bondad de las consecuencias. Lo que está principalmente en juego aquí es la responsabilidad del agente.

El observador ideal

Una táctica común entre los consecuencialistas, particularmente aquellos comprometidos con una versión altruista (desinteresada) del consecuencialismo, es emplear un observador neutral e ideal a partir del cual se pueden hacer juicios morales. John Rawls, un crítico del utilitarismo, argumenta que el utilitarismo, al igual que otras formas de consecuencialismo, se basa en la perspectiva de tal observador ideal.Las características particulares de este observador ideal pueden variar desde un observador omnisciente, que captaría todas las consecuencias de cualquier acción, hasta un observador idealmente informado, que sabe tanto como razonablemente se podría esperar, pero no necesariamente todas las circunstancias o todos los posibles. Consecuencias. Las teorías consecuencialistas que adoptan este paradigma sostienen que la acción correcta es la acción que traerá las mejores consecuencias desde la perspectiva de este observador ideal.

El verdadero observador

En la práctica, es muy difícil, ya veces posiblemente imposible, adoptar el punto de vista de un observador ideal. Los agentes morales individuales no saben todo acerca de sus situaciones particulares y, por lo tanto, no conocen todas las posibles consecuencias de sus acciones potenciales. Por esta razón, algunos teóricos han argumentado que las teorías consecuencialistas solo pueden requerir que los agentes elijan la mejor acción de acuerdo con lo que saben sobre la situación.Sin embargo, si este enfoque se adopta de manera ingenua, entonces se podría decir que los agentes morales que, por ejemplo, no reflexionan temerariamente sobre su situación y actúan de una manera que produce resultados terribles, están actuando de una manera moralmente justificable. Actuar en una situación sin informarse primero de las circunstancias de la situación puede conducir a que incluso las acciones mejor intencionadas produzcan consecuencias miserables. Como resultado, se podría argumentar que existe un imperativo moral para que los agentes se informen lo más posible sobre una situación antes de juzgar el curso de acción apropiado. Este imperativo, por supuesto, se deriva del pensamiento consecuente: un agente mejor informado es capaz de generar mejores consecuencias.

Consecuencias para quien

La acción moral siempre tiene consecuencias para ciertas personas o cosas. Las variedades de consecuencialismo se pueden diferenciar por el beneficiario de las buenas consecuencias. Es decir, uno podría preguntarse "¿Consecuencias para quién?"

Centrado en el agente o agente neutral

Se puede establecer una distinción fundamental entre las teorías que requieren que los agentes actúen con fines tal vez desconectados de sus propios intereses e impulsos, y las teorías que permiten que los agentes actúen con fines en los que tienen algún interés o motivación personal. Estas se denominan teorías "agente neutral" y "centrada en el agente", respectivamente.

El consecuencialismo agente neutral ignora el valor específico que tiene un estado de cosas para cualquier agente en particular. Por lo tanto, en una teoría de agente neutral, las metas personales de un actor no cuentan más que las metas de cualquier otra persona al evaluar qué acción debe tomar el actor. El consecuencialismo centrado en el agente, por otro lado, se centra en las necesidades particulares del agente moral. Por lo tanto, en una descripción centrada en el agente, como la que describe Peter Railton, el agente podría estar preocupado por el bienestar general, pero el agente está más preocupado por el bienestar inmediato de ella misma y de sus amigos y familiares.

Estos dos enfoques podrían reconciliarse reconociendo la tensión entre los intereses de un agente como individuo y como miembro de varios grupos, y buscando optimizar de alguna manera entre todos estos intereses. Por ejemplo, puede tener sentido hablar de una acción como buena para alguien como individuo, pero mala para ellos como ciudadanos de su ciudad.

¿Centrado en el ser humano?

Muchas teorías consecuencialistas pueden parecer principalmente relacionadas con los seres humanos y sus relaciones con otros seres humanos. Sin embargo, algunos filósofos argumentan que no debemos limitar nuestra consideración ética únicamente a los intereses de los seres humanos. Jeremy Bentham, a quien se considera el fundador del utilitarismo, argumenta que los animales pueden experimentar placer y dolor, por lo que exige que los "animales no humanos" sean un objeto serio de preocupación moral.

Más recientemente, Peter Singer ha argumentado que no es razonable que no demos la misma consideración a los intereses de los animales que a los de los seres humanos cuando elegimos la forma en que debemos tratarlos. Tal consideración igualitaria no implica necesariamente un trato idéntico de humanos y no humanos, como tampoco implica necesariamente un trato idéntico de todos los humanos.

Valor de las consecuencias

Una forma de dividir varios consecuencialismos es por los tipos de consecuencias que se consideran más importantes, es decir, qué consecuencias cuentan como buenos estados de cosas. Según el utilitarismo, una buena acción es aquella que produce un aumento del placer, y la mejor acción es aquella que produce el mayor placer para el mayor número de personas. Estrechamente relacionado está el consecuencialismo eudaimónico, según el cual el fin último es una vida plena y floreciente, que puede o no ser lo mismo que disfrutar de una gran cantidad de placer. De manera similar, se podría adoptar un consecuencialismo estético, en el que el objetivo final es producir belleza. Sin embargo, uno podría fijarse en los bienes no psicológicos como el efecto relevante. Por lo tanto, uno podría perseguir un aumento en la igualdad material o la libertad política en lugar de algo así como el "placer" más efímero. Otras teorías adoptan un paquete de varios bienes, todos para ser promovidos por igual. Dado que el enfoque consecuencialista contiene una suposición inherente de que los resultados de una decisión moral pueden cuantificarse en términos de "bondad" o "maldad", o al menos ponerse en orden de preferencia creciente, es una teoría moral especialmente adecuada para un enfoque probabilístico y moral. enfoque teórico de la decisión.

Etica de la Virtud

El consecuencialismo también se puede contrastar con teorías morales aretaicas como la ética de la virtud. Mientras que las teorías consecuencialistas postulan que las consecuencias de la acción deberían ser el foco principal de nuestro pensamiento sobre la ética, la ética de la virtud insiste en que es el carácter más que las consecuencias de las acciones lo que debería ser el punto focal. Algunos especialistas en ética de las virtudes sostienen que las teorías consecuencialistas ignoran por completo el desarrollo y la importancia del carácter moral. Por ejemplo, Philippa Foot sostiene que las consecuencias en sí mismas no tienen contenido ético, a menos que lo haya proporcionado una virtud como la benevolencia.

Sin embargo, el consecuencialismo y la ética de la virtud no tienen por qué ser completamente antagónicos. Iain King ha desarrollado un enfoque que reconcilia las dos escuelas. Otros consecuencialistas consideran los efectos sobre el carácter de las personas involucradas en una acción al evaluar las consecuencias. De manera similar, una teoría consecuencialista puede apuntar a la maximización de una virtud particular o un conjunto de virtudes. Finalmente, siguiendo el ejemplo de Foot, uno podría adoptar una especie de consecuencialismo que argumenta que la actividad virtuosa finalmente produce las mejores consecuencias.

Fin último

El fin último es un concepto de la filosofía moral de Max Weber, en el que los individuos actúan de manera fiel, en lugar de racional.

Debemos tener claro el hecho de que toda conducta éticamente orientada puede estar guiada por una de dos máximas fundamentalmente diferentes e irreconciliablemente opuestas: la conducta puede estar orientada hacia una ética de los fines últimos o hacia una ética de la responsabilidad. [...] Hay un contraste abismal entre la conducta que sigue la máxima de una ética de los fines últimos —es decir, en términos religiosos, "el cristiano hace bien y deja los resultados al Señor"— y la conducta que sigue la máxima de una ética de la responsabilidad, en cuyo caso hay que dar cuenta de los resultados previsibles de la propia acción.—  Max Weber, La política como vocación, 1918

Ética teleológica

La ética teleológica (en griego: telos, 'fin, propósito' + logos, 'ciencia') es una clase más amplia de puntos de vista en la filosofía moral en la que se incluye el consecuencialismo. En general, los defensores de la ética teleológica argumentan que el valor moral de cualquier acto consiste en su tendencia a producir cosas de valor intrínseco, lo que significa que un acto es correcto si y solo si él, o la regla bajo la cual cae, produce, probablemente producir, o tiene la intención de producir, un mayor equilibrio del bien sobre el mal que cualquier acto alternativo. Este concepto está ejemplificado por el famoso aforismo, "el fin justifica los medios", atribuido de diversas formas a Maquiavelo u Ovidio, es decir, si una meta es lo suficientemente importante moralmente, cualquier método para alcanzarla es aceptable.

Las teorías teleológicas difieren entre sí sobre la naturaleza del fin particular que las acciones deben promover. Las dos principales familias de puntos de vista en la ética teleológica son la ética de la virtud y el consecuencialismo. Las teorías éticas teleológicas a menudo se discuten en oposición a las teorías éticas deontológicas, que sostienen que los actos en sí mismos son inherentemente buenos o malos, en lugar de buenos o malos debido a factores extrínsecos (como las consecuencias del acto o el carácter moral de la persona que actúa).

Etimología

El término consecuencialismo fue acuñado por GEM Anscombe en su ensayo "Modern Moral Philosophy" en 1958, para describir lo que consideraba el error central de ciertas teorías morales, como las propuestas por Mill y Sidgwick.

La frase y el concepto de "el fin justifica los medios" son al menos tan antiguos como el primer siglo antes de Cristo. Ovidio escribió en su Heroides que Exitus acta probat ("El resultado justifica la acción").

Criticas

GEM Anscombe objeta el consecuencialismo de Sidgwick sobre la base de que el valor moral de una acción se basa en las capacidades predictivas del individuo, liberándolo de la responsabilidad por la "maldad" de un acto en caso de que "exponga un caso para no hacerlo". haber previsto" consecuencias negativas.

La futura amplificación de los efectos de las pequeñas decisiones es un factor importante que hace más difícil predecir el valor ético de las consecuencias, aunque la mayoría estaría de acuerdo en que solo las consecuencias predecibles están cargadas de responsabilidad moral.

Bernard Williams ha argumentado que el consecuencialismo es alienante porque requiere que los agentes morales pongan demasiada distancia entre ellos y sus propios proyectos y compromisos. Williams argumenta que el consecuencialismo requiere que los agentes morales adopten una visión estrictamente impersonal de todas las acciones, ya que se dice que solo importan las consecuencias, y no quién las produce. Williams argumenta que esto exige demasiado de los agentes morales, ya que (afirma) el consecuencialismo exige que estén dispuestos a sacrificar todos y cada uno de los proyectos y compromisos personales en cualquier circunstancia dada para seguir el curso de acción más benéfico posible. Argumenta además que el consecuencialismo no logra dar sentido a las intuiciones de que puede importar si alguien es o no personalmente el autor de una consecuencia particular. Por ejemplo,

Algunos consecuencialistas, sobre todo Peter Railton, han intentado desarrollar una forma de consecuencialismo que reconoce y evita las objeciones planteadas por Williams. Railton argumenta que las críticas de Williams pueden evitarse adoptando una forma de consecuencialismo en el que las decisiones morales estén determinadas por el tipo de vida que expresan. Por su parte, el agente debe elegir el tipo de vida que, en general, produzca los mejores efectos generales.

Consecuencialistas notables

• RM Adams (nacido en 1937)
• Jonathan Barón (nacido en 1944)
• Jeremy Bentham (1748-1832)
• Richard B Brandt (1910-1997)
• Juan Dewey (1857-1952)
• Julia conductor (1961-)
• Milton Friedman (1912-2006)
• David Friedman (nacido en 1945)
• Guillermo Godwin (1756–1836)
• RM Liebre (1919-2002)
• Juan Harsanyi (1920-2000)
• Brad Hooker (nacido en 1957)
• Francisco Hutcheson (1694-1746)
• Shelly Kagan (nacida en 1963)
• Nicolás Maquiavelo (1469-1527)
• Molino de James (1773-1836)
• Molino de John Stuart (1806-1873)
• GE Moore (1873-1958)
• Cine (470-391 a. C.)
• Philip Pettit (nacido en 1945)
• Peter Railton (nacido en 1950)
• Enrique Sidgwick (1838-1900)
• Peter Singer (nacido en 1946)
• JJC inteligente (1920-2012)