Conócete a ti mismo

"Conócete a ti mismo" (Griego: Γνῶθι σαυτόν, gnōthi sauton) es una máxima filosófica que fue inscrita en el templo de Apolo en el antiguo recinto griego de Delfos. La más conocida de las máximas délficas, ha sido citada y analizada por numerosos autores a lo largo de la historia y se le han dado muchas aplicaciones diferentes. Aunque tradicionalmente se atribuye a los Siete Sabios de Grecia, o al propio dios Apolo, la inscripción probablemente tuvo su origen en un proverbio popular.

Ión de Chios hace la primera alusión explícita a la máxima en un fragmento que data del siglo V a.C., aunque el filósofo Heraclitus, activo hacia finales del siglo anterior, también pudo haber hecho referencia a la máxima en sus obras. El significado principal de la frase en su aplicación original era "conocer sus límites" – ya sea en el sentido de conocer el alcance de sus habilidades, conocer el lugar en la escala social, o conocerse a sí mismo como mortal. En el siglo IV a.C., sin embargo, la máxima fue drásticamente reinterpretada por Platón, quien entendió que significaba, ampliamente hablando, "conozca su alma".

En escritos posteriores sobre el tema, un tema común fue que uno podía adquirir conocimiento de uno mismo estudiando el universo, o conocimiento del universo estudiando uno mismo. Esto a menudo se explicaba en términos de la analogía microcosmos-macrocosmos, la idea de que un ser humano es estructuralmente similar al cosmos. Otro tema, que se remonta al platónico Alcibíades I, es que uno sólo puede conocerse a sí mismo observando a otras personas.

Autores cristianos, judíos e islámicos encontraron varios equivalentes bíblicos para la máxima, lo que les permitió discutir el tema del autoconocimiento sin hacer referencia a la inscripción pagana. En la época de la Reforma Protestante, los teólogos cristianos generalmente entendían que la máxima ordenaba, en primer lugar, el conocimiento del origen del alma en Dios y, en segundo lugar, el conocimiento de la pecaminosidad de la naturaleza humana. En los escritos seculares de la época surgieron varios significados nuevos; entre ellos, el de "conócete a ti mismo" Era una orden para estudiar las propiedades físicas del cuerpo humano.

Durante los siglos XIX y XX, la máxima adquirió varias asociaciones nuevas. Fue citado con frecuencia en la filosofía y la literatura alemanas, por autores como Kant, Hegel y Goethe; fue citado como un análogo de "tat tvam asi" ("que tú eres"), uno de los "Grandes dichos" del hinduismo; y asumió un papel importante en la disciplina en desarrollo del psicoanálisis, donde fue interpretado como un mandato para comprender la mente inconsciente.

Origen

Según los antiguos autores griegos y romanos, había tres máximas inscritas de forma destacada en el templo de Apolo en Delfos: "conócete a ti mismo", "nada demasiado" y "da una promesa y el problema estará cerca". Su ubicación exacta es incierta; Se dice que estaban en la pared del pronaos (patio), en una columna, en el poste de una puerta, en el frente del templo o en los propileos (entrada). También se desconoce la fecha de su inscripción, pero ya estaban presentes al menos en el siglo V a.C. Aunque el templo fue destruido y reconstruido varias veces a lo largo de los años, las máximas parecen haber persistido hasta la época romana (siglo I d. C.), momento en el que, según Plinio el Viejo, estaban escritas en letras de oro.

Tradicionalmente se decía que los tres dichos se originaron con los Siete Sabios, un grupo legendario de filósofos y estadistas que floreció en el siglo VI a.C. La primera referencia conocida a los Siete Sabios se encuentra en Protágoras de Platón, donde se dice que fueron autores colectivos de las dos primeras máximas. Platón da los nombres de los sabios como Tales, Pítaco, Bias, Solón, Cleóbulo, Misón y Quilón; pero en las obras de escritores posteriores, algunos de estos nombres se eliminan y se añaden otros en su lugar. Cada una de las máximas se atribuía a menudo a un sabio en particular, y algunos autores, como Demetrio de Falero, asignaron dichos adicionales a los cuatro sabios restantes. No hubo un acuerdo general sobre qué máxima pertenecía a cada sabio, pero "conócete a ti mismo" sí. se atribuyó más comúnmente a Quilón.

Otra teoría popular sostenía que las máximas fueron pronunciadas por primera vez por el oráculo de Delfos y, por lo tanto, representaban la sabiduría del dios Apolo. Clearco de Soli, entre otros, intentó reconciliar los dos relatos afirmando que Quilón, al preguntarle al oráculo qué era mejor aprender, recibió la respuesta "conócete a ti mismo" y posteriormente adoptó la máxima como propia. . Sin embargo, con toda probabilidad, los dichos eran simplemente proverbios comunes de fecha mucho más temprana, que adquirieron un nuevo significado debido a su posición prominente en el templo.

Historia de la interpretación

Antigüedad grecorromana

Primeras referencias

Ciertos dichos del filósofo Heráclito (fl.< span style="white-space:nowrap;"> 500 aC), cuya obra sobrevive sólo en fragmentos, puede haber sido inspirada por las máximas de Delfos; de ser así, representan las referencias literarias más antiguas conocidas. Uno de estos fragmentos dice: "Pertenece a todos los hombres conocerse a sí mismos y pensar bien [sōphronein]" (NS B116). Según el clasicista Charles H. Kahn, este fragmento se hace eco de la creencia tradicional de que "conócete a ti mismo"; tenía un significado esencialmente similar al de la segunda máxima délfica, "nada demasiado"; Ambos dichos podrían considerarse formas alternativas de describir la virtud de la sophrosyne (lit. "salud mental"). En otro fragmento (B112), Heráclito define la sophrosyne como el arte de &# 34;percibir las cosas según su naturaleza", aparentemente refiriéndose a la percepción de hechos materiales objetivos. Si es así, y si el autoconocimiento es lo mismo que sophrosyne, entonces, como escribe Kahn, "la estructura más profunda del yo será reconocida como coextensiva con el universo en general... por lo que el verdadero autoconocimiento coincidirá con el conocimiento del orden cósmico".

Otro fragmento de Heráclito que parece aludir a la máxima es B101: "Fui en busca de mí mismo". La implicación aquí de que conocerse a uno mismo es difícil parece contradecir la afirmación contenida en B116 de que el autoconocimiento es algo que todos los hombres pueden o deben lograr. Kahn entiende que la lección de los dos fragmentos tomados en conjunto es que, si bien todos los hombres tienen la habilidad o capacidad de conocerse a sí mismos, sólo unos pocos llegarán a ese conocimiento. Ampliando esto, Christopher Moore sostiene que Heráclito veía el autoconocimiento como un proceso continuo más que como un destino, ya que el reconocimiento de uno mismo como un agente epistémico (es decir, como algo capaz de conocer) trae consigo el deseo de mejorar la propia experiencia. s capacidad de saber. Sin embargo, en última instancia, no se puede establecer con certeza el significado de estos fragmentos.

Un fragmento de Ion de Quíos (c. 480 – c. 421 BC) proporciona la primera referencia explícita a la máxima. Dice: "Este 'conócete a ti mismo' es un dicho no tan grande, pero es una tarea que sólo Zeus entre los dioses entiende." Una vez más, no es posible inferir de esto qué tipo de tarea “conocerse a uno mismo” se realiza. Se entendió que era, excepto que era algo extremadamente difícil de lograr, pero el fragmento da testimonio del hecho de que la frase era un dicho muy conocido durante la vida de Ion.

"Conoce tus límites"

Una aplicación más clara de la máxima se produce en Prometeo encadenado, una obra atribuida a Esquilo y escrita en algún momento antes del 424 a.C. En esta obra, el titán Prometeo es encadenado a una roca como castigo por desafiar a los dioses. Recibe la visita de Océano, quien le aconseja: "Conócete a ti mismo y adopta nuevos hábitos, porque incluso hay un nuevo líder entre los dioses". En este contexto, "conócete a ti mismo" puede tener el significado de "conoce tus limitaciones" o "conoce tu lugar"; indicando que Prometeo debe aceptar que el nuevo líder de los dioses, Zeus, es más poderoso que él mismo.

Algunos estudiosos cuestionan esta interpretación, pero el uso de "conócete a ti mismo" para significar "conoce tus límites" se demuestra en otros textos antiguos. La Hellenica de Jenofonte, por ejemplo, describe el derrocamiento de los Treinta Tiranos por los ciudadanos de Atenas en el año 403 a.C., tras lo cual Trasíbulo se dirige a los tiranos derrotados de la siguiente manera: "Os aconsejo". ... varones de la ciudad, para conoceros a vosotros mismos. Y sería mejor que aprendierais a conoceros a vosotros mismos si considerarais qué motivos tenéis para ser arrogantes y decidiros a gobernarnos." Luego les pregunta si creen que son más justos, más valientes o más inteligentes que otros hombres, indicando que conocerse a uno mismo es conocer el valor de uno en comparación con los demás.

En otra obra de Jenofonte, la Ciropedia, el rey de Lidia Creso es capturado en batalla por Ciro y lamenta su fracaso en seguir el consejo del oráculo de Delfos, quien le había dicho que él debe conocerse a sí mismo para ser feliz. Al intentar hacer la guerra contra Ciro, había sobreestimado su propia capacidad y, por tanto, su derrota es una justa recompensa por su ignorancia de sí mismo.

Entre ejemplos latinos de este uso, el poeta Juvenal (siglo I-II d.C.) escribió en su Sátira XI que los hombres no deben intentar vivir más allá de sus posibilidades y deben ser conscientes de su posición en la jerarquía social:

Desde el Cielo descendió "conocete a ti mismo", y debe ser fijado en el corazón... Uno debe conocer su propia medida, y mirar a ella en asuntos de gran o de poca importancia, incluso cuando usted compra un pez, para que no desea un mulleto cuando usted tiene sólo un gudgeon en su bolsillo.

Se pueden atestiguar muchos otros ejemplos del uso de la máxima en el sentido de "conoce tus límites", y este parece haber sido su significado principal hasta el siglo VI d.C. Un uso relacionado, posiblemente inspirado en la filosofía estoica, toma la frase como un memento mori, es decir, "sepa que es mortal"; es citado en esta solicitud por autores como Menandro, Séneca, Plutarco y Luciano.

Referencias platónicas

El filósofo griego Platón (fl. principios del siglo IV a. C.) analiza las máximas délficas, y particularmente "conócete a ti mismo", en varios de sus diálogos socráticos (conversaciones ficticias entre Sócrates y varios interlocutores), y sus Los escritos sobre el tema tuvieron una gran influencia en las interpretaciones posteriores.

En Charmides 164d-165a, Critias sostiene que el autoconocimiento es lo mismo que sophrosyne (como se analizó anteriormente, esta palabra significa literalmente "buena voluntad"). #34;, pero generalmente se traduce como "templanza" o "autocontrol"). Afirma que el propósito de la inscripción en Delfos es servir como saludo de Apolo a quienes entran al templo; en lugar de "¡Salve!", dice "¡Sé moderado!". #34;. Critias sugiere que las otras máximas fueron añadidas más tarde por quienes confundieron la primera inscripción con un consejo general en lugar de un saludo.

En el diálogo, Sócrates arroja dudas sobre la identificación del autoconocimiento con sophrosyne, pero finalmente deja la cuestión sin resolver. Sin embargo, la obra inspiró a escritores posteriores como Porfirio, Filostrato y Olimpiodoro a conectar la máxima no sólo con la templanza sino también con las otras virtudes cardinales de coraje, justicia y sabiduría.

En Fedro 229e–230a, se le pregunta a Sócrates si cree en la verdad literal de los mitos griegos; él responde que los mitos pueden tener explicaciones racionales detrás de ellos, pero él mismo no tiene tiempo para investigar estas cuestiones:

No tengo ocio para ellos; y la razón, amigo mío, es ésta: Aún no soy capaz, como lo tiene la inscripción Delphic, de conocerme a mí mismo; así me parece ridículo, cuando aún no lo sé, de investigar cosas irrelevantes. Y así despido estos asuntos y acepto la creencia consuetudinaria sobre ellos, como estaba diciendo justo ahora, no investigo estas cosas, sino yo mismo, para saber si soy un monstruo más complicado y más furioso que Typhon o una criatura más suave y simple, a quien un lote divino y silencioso es dado por la naturaleza.

Este pasaje proporciona el primer uso registrado de la máxima en el sentido de "conocer el alma". Los estudiosos modernos están divididos en cuanto a si Sócrates se refiere aquí a conocer la propia alma individual o a saber, de manera más general, qué es ser humano. Su planteamiento de la cuestión en términos comparativos (al decir que su naturaleza puede ser más o menos compleja que la del gigante mitológico Tifón) parece sugerir que incluso si sólo busca conocerse a sí mismo como individuo, su personaje, como Carlos L. Griswold escribe, "tendrá que entenderse en relación con un contexto más amplio del que él es parte".

In Alcibiades I (una obra de autenticidad disputada, pero tradicionalmente atribuida a Platón), Sócrates persuade a los jóvenes Alcibiades no entrar en política hasta que esté más avanzado en sabiduría. El conocimiento propio es uno de los temas principales del diálogo, y Sócrates cita la máxima Delphic varias veces.

En la primera ocasión (124b), Sócrates utiliza la máxima en su sentido tradicional de "conoce tus límites", aconsejando a Alcibíades que mida sus fuerzas con las de sus oponentes antes de enfrentarse a ellos. Más tarde, después de convencer a Alcibíades de la necesidad de cultivarse o cuidarse a sí mismo, Sócrates vuelve a hacer referencia a la máxima cuando sostiene que uno no puede cultivarse sin antes saber qué significa la palabra "yo" – y saber esto, como implica la inscripción délfica, es algo "difícil y no para todos" (127d-129a). En el diálogo que siguió, los dos hombres coinciden en que el yo no es el cuerpo, ni tampoco una combinación de alma y cuerpo; por lo tanto, concluyen que el yo del hombre no es "nada más que su alma"; (130a-c).

Sócrates entonces considera cómo uno debe obtener conocimiento del alma (132c–133c). Comienza preguntando cómo resolverían el rompecabezas si, en lugar de "conocérselo", la inscripción en Delphi había leído "vete a ti mismo". Observa que la superficie de un ojo es reflexiva, y que por lo tanto un ojo es capaz de verse a sí mismo mirando a otro ojo – específicamente, en la pupila, esa parte de un ojo "en la que la buena actividad de un ojo realmente ocurre". Por analogía, para que un alma se conozca, "debe mirar un alma, y especialmente en esa región en la que ocurre lo que hace un alma buena, sabiduría". Esta región "se parece a lo divino, y alguien que lo miró y comprendió todo lo divino ... tendría la mejor comprensión de sí mismo también". Los comentaristas que se centran en este último punto interpretan el argumento de Sócrates para significar que el conocimiento de sí mismo se realiza a través del conocimiento de Dios; mientras que otros, concentrándose en la imagen de ojo mirando hacia el ojo, inferir que el conocimiento de sí mismo se realiza sólo a través del conocimiento de otras almas humanas.

"Conoce tus defectos"

Después de Platón, el conocimiento de uno mismo a menudo se equiparaba con el conocimiento del alma, y específicamente con el conocimiento del propio carácter, de modo que con el tiempo, la máxima adquirió el significado subsidiario de "conoce tu propio carácter". fallas". El médico Galeno (129 – c. 216 d.C.) lo emplea en este sentido en su obra Sobre el diagnóstico y curación de las pasiones del alma, donde observa que quienes son más propensos al error son los menos conscientes de sus propios fallos. Lo atribuye al hecho de que no toman nota de las opiniones de los demás, creyendo que sus propias valoraciones son correctas, mientras que "aquellos hombres que dejan a otros la tarea de declarar qué clase de hombres son". caer en pocos errores".

En el Magna Moralia (tradicionalmente atribuido a Aristóteles), se señala que la gente critica frecuentemente a otros por culpa de los cuales ellos mismos son culpables, y esto se presenta como evidencia para la afirmación de que conocerse es difícil. La solución propuesta por el autor recuerda la analogía de Platón del ojo que se ve:

Al igual que cuando queremos ver nuestra propia cara lo hacemos mirando al espejo, de la misma manera cuando queremos conocernos podemos obtener ese conocimiento mirando a un amigo. Porque un amigo es, como afirmamos, otro yo.

Estoicismo

El estoicismo, una escuela de filosofía fundada por Zenón de Citium a principios del siglo III a.C., puso gran énfasis en el "conócete a ti mismo", convirtiéndolo en la esencia misma de la sabiduría. El estadista romano Cicerón (106-43 a. C.), en un pasaje de De Legibus que ha sido descrito como "claramente estoico", escribe que "la sabiduría es la madre de todas las artes virtuosas... porque sólo la sabiduría nos ha enseñado, entre otras cosas, la más difícil de todas las lecciones, a saber, conocernos a nosotros mismos". Continúa explicando que quien se conoce a sí mismo descubrirá primero que está "inspirado por un principio divino", y luego encontrará todos "los principios inteligibles de las cosas delineados, por así decirlo, en su mente y su alma". Esto le ayudará a alcanzar la sabiduría, que a su vez le ayudará a ser virtuoso y, en consecuencia, feliz.

Después de un breve discurso sobre las ventajas de la virtud, Cicerón continúa:

¡Cuando este hombre haya estudiado los cielos, la tierra y los mares, y estudiado la naturaleza de todas las cosas, y se haya informado de dónde han sido generados, a qué estado volverán, y del tiempo y la manera de su disolución, y ha aprendido a distinguir lo que partes de ellos son mortales y perecederos, y lo divino y eterno — cuando haya alcanzado casi un conocimiento de ese Ser que superintendiere y gobernará a sí mismo Esa es la advertencia del Pythian Apollo.

Cicerón sostiene además que el hombre que se conoce a sí mismo se protegerá de caer en el error estudiando el arte del razonamiento y aprenderá a persuadir a los demás mediante el estudio de la retórica. Así, Cicerón vincula las tres partes tradicionales de la sabiduría (ética, física y lógica) y hace de cada una de ellas una función del autoconocimiento.

Si bien los estudiosos no son unánimes al considerar este pasaje como representativo del pensamiento estoico, el emperador Juliano (331–363 d. C.), en su sexta Oración, explica la importancia de la máxima para los estoicos. en términos similares:

Que ellos [los estoicos] hicieron 'conocerse' en el punto principal de su filosofía, usted puede creer, si usted quiere, no sólo de las cosas que ellos trajeron en sus escritos, pero aún más al final de su filosofía: porque ellos hicieron el fin viviendo en consistencia con la naturaleza, que no se puede lograr si uno no sabe quién es, y de qué naturaleza es uno; porque alguien que no sabe quién es, seguramente no sabrá qué es.

Cristianismo

La idea de los estoicos de que el conocimiento del universo es un requisito previo necesario para el conocimiento de uno mismo fue retomada por varios autores cristianos primitivos, para quienes el conocimiento del universo también implicaba el conocimiento de Dios.

El Octavio de Marco Minucio Félix (siglo II o III d.C.) presenta un diálogo entre el pagano Cecilio y el cristiano Octavio. Cecilio afirma que "las mediocres habilidades del hombre son bastante inadecuadas para explorar los asuntos divinos" y que, por lo tanto, el hombre no debería intentar descubrir los misterios de la naturaleza, sino que debería contentarse simplemente con "seguir los viejos caminos". máxima del Sabio y conocernos más íntimamente". Octavio está de acuerdo en que el hombre debe conocerse a sí mismo, pero sostiene:

Estos mismos problemas no podemos explorar y profundizar sin tener una investigación de todo el universo también. La explicación es que todas las cosas están tan estrechamente vinculadas, ligadas y encadenadas que a menos que hayas tenido mucho cuidado de desentrañar cuál es la naturaleza de Dios, no puedes saber cuál es la naturaleza del hombre.

Algunos autores (incluidos Clemente de Alejandría y Ambrosio) conectaron esta idea con la doctrina de que Dios hizo al hombre a su propia imagen, por lo que conocer a Dios es conocerse a uno mismo, y viceversa. Un aspecto de este pensamiento es que conocerse a uno mismo es conocer su naturaleza pecaminosa; cuyo conocimiento, al atraer al cristiano al arrepentimiento, le permite separarse de sus deseos terrenales y descubrir su verdadero yo en el alma inmortal.

Clemente de Alejandría (c. 150 – c. 215 d.C.) intenta demostrar en los Stromata que los griegos derivaban su sabiduría de las escrituras hebreas, y en este sentido cita numerosos pasajes de la Biblia que cree que pudo haber inspirado las máximas délficas. Contra el "conócete a ti mismo" coloca la frase "cuídate de ti mismo", que se encuentra en tres lugares de la Biblia (Éxodo 10:28, 34:12; Deuteronomio 4:9). De manera similar, Orígenes (c. 185 – c. 253) afirma que los sabios griegos fueron adelantados por el Cantar de los Cantares, que contiene la frase: "Si no te conoces a ti misma, oh hermosa entre las mujeres" ; (1:8, LXX). Los autores cristianos posteriores que escribieron sobre el autoconocimiento tendieron a hacerlo en el contexto de uno de estos dos textos, sin referencia explícita a la máxima délfica.

Edad Media

Como consecuencia de los escritos de Clemente y Orígenes antes mencionados, los autores cristianos de la Edad Media rara vez aludieron directamente al "conócete a ti mismo" de Delfos, aunque el tema general del autoconocimiento fue discutido en extensa por autores como Tomás de Aquino, y es prominente en la literatura del misticismo cristiano. Entre los que citan directamente la máxima se encuentran Hugo de San Víctor (Didascalicon 1.1) y Ricardo de San Víctor (Benjamín el Menor, cap. 75), quienes conciben la auto-autonomía. El conocimiento como camino hacia la comprensión de Dios.

En la literatura islámica, las referencias a "conócete a ti mismo" comienzan a aparecer a partir del siglo IX. Se puede encontrar una alusión a ello en un hadiz registrado por primera vez por Yahya ibn Mu'adh (muerto en 871 d. C.), que dice: "Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor". #34; Otra versión de este dicho: "Conócete a ti mismo, oh hombre, y conocerás a tu Señor" – lo analiza Avicena (980-1037 d.C.), quien lo atribuye a los antiguos griegos. Aunque dice que fue escrito en el templo de Asclepio, más que en el templo de Apolo, es probable que la máxima délfica fuera la fuente última no sólo de este dicho sino también del hadiz del siglo IX. . Una forma en que los eruditos islámicos entendieron el mensaje de la máxima fue asociarla, como lo hicieron los autores cristianos, con la idea de que la humanidad fue creada a imagen de Alá.

En el siglo XIII, el filósofo judío Isaac Albalag relacionó el dicho árabe citado por Avicena con un versículo del Libro de Job (19:26): "Desde mi carne contemplo a Dios". Este versículo había sido empleado previamente por Joseph ibn Tzaddik (muerto en 1149 d. C.) como prueba de que el hombre es un microcosmos del universo; para que conociéndose a uno mismo se llegue a conocer todas las cosas corporales y espirituales, y en definitiva a Dios. Este motivo del microcosmos es un tema recurrente en la filosofía judía medieval y, a menudo, se vincula con el pasaje de Job. Alexander Altmann considera que la fuente común de tales escritos es un texto fragmentario del filósofo neoplatónico Porfirio (c. 234 – c. 305 d.C.). El texto, titulado "On 'Know Thyself'", informa una afirmación hecha por ciertos autores de que la inscripción délfica "es una exhortación a conocer al hombre", y que "como el hombre es un microcosmos, sólo le ordena filosofar... [porque] al examinarnos y encontrarnos a nosotros mismos, pasamos más fácilmente a la contemplación del Todo."

Otro concepto discutido por Porfirio en este trabajo, seguido por autores judíos e islámicos, es que el verdadero yo es idéntico al intelecto, en contraste con la sensación o la pasión. Conocerse a uno mismo es desenganchar el alma de la confusión y la impureza del mundo exterior y refugiarse en la razón pura.

Siglos XVI-XVII

A partir del siglo XVI, los autores europeos comenzaron a volver a la máxima délfica como punto de partida en las discusiones sobre el tema del autoconocimiento. En contextos religiosos, la máxima siguió teniendo las mismas connotaciones que había tenido para los primeros cristianos, en el entendido de que conocerse a uno mismo era una ruta hacia el conocimiento de Dios o sinónimo de él. La explicación de Juan Calvino sobre la importancia del autoconocimiento en Institutos de la religión cristiana (1536) es típica de la manera en que los teólogos de la época discutían el tema:

Con buena razón el antiguo proverbio recomendó fuertemente el conocimiento de sí mismo al hombre... El conocimiento de nosotros es el primero en considerar lo que se nos dio en la creación y lo generosamente que Dios continúa su favor hacia nosotros, para saber cuán grande sería nuestra excelencia natural si sólo hubiera permanecido sin mancha... En segundo lugar, para recordar nuestra condición miserable después de la caída de Adán; la conciencia de la cual, cuando toda nuestra jactancia y autosuficiencia son puestas bajo, debe verdaderamente humillarnos y abrumarnos con vergüenza... y de ahí se enciende un nuevo celo para buscar a Dios, en quien cada uno de nosotros puede recuperar las cosas buenas que hemos perdido total y totalmente.

En la literatura secular, la máxima se entendía comúnmente en el sentido antiguo de "conoce tus límites" y, en ocasiones, "conoce tus defectos". A veces, sin embargo, la máxima no se tomaba como una advertencia contra el orgullo, sino como un mandato para reconocer las propias cualidades superiores. Que se trataba de una interpretación popular lo demuestra el hecho de que varios autores destacados escribieron en contra de ella. Calvino, por ejemplo, advierte a sus lectores que eviten las publicaciones "perversas". aplicaciones de la máxima que haría que un hombre "contemple en sí mismo nada más que lo que lo hincha con una seguridad vacía y lo hincha con orgullo"; mientras que Thomas Hobbes, en el Leviatán (1651), dice que el precepto "no estaba destinado, como se usa ahora, a tolerar el estado bárbaro de los hombres en el poder hacia sus inferiores, o para alentar a los hombres de bajo nivel a tener un comportamiento descarado hacia sus superiores".

Para Hobbes, el verdadero significado de la máxima es que cuando un hombre es consciente de sus propios pensamientos y pasiones, y observa cómo se comporta bajo su influencia, tendrá una mejor comprensión de los pensamientos y pasiones que motivan a los demás. y las razones de sus acciones. Otros escritores de la época también enfatizaron la dimensión social del autoconocimiento; Thomas Elyot relacionó la máxima con el mandamiento bíblico "Ama a tu prójimo como a ti mismo", y Samuel Pufendorf argumentó que uno debe saberse miembro de la sociedad y obedecer las leyes creadas para el bien común.

Otra creencia popular durante esta época era que "conócete a ti mismo" Implicaba un conocimiento del cuerpo humano. Contrariamente a la conclusión a la que llegaba el Alcibíades platónico, los autores del Renacimiento consideraban que el cuerpo era un componente integral de la identidad de uno, por lo que se creía que el estudio anatómico era una parte necesaria del autoconocimiento. Además, dado que los seres humanos representaban el pináculo de la creación de Dios, una comprensión de las propiedades físicas que separaban a los humanos de los animales ayudaría a alcanzar un mayor conocimiento de "Dios como arquitecto". El reformador luterano Philip Melanchthon, en su discurso de anatomía de 1550, escribió lo siguiente:

Es un asunto digno del hombre contemplar la naturaleza de las cosas, y no estimular la contemplación de esta maravillosa obra del mundo que... debe recordarnos a Dios y a Su voluntad. Pero, sin embargo, es más apropiado y beneficioso ver en nosotros mismos la secuencia, formas, combinaciones, poderes y funciones de las partes. Dijeron que había un oráculo, "conozca usted mismo", que nos amonesta sobre muchas cosas, pero también se adapta para que examinemos con celo las cosas que son dignas de maravilla en nosotros mismos y son las fuentes de varias acciones en la vida. Y puesto que los hombres son hechos para la sabiduría y la justicia, y la verdadera sabiduría es el reconocimiento de Dios y la contemplación de la naturaleza, debemos reconocer que necesitamos conocer la anatomía en la que las causas de muchas acciones y cambios pueden ser observadas en nosotros mismos.

Siglo XVIII-XX

La máxima fue citada sólo con poca frecuencia durante principios del siglo XVIII; La literatura inglesa, y especialmente la poesía inglesa, fue la referencia más fructífera. Alexander Pope exploró varias interpretaciones tradicionales en su Ensayo sobre el hombre (1734), y las líneas más conocidas del poema contienen una exhortación a conocer los límites de la sabiduría de uno:

Sabed entonces vosotros mismos, no presumáis que Dios escanee;
El estudio adecuado de la humanidad es el Hombre.

Otros autores destacados que mencionaron la máxima en sus escritos incluyen a Laurence Sterne, Samuel Johnson y el tercer conde de Shaftesbury.

Hacia principios del siglo XIX, la máxima comenzó a desempeñar un papel importante en la filosofía alemana. Immanuel Kant (Metafísica de la moral, 1797) escribió que "conócete a ti mismo" debe entenderse como un mandamiento ético de conocer el propio corazón y comprender los motivos detrás de las acciones, para armonizar la voluntad con el deber. G. W. F. Hegel (Encyclopaedia Part III, 1817) rechaza esta interpretación, argumentando que lo que se quiere decir no es el conocimiento del corazón, o el conocimiento de “las capacidades, el carácter, las propensiones y las debilidades particulares del "yo único", sino más bien el conocimiento de verdades universales. El objeto del autoconocimiento es "la mente [o espíritu, Geist] como el ser verdadero y esencial". Profundizando en esto en la Introducción a las Conferencias sobre la Historia de la Filosofía (1833), Hegel dice que la mente, o el espíritu, sólo tiene existencia en la medida en que se conoce a sí mismo, y que este autoconocimiento implica una división del yo en sujeto y objeto, que hace que el espíritu se vuelva "objetivamente existente, poniéndose externo a sí mismo". Así, Hegel se sirve de la máxima délfica para explicar su teoría de que el espíritu humano se manifiesta objetivamente como historia mundial.

El autor alemán Goethe también hizo referencia frecuente a la máxima. En su poema Zueignung (1787), la personificación femenina de la Verdad dice: "Conócete a ti mismo, vive en paz con el mundo". A esto se le ha llamado el "keynote" de la actitud de Goethe hacia la máxima; su idea central, elaborada en varios escritos posteriores, era que el autoconocimiento no puede obtenerse mediante la contemplación interior, sino sólo mediante el compromiso activo con el mundo, y especialmente mediante el conocimiento de cómo uno es percibido por sus amigos.

Richard Wagner dio a la máxima un giro nacionalista en un ensayo antisemita titulado "Conócete a ti mismo" (Erkenne dich Selbst, 1881), en el que argumentaba que el pueblo alemán debería intentar obtener una mejor comprensión de su herencia para demostrar más eficazmente su superioridad sobre los judíos. Friedrich Nietzsche, por otra parte (en "El uso y abuso de la historia para la vida", 1874), critica la fetichización del pasado por parte de los historiadores y sostiene que el pueblo alemán debería conocerse a sí mismo mediante descartando viejas ideas heredadas de culturas extranjeras y atendiendo a sus propias necesidades actuales, a fin de desarrollar una nueva cultura que fuera una verdadera expresión de su carácter nacional.

Los escritores ingleses y estadounidenses de este período ensayaron muchas de las interpretaciones antiguas de la máxima, aunque a menudo enfatizaron que el autoconocimiento es, en última instancia, inalcanzable. Algunos sostenían que el hombre no debería buscar conocerse a sí mismo en absoluto; El poeta irlandés James Henry contrastó esta orden de Apolo con la advertencia del Dios cristiano de "no tocar el árbol del conocimiento", mientras que Samuel Taylor Coleridge terminó un breve poema sobre el tema de la máxima con los siguientes versos:

Hermana vaina del gusano, vida, muerte, alma, coágulo
Ignoraos a vosotros mismos, y esforzaos por conocer a vuestro Dios.

Las traducciones de los Upanishads hindúes comenzaron a circular en Europa por primera vez durante el siglo XIX, lo que dio lugar a comparaciones entre "conócete a ti mismo" y "tat tvam asi" ("que tú eres"), uno de los Mahāvākyas o Grandes Dichos hindúes. Richard Wagner, en el ensayo antes mencionado, fue el primero en establecer explícitamente esta conexión, aunque afirmó que el vínculo estaba implícitamente presente en la obra del filósofo Arthur Schopenhauer. El tat tvam asi indica que cada entidad individual en el universo comparte una esencia única, que es el verdadero Ser (Ātman), siendo la personalidad individual sólo una ilusión. Este concepto continuó inspirando a los autores occidentales hasta el siglo XX, y el precepto délfico fue reformulándose cada vez más como una proclamación de la unidad del individuo con su prójimo y con Dios.

A finales del siglo XIX y principios del XX también nació el psicoanálisis, que vendría a asumir el "conócete a ti mismo" como su lema. El fundador de la disciplina, Sigmund Freud, citó la máxima sólo una vez, en La psicopatología de la vida cotidiana (1901), pero en décadas posteriores se convirtió en una afirmación común entre los profesionales de este campo de que conocerse a uno mismo significa comprender la mente inconsciente de uno. Ciertas ramas del psicoanálisis, basadas en la teoría de las relaciones objetales, se centran en el papel de las relaciones interpersonales en el desarrollo del ego, lo que permite que esta aplicación de la máxima incorpore la idea de que el autoconocimiento depende del conocimiento de los demás.