Confucianismo religioso

El confucianismo religioso es una interpretación del confucianismo como religión. Se originó en la época de Confucio con su defensa de las instituciones religiosas tradicionales de su época, como los ritos Jongmyo y el Ritual Music System.

El nombre chino para el confucianismo religioso es Rujiao (chino:儒教; pinyin: rujiao), en contraste con el confucianismo secular que se llama Rujia (chino:儒家; pinyin: Rújiā). Las diferencias se pueden traducir aproximadamente con 教 jiao que significa religión y 家 jia que significa escuela, aunque el término Rujiao es antiguo y anterior a este uso moderno de jiao.

El confucianismo religioso incluye la religión patriarcal tradicional china en su práctica y algunos eruditos lo llaman tianzuismo (chino:天祖教; pinyin: Tiānzhǔjiào; lit. 'Iglesia del cielo y los antepasados') en su lugar para evitar confusiones con el confucianismo secular. Incluye prácticas como Jisi (祭祀) y Sacrificio al Cielo.

Los elementos incluyen la deificación y la adoración de Confucio, los setenta y dos discípulos, Mencio, Zhu Xi y Shangdi.

El confucianismo, junto con el budismo y el taoísmo, a menudo se denominan las "Tres enseñanzas".

El confucianismo religioso ha tenido patrocinio estatal desde la dinastía Han y en todas las dinastías o períodos históricos posteriores importantes hasta la Revolución de 1911. Los Cinco Clásicos se convirtieron en la base jurisprudencial del código nacional y el sistema legal chino, y los Tribunales de Primavera y Otoño. Al final de la dinastía Han, el confucianismo religioso estaba muy extendido. Las organizaciones religiosas confucianas conocidas como iglesias confucianas formadas en la dinastía Qing tienen una popularidad significativa entre los chinos de ultramar en la actualidad.

El origen y desarrollo del confucianismo religioso

Según He Guanghu, el confucianismo puede identificarse como una continuación de la religión oficial Shang-Zhou (~1600-256 a. C.), o la religión aborigen china que ha durado ininterrumpidamente durante tres mil años. Ambas dinastías adoraban a la divinidad suprema, llamada Shangdi (上帝"Deidad suprema") o simplemente Dì (帝) por los Shang, y llamada Tian (天"Cielo") por los Zhou.

Proto-chino

Antes de la formación de la civilización china y la expansión de las religiones mundiales en el este de Asia, las tribus locales compartían visiones del mundo animistas, chamánicas y totémicas. Los individuos mediadores, como los chamanes, comunicaban oraciones, sacrificios u ofrendas directamente al mundo espiritual, una herencia que sobrevive en algunas formas modernas de religión china.

El chamanismo antiguo está especialmente conectado con las antiguas culturas neolíticas, como la cultura Hongshan. El filósofo flamenco Ulrich Libbrecht remonta los orígenes de algunas características del taoísmo a lo que Jan Jakob Maria de Groot llamó "wuismo", es decir, el chamanismo chino.

Xia-Shang

Ulrich Libbrecht distingue dos capas en el desarrollo de la teología y la religión chinas que continúan hasta el día de hoy: tradiciones derivadas respectivamente de las dinastías Shang (1600-1046 a. C.) y Zhou (1046-256 a. C.). La religión de los Shang se basaba en la adoración de los antepasados ​​y los reyes-dioses, que sobrevivían como fuerzas divinas invisibles después de la muerte. No eran entidades trascendentes, ya que el universo lo era "en sí mismo", no creado por una fuerza exterior a él sino generado por ritmos internos y poderes cósmicos. Los antepasados ​​​​reales fueron llamados di (帝), "deidades", y el progenitor supremo fue Shangdi (上帝"Deidad más alta"). Shangdi se identifica con el dragón, símbolo del poder ilimitado (qi),del poder primordial "proteico" que encarna el yin y el yang en unidad, asociado a la constelación Draco que serpentea alrededor del polo norte de la eclíptica, y se desliza entre la Osa Menor y la Osa Mayor (o Gran Carroza). Ya en la teología Shang, la multiplicidad de dioses de la naturaleza y los ancestros se consideraban partes de Di, y los cuatro方 fāng ("direcciones" o "lados") y sus風 fēng ("vientos") como su voluntad cósmica.

Zhou

La dinastía Zhou estaba más arraigada en una cosmovisión agrícola y enfatizaron una idea más universal de Tian ("天"Cielo"). La identificación de la dinastía Shang de Shangdi como su antepasado-dios había afirmado su derecho al poder por derecho divino; los Zhou transformaron este reclamo en una legitimidad basada en el poder moral, el Mandato del Cielo. En la teología de Zhou, Tian no tenía una descendencia terrenal singular, sino que otorgaba el favor divino a los gobernantes virtuosos. Los reyes Zhou declararon que su victoria sobre los Shang se debió a que eran virtuosos y amaban a su pueblo, mientras que los Shang eran tiranos y, por lo tanto, Tian los privó del poder.

John C. Didier y David Pankenier relacionan las formas de los caracteres chinos antiguos para 帝 Di y 天 Tian con los patrones de estrellas en los cielos del norte, ya sea dibujados, en la teoría de Didier conectando las constelaciones que delimitan el polo norte celeste como un cuadrado., o en la teoría de Pankenier conectando algunas de las estrellas que forman las constelaciones de la Osa Mayor y la Osa Mayor más amplia, y la Osa Menor (Osa Menor). Culturas en otras partes del mundo también han concebido estas estrellas o constelaciones como símbolos del origen de las cosas, la divinidad suprema, la divinidad y el poder real.

Origen del término Ru

"Ru" (chino:儒; pinyin: ru; lit.'erudito') era un jurista que estaba familiarizado con la poesía, la caligrafía, los rituales y la música de las dinastías Xia, Shang y Zhou, y se separó del wu, la historia, la oración y la adivinación durante el Período de Primavera y Otoño. Según el Shuowen: Ru, el nombre de un mago. ¿Qué magia? El carácter 儒 Ru contiene los radicales para "gente" y "lluvia", y la palabra "demanda" originalmente significa buscar lluvia para cultivar la granja, y en la antigüedad era función del mago orar por lluvia. La dinastía Zhou "enfatiza las cinco enseñanzas del pueblo, así como la comida, los funerales y los sacrificios. Enfatiza la honestidad y la rectitud, reverencia a los moralmente rectos y recompensa el crédito donde se debe. Al hacerlo, todos bajo el cielo naturalmente alcanzarán la paz". y armonía".

Yin es el resultado de los ritos Xia, y se pueden conocer las ganancias y pérdidas; Zhou es el resultado de los ritos Yin, y se pueden conocer las ganancias y pérdidas. El que puede suceder a Zhou, aunque cien generaciones, también puede ser conocido. Zhou supervisó la segunda generación, ¡y fue un gran sucesor de Wen! Soy de Zhou.—  Confucio

Los rituales, las reglas y las instituciones de la dinastía Zhou se tomaron de las dinastías Xia y Shang, se desarrollaron y ampliaron y fueron el sistema ideal en la mente de los Ru. La poesía, la caligrafía, el ritual y la música fueron el aprendizaje de los funcionarios reales de la Dinastía Zhou, también conocidas como las cuatro enseñanzas de la antigüedad, y los libros de texto de los nobles de la Dinastía Zhou. El Guoyu registra que Shen Shushi (申叔时) incluyó estos seis libros antiguos en su lista de materiales didácticos para la educación de los príncipes reales".

Enseñar los Anales de Primavera y Otoño, y para ellos gritar el bien y reprimir el mal, para advertir y aconsejar sus corazones; enseñar al Mundo, y para que muestren la brillante virtud y abolir la oscuridad y la debilidad, para que descansen y teman sus movimientos; enseñen la Poesía, y por ellos encaminen la amplia y evidente virtud, para que brille el fulgor de su voluntad; enseñar el lugar, para conocer la regla de arriba y abajo; enséñales la música, para facilitar su reunión y someter su flotación; enseñar la Orden, para visitar a los oficiales de las cosas; enseñar la Lengua, para hacer clara su virtud, y saber. La tarea del primer rey es usar la virtud clara en el pueblo; enseñar el "Por lo tanto", para conocer el desperdicio y levantarse y temer; enseñar la "Disciplina", para conocer el clan, la línea de comparación y rectitud.—  Guoyu

Aquí, el Período de Primavera y Otoño y el Mundo son ambos libros de historia, y la Orden trata sobre el calendario astronómico de festivales estacionales, como el Registro Ritual - Orden Lunar. El "Idioma" se refiere al "Idioma del Estado" y al "Idioma familiar", como el "Idioma familiar de Confucio" que se ha transmitido. El "Guzhi" se refiere a las "Cartas de Zhongxu", "Cartas de Tang", "Cartas de Da", "Cartas de Kang", "Cartas de vino" y "Cartas de Luo", que Confucio incluyó en el Shangshu.. Las "Disciplinas" son "Yao Dian", "Shun Dian" y "Yi Xun" de "Shang Shu". Confucio trajo al pueblo el conocimiento de los funcionarios reales de la dinastía Zhou, y el Confucianismo Religioso es el ritualismo basado en la poesía, la caligrafía, el ritual y la música, que ha sido mejorado por la herencia de Confucio y la interpretación de los Cinco Clásicos por los sabios de las dinastías posteriores. Xunzi dijo: "Por lo tanto, se debe llevar adelante el camino de la poesía, la caligrafía, el ritual y la música. El poema es su voluntad, el libro sus actos, el ritual sus actos, la música su armonía y la primavera y el otoño es su microcosmos.El confucianismo religioso toma a Confucio como el sabio supremo ya Shangdi como el dios supremo, y Dios asigna reyes y maestros a los seres humanos para enseñar y gobernar al pueblo de Dios. "El cielo envía al pueblo como gobernante y maestro, pero se dice que ayudan a Dios y favorecen las cuatro direcciones".

Últimos Zhou y Estados Combatientes

Hacia el siglo VI a. C., el poder de Tian y los símbolos que lo representaban en la tierra (arquitectura de ciudades, templos, altares y calderos rituales, y el sistema ritual de Zhou) se volvieron "difusos" y reclamados por diferentes potentados en los estados de Zhou para legitimarlos. ambiciones económicas, políticas y militares. El derecho divino ya no era un privilegio exclusivo de la casa real de Zhou, sino que podía comprarlo cualquiera que pudiera pagar las elaboradas ceremonias y los ritos antiguos y nuevos necesarios para acceder a la autoridad de Tian.

Además del menguante sistema ritual de Zhou, lo que puede definirse como tradiciones "salvajes" (野 yě), o tradiciones "fuera del sistema oficial", se desarrollaron como intentos de acceder a la voluntad de Tian. La población había perdido la fe en la tradición oficial, que ya no se percibía como una forma eficaz de comunicarse con el Cielo. Las tradiciones de los "Nueve Campos" (九野 Jiǔyě) y del Yijing florecieron. Los pensadores chinos, ante este desafío a la legitimidad, divergieron en unas "Cien Escuelas de Pensamiento", proponiendo cada una sus propias teorías para la reconstrucción del orden moral Zhou.

Antecedentes del pensamiento confuciano

Confucio (551–479 a. C.) apareció en este período de decadencia política y cuestionamiento espiritual. Fue educado en la teología Shang-Zhou, que contribuyó a transmitir y reformular dando centralidad al autocultivo y la agencia humana, y el poder educativo del individuo autoestablecido para ayudar a otros a establecerse (el principio de愛人 àirén), " amar a los demás").Cuando el reinado de Zhou se derrumbó, se abandonaron los valores tradicionales, lo que resultó en un período de declive moral. Confucio vio una oportunidad de reforzar los valores de la compasión y la tradición en la sociedad. Desilusionado con la vulgarización generalizada de los rituales para acceder a Tian, ​​comenzó a predicar una interpretación ética de la religión tradicional Zhou. En su opinión, el poder de Tian es inmanente y responde positivamente al corazón sincero impulsado por la humanidad y la rectitud, la decencia y el altruismo. Confucio concibió estas cualidades como la base necesaria para restaurar la armonía sociopolítica. Como muchos contemporáneos, Confucio vio las prácticas rituales como formas eficaces de acceder a Tian, ​​pero pensó que el nudo crucial era el estado de meditación en el que los participantes ingresan antes de participar en los actos rituales.Confucio modificó y recodificó los libros clásicos heredados de las dinastías Xia-Shang-Zhou y compuso los Anales de primavera y otoño.

Los filósofos en el período de los Reinos Combatientes, tanto "dentro del cuadrado" (centrados en el ritual respaldado por el estado) como "fuera del cuadrado" (no alineados con el ritual del estado) se basaron en el legado de Confucio, compilado en las Analectas, y formularon la metafísica clásica. eso se convirtió en el látigo del confucianismo. De acuerdo con el Maestro, identificaron la tranquilidad mental como el estado de Tian, ​​o el Uno (一Yī), que en cada individuo es el poder divino otorgado por el Cielo para gobernar la propia vida y el mundo. Yendo más allá del Maestro, teorizaron sobre la unidad de producción y reabsorción en la fuente cósmica, y la posibilidad de comprenderla y, por lo tanto, recuperarla a través de la meditación. Esta línea de pensamiento habría influido en todas las teorías y prácticas místicas políticas individuales y colectivas chinas a partir de entonces.

Según Zhou Youguang, el nombre del confucianismo en chino,儒 rú, originalmente se refería a los métodos chamánicos de celebrar ritos y existía antes de la época de Confucio, pero con Confucio llegó a significar devoción por propagar tales enseñanzas para llevar la civilización a la gente. El confucianismo fue iniciado por Confucio, desarrollado por Mencio (~372–289 a. C.) y heredado por generaciones posteriores, pasando por constantes transformaciones y reestructuraciones desde su establecimiento, pero preservando los principios de humanidad y rectitud en su esencia.

Doctrina

Tian y los dioses

Tiān (天), un concepto clave en el pensamiento chino, se refiere al Dios del Cielo, el culmen del norte de los cielos y sus estrellas giratorias, la naturaleza terrenal y sus leyes que vienen del Cielo, al "Cielo y la Tierra" (es decir, "todas las cosas"), y a las fuerzas imponentes más allá del control humano. Hay tantos usos en el pensamiento chino que no es posible dar una traducción al inglés.

Confucio usó el término de una manera mística. Escribió en las Analectas (7.23) que Tian le dio vida y que Tian observó y juzgó (6.28; 9.12). En 9.5 Confucio dice que una persona puede conocer los movimientos del Tian, ​​y esto le da la sensación de tener un lugar especial en el universo. En 17.19 Confucio dice que Tian le habló, aunque no con palabras. El erudito Ronnie Littlejohn advierte que Tian no debe interpretarse como un Dios personal comparable al de las religiones abrahámicas, en el sentido de un creador trascendente o de otro mundo. Más bien es similar a lo que los taoístas querían decir con Dao: "la forma en que son las cosas" o "las regularidades del mundo", que Stephan Feuchtwang equipara con el antiguo concepto griego de physis., "naturaleza" como generación y regeneración de las cosas y del orden moral. Tian también puede compararse con el Brahman de las tradiciones hindú y védica. El erudito Promise Hsu, siguiendo la estela de Robert B. Louden, explicó 17:19 ("¿Qué dice Tian alguna vez? Sin embargo, hay cuatro estaciones dando vueltas y están surgiendo cien cosas. ¿Qué dice Tian?") como implicando que aunque Tian no es una "persona que habla", constantemente "hace" a través de los ritmos de la naturaleza y comunica "cómo los seres humanos deben vivir y actuar", al menos a aquellos que han aprendido a escucharlo con atención..

Zigong, un discípulo de Confucio, dijo que Tian había puesto al maestro en el camino para convertirse en un hombre sabio (9.6). En 7.23, Confucio dice que no le queda ninguna duda de que el Tian le dio vida, y de él desarrolló la virtud correcta (德 dé). En 8.19 dice que las vidas de los sabios están entretejidas con Tian.

Con respecto a los dioses personales (shén, energías que emanan y reproducen el Tian) de naturaleza viviente, en las Analectas Confucio dice que es apropiado (义;義; yì) que la gente los adore (敬 jìng), aunque a través de ritos propios (礼;禮; lǐ), lo que implica respeto de posiciones y discreción. El mismo Confucio fue un maestro de rituales y sacrificios.Respondiendo a un discípulo que preguntaba si es mejor sacrificar al dios de la estufa o al dios de la familia (un dicho popular), en 3.13 Confucio dice que para rezar adecuadamente a los dioses primero hay que conocer y respetar el Cielo. En 3.12 explica que los rituales religiosos producen experiencias significativas, y uno tiene que ofrecer sacrificios en persona, actuando en presencia, de lo contrario "es lo mismo que no haber sacrificado nada". Los ritos y sacrificios a los dioses tienen una importancia ética: generan buena vida, porque participar en ellos conduce a la superación del yo. Analectas 10.11 dice que Confucio siempre tomaba una pequeña parte de su comida y la colocaba en los cuencos de sacrificio como ofrenda a sus antepasados.

Otros movimientos, como el mohismo, que luego fue absorbido por el taoísmo, desarrollaron una idea más teísta del cielo. Feuchtwang explica que la diferencia entre el confucianismo y el taoísmo radica principalmente en el hecho de que el primero se centra en la realización del orden estelar del Cielo en la sociedad humana, mientras que el segundo en la contemplación del Dao que surge espontáneamente en la naturaleza.

Shangdi

Los teólogos confucianos contemporáneos han subrayado las diferencias entre la idea confuciana de Shangdi, concebida como trascendente e inmanente, y actuando únicamente como gobernante del mundo, y la idea cristiana de Dios, que conciben en contraposición a la de Christian como una deidad que es completamente de otro mundo (trascendente) y es simplemente un creador del mundo.

Como se mencionó anteriormente, las historias tradicionales chinas afirman que los sacrificios ofrecidos a Shangdi por el rey son anteriores a la dinastía Xia. El registro arqueológico sobreviviente muestra que los Shang usaban los omóplatos de los bueyes sacrificados para enviar preguntas o comunicaciones a través del fuego y el humo al reino divino, una práctica conocida como escapulimancia. El calor haría que los huesos se rompieran y los adivinos reales interpretarían las marcas como la respuesta de Shangdi al rey. Las inscripciones que se usaban para la adivinación se enterraban en pozos especiales y ordenados, mientras que las que se usaban para practicar o registrar se enterraban en basureros comunes después de su uso.

Bajo Shangdi o sus nombres posteriores, la deidad recibía anualmente sacrificios del gobernante de China en cada dinastía china en un gran Templo del Cielo en la capital imperial. Siguiendo los principios de la geomancia china, este siempre estaría ubicado en el barrio sur de la ciudad. Durante el ritual, un toro completamente sano sería sacrificado y presentado como sacrificio animal a Shangdi. El Libro de los Ritos establece que el sacrificio debe ocurrir en el "día más largo" en un altar redondo. El altar tendría tres niveles: el más alto para Shangdi y el Hijo del Cielo; el segundo más alto para el sol y la luna; y el más bajo para los dioses naturales como las estrellas, las nubes, la lluvia, el viento y el trueno.

Es importante señalar que Shangdi nunca se representa ni con imágenes ni con ídolos. En cambio, en el edificio central del Templo del Cielo, en una estructura llamada "Bóveda Imperial del Cielo", se almacena en el trono una "tabla espiritual" (神位, shénwèi) inscrita con el nombre de Shangdi, Huangtian Shangdi (皇天上帝). Durante un sacrificio anual, el emperador llevaría estas tablas a la parte norte del Templo del Cielo, un lugar llamado "Salón de Oración por las Buenas Cosechas", y las colocaría en ese trono.

Opiniones sobre si el confucianismo es una religión

Vistas de la dinastía Qing

La controversia de los ritos chinos (chino simplificado:中国礼仪之争; chino tradicional:中國禮儀之爭; pinyin: Zhōngguó Lǐyí Zhī Zhēng) fue una disputa entre los misioneros católicos romanos sobre la religiosidad del confucianismo y los rituales chinos durante los siglos XVII y XVIII. El debate discutió si las prácticas rituales chinas de honrar a los antepasados ​​​​familiares y otros ritos formales confucianos e imperiales chinos calificaban como ritos religiosos y, por lo tanto, eran incompatibles con la creencia católica.

La controversia involucró a las principales universidades europeas; el emperador Kangxi de la dinastía Qing y varios papas (incluidos Clemente XI y Clemente XIV) consideraron el caso; también intervinieron las oficinas de la Santa Sede. Cerca del final del siglo XVII, muchos dominicos y franciscanos habían cambiado de posición para estar de acuerdo con la opinión de los jesuitas, pero Roma no estaba de acuerdo. Clemente XI prohibió los ritos en 1704. En 1742, Benedicto XIV reafirmó la prohibición y prohibió el debate.

Dinastía Qing tardía y puntos de vista republicanos tempranos

Liang Qichao fue el primero en presentar la teoría no docente del confucianismo religioso en "La teoría de la protección de la religión, no tan respetando a Confucio", negando su propio confucianismo religioso anterior en la "Bibliografía de estudios occidentales" y argumentando que Confucio enseñó "exclusivamente en los asuntos de las naciones del mundo. Confucio debería llamarse igual que Sócrates, pero no con Sakyamuni o Jesús, y "si no es un hombre religioso, ¿cuál es el daño a Confucio? Cai Yuanpei y Chen Duxiu desarrollaron la no religión del confucianismo religioso de Liang, negando que el confucianismo fuera una religión, pero sin negar que el confucianismo religioso había existido después de Han Wu Di. Chen Duxiu le dijo directamente a Kang Youwei: "Mi país no es un país religioso, mi gente no son indios ni judíos, y las creencias religiosas son débiles desde el principio" sentó las bases de "ninguna religión en la antigua China". Como fundadores del Movimiento de la Nueva Cultura en China, fueron apoyados por todos los eruditos del período del Cuatro de Mayo. publicó "Confucianismo religioso" en el sexto número de Philosophical Studies, y Jin Quan publicó "¿Es la absorción de la filosofía religiosa o la religiosización del confucianismo? El confucianismo religioso no es como el taoísmo, donde uno puede volverse inmortal y ascender al cielo o el budismo, y no tiene el mismo tipo de vida después de la muerte que el cristianismo y el Islam en Occidente y el Cielo. Pero esta es una característica diferente de las principales religiones y no es un elemento constitutivo de la religión. El judaísmo, el zoroastrismo,

Guerra civil a vistas modernas

A fines de 1978, en la conferencia de fundación de la Sociedad Atea China, Ren Jiyu presentó el argumento de que el confucianismo era una religión y, en 1980, Ren publicó una serie de artículos que proponían formalmente que "el confucianismo es una religión". El primer artículo sobre el confucianismo como religión fue "Sobre la formación del confucianismo", publicado en el primer número de Chinese Social Science en 1980, seguido de "Confucianismo y confucianismo" y otros artículos. La base de la teoría del confucianismo es religión es la sacralización de los clásicos confucianos para establecer un sistema teológico confuciano. El confucianismo teologizado, que integra la política, la filosofía y la ética en uno, forma un vasto sistema confuciano que siempre ha ocupado una posición ortodoxa en la ideología. Las fuentes del confucianismo son, por un lado, la teología de la providencia y la idea religiosa del culto a los antepasados ​​durante las dinastías Yin y Zhou y, por otro lado, la doctrina confuciana fundada por Confucio. La fundación de la Doctrina de la Ciencia en la dinastía Song marcó la madurez del confucianismo. El objeto de culto del confucianismo es "El cielo y la tierra, el gobernante y el maestro", y existe un sistema de deidades y rituales para el Cielo y Confucio. Su doctrina es la deificación y religiosización del sistema patriarcal y del pensamiento patriarcal. Zhu Xi es muy devoto de los dioses, cada evento importante, para informar a Confucio; sequía y poca lluvia, para orar a las montañas y ríos y otras deidades. Los sentimientos religiosos de Zhu Xi, es la encarnación típica de los sentimientos religiosos confucianos y la representación concentrada. La relación hombre-dios en el confucianismo es la expresión de la relación entre el cielo y el hombre. En el confucianismo, el cielo es el amo del destino del hombre, y el hombre debe someterse a la voluntad del cielo. Dong Zhongshu dijo que el cielo tiene voluntad, alegría e ira, y puede recompensar el bien y castigar el mal. Zhu Xi, basado en Dong Zhongshu, cielo racionalizado y humanizado. Se cree que el cielo y los atributos morales – el bien supremo, por lo que el cielo y el hombre una razón, el cielo y el hombre a través; la obediencia a la voluntad de Dios, se expresa en el cumplimiento de los principios del cielo. Zhu Xi, basado en Dong Zhongshu, cielo racionalizado y humanizado. Se cree que el cielo y los atributos morales – el bien supremo, por lo que el cielo y el hombre una razón, el cielo y el hombre a través; la obediencia a la voluntad de Dios, se expresa en el cumplimiento de los principios del cielo. Zhu Xi, basado en Dong Zhongshu, cielo racionalizado y humanizado. Se cree que el cielo y los atributos morales – el bien supremo, por lo que el cielo y el hombre una razón, el cielo y el hombre a través; la obediencia a la voluntad de Dios, se expresa en el cumplimiento de los principios del cielo.

He Guanghu señala que el cielo del confucianismo religioso es el cielo que bendice a la gente y perdona los pecados, y es un dios supremo con voluntad y personalidad.Lai Yonghai señala que el cielo, o Dios, es la deidad suprema del confucianismo, y que la voluntad del cielo es el punto de partida fundamental de todos los principios políticos y éticos del confucianismo. El sistema de deidades con Dios como deidad suprema es el sistema de creencias del confucianismo religioso. Dios era originalmente el dios ancestral del pasado. Los confucianos de la dinastía Song describieron el Cielo, la Razón y el Emperador (Dios) como conceptos de la misma realidad y diferentes nombres, pero solo cambiaron el concepto de Dios, no la esencia de Dios como el amo del mundo. Confucio y los mejores confucianos fueron adorados como dioses públicos del estado después de su muerte. Los monarcas y los confucianos fueron los gobernantes y maestros que honraron el mandato de Dios de gobernar y educar al pueblo. Desde la dinastía Song, Los confucianos han usado teorías filosóficas de la relación entre la razón y el qi y la naturaleza de la mente para argumentar que las enseñanzas de benevolencia, rectitud, decoro, sabiduría y las virtudes de lealtad, fe, piedad filial y fraternidad son la naturaleza dada a cada persona por el Cielo, por lo que es deber de uno observar estos principios. El confucianismo es esencialmente el estudio de la interpretación de las escrituras.

Por otro lado, algunos eruditos creen que no solo el confucianismo, sino también el confucianismo mismo, es una religión atea centrada en el ser humano. Los chinos dan importancia a los ritos funerarios, la continuidad familiar, la piedad filial y el regreso a las raíces, y el respeto por los antepasados ​​puede considerarse un hábito. Algunos chinos contemporáneos equipararían la religión con la superstición y la rechazarían de palabra y obra, por lo que a menudo no consideran el confucianismo como una religión.

Chin-Shing Huang cree que el debate sobre si el confucianismo es una religión o no en los tiempos modernos se basa en el "cristianismo" como base de la religión, y así es como se juzga al confucianismo. Sin embargo, este concepto difiere mucho de los puntos de vista religiosos tradicionales y es diferente de las tres religiones del confucianismo, el budismo y el taoísmo que han existido desde la dinastía Han del Este y podrían convertirse en entidades religiosas independientes. El informe de la Encuesta de Viejas Prácticas de Taiwán publicado en 1910 posicionó al confucianismo como una religión, afirmando que "el confucianismo es la antigua doctrina de los santos y reyes tal como la describieron ancestralmente Confucio y Mencio, que incluye religión, moralidad y política, y las tres son integrado en un gran sistema religioso.

Derecho Privado de Taiwán", citando el "Diario de la Prefectura de Taiwán", enumera el Emperador de Jade, Dongyue Dadi, Beiji Dadi, Mazu, Wugu Xiandi, Baosheng Dadi, Señores de las Tres Montañas, Shuixian Zunwang, Tan Goan-kong, Guang Ze Zun Wang, la diosa Zhu Sae y Chen Jinggu, el emperador Huaguang, la fe de Goryō, la fe de los justos, el dios de la ciudad, Tudigong, el dios de la cocina, Wenchang Wang y Kui Xing son todos dioses pertenecientes al confucianismo religioso. Más tarde, Fukutaro Masuda argumentó que la religión del El taiwanés es "una gran religión popular que es una mezcla de taoísmo, confucianismo y budismo", que refleja fielmente los conceptos religiosos tradicionales. El libro de Kataoka "Taiwan Folklore" también heredó esta visión religiosa y amplió el alcance del confucianismo religioso durante el dominio japonés.El confucianismo religioso no se limitó a las creencias populares durante el período del dominio japonés. En 1941, la entrada de "Huang Chunqing" en los "Registros públicos de personal": la religión de Huang Chunqing era "Confucianismo religioso". confucianismo". Tanto Huang Chunqing como Wei Qingde cruzaron del período de dominio japonés al período de posguerra, y sus creencias religiosas se posicionaron como confucianismo religioso. En 1918, el confucianismo religioso fue catalogado como la parte superior de "Religión" en el "Journal de la Tierra Nativa" compilado por la Escuela Pública de Bajiran (ahora Escuela Primaria Shihlin).

Iglesias confucianas

La iglesia confuciana (chino:孔教会; pinyin: Kǒng jiàohuì o Rú jiàohuì) es una institución religiosa y social confuciana de tipo congregacional. Fue propuesto por primera vez por Kang Youwei (1858-1927) a fines del siglo XIX, como religión estatal de la China Qing siguiendo un modelo europeo.

Desde los primeros años de la República de China, el movimiento confuciano de Kang Youwei abogó por la separación del confucianismo religioso de la burocracia estatal, permitiendo que todos se sacrifiquen al cielo según el modelo cristiano.

El modelo de la "iglesia confuciana" fue replicado más tarde por las comunidades chinas en el extranjero, que establecieron iglesias confucianas independientes activas a nivel local, especialmente en Indonesia y los Estados Unidos.

Ha habido un renacimiento del confucianismo en la China contemporánea desde alrededor de 2000, lo que ha desencadenado la proliferación de academias confucianas (书院; shūyuàn); la apertura y reapertura de templos de Confucio; el nuevo fenómeno de las comunidades o congregaciones confucianas de base (社区儒学; shèqū rúxué); y renovadas conversaciones sobre una "iglesia confuciana" nacional. Con la participación de muchos líderes confucianos, el 1 de noviembre de 2015 se estableció una Santa Iglesia Confuciana nacional (孔圣会; Kǒngshènghuì); su líder espiritual actual es Jiang Qing.

Iglesia Confuciana de Indonesia

El confucianismo se originó en China y fue llevado a Indonesia por comerciantes chinos ya en el siglo III d.C. A diferencia de otras religiones, el confucianismo evolucionó más hacia prácticas individuales relajadas y creencias en el código de conducta, en lugar de una comunidad bien organizada con una teología sólida, más parecida a una forma de vida o movimiento social que a una religión. No fue hasta principios de 1900 que los confucianistas formaron una organización llamada Khong Kauw Hwe (THHK) en Batavia.

El desarrollo de la Iglesia Confuciana en Indonesia comenzó en 1900, cuando se estableció la Asociación China, con Pan Jinghe y Chen Jinshan como presidente y secretario, respectivamente; el líder de la Asociación China, Lie Kim Hok, escribió un artículo titulado "Chino En 1923, los representantes de las iglesias confucianas de todo el mundo celebraron el primer congreso nacional en Java, Surakarta en Java Central, donde se acordó por unanimidad establecer el Asamblea General Confuciana, con sede en Bandung, que más tarde se estableció formalmente en 1924, y eligió a Zhang Zhenyi y Hu Yingkong como presidente y secretario del Consejo General. Después de la invasión japonesa de Indonesia, se consideró que la Iglesia Confuciana estar en contra de Japón y todas sus actividades fueron congeladas.

Después de la independencia de Indonesia en 1945, el confucianismo se vio afectado por varios conflictos políticos. En 1965, Sukarno emitió el Decreto Presidencial No. 1/Pn.Ps/1965, reconociendo que el pueblo indonesio abraza seis religiones, incluido el confucianismo. En 1961, la Asociación de Khung Chiao Hui Indonesia (PKCHI) (ahora el Consejo Supremo para la Religión Confuciana en Indonesia) declaró que el confucianismo es una religión y Confucio es su profeta.

Durante el Nuevo Orden, la política contra China se convirtió en un método similar a un chivo expiatorio para obtener el apoyo político de las masas, especialmente después de la caída del PKI, que supuestamente había sido respaldado por China. En 1967, Suharto emitió la controvertida Instrucción Presidencial No. 14/1967, que efectivamente prohibía la cultura china, incluidos los documentos impresos en chino, las expresiones de creencias chinas, las celebraciones y festividades chinas e incluso los nombres chinos. Sin embargo, Suharto reconoció que los indonesios chinos tenían una gran cantidad de riqueza y poder, a pesar de que solo representaban el 3% de la población.

En 1969 se aprobó el Estatuto No. 5/1969, restableciendo el total oficial de seis religiones. Sin embargo, no siempre se puso en práctica. En 1978, el Ministro del Interior emitió una directiva afirmando que solo hay cinco religiones, excluyendo el confucianismo. El 27 de enero de 1979, una reunión del gabinete presidencial decidió que el confucianismo no es una religión. Otra directiva del Ministro del Interior de 1990 reiteró el total de cinco religiones oficiales en Indonesia. Por lo tanto, el estado del confucianismo durante el régimen del Nuevo Orden nunca estuvo claro. De jure, había leyes en conflicto, porque las leyes superiores permitían el confucianismo, pero las inferiores no lo reconocían. De facto, los confucianistas no fueron reconocidos por el gobierno y se vieron obligados a registrarse en una de las cinco religiones oficiales originales para mantener su ciudadanía. Esta práctica se aplicó en muchos lugares, incluida la tarjeta de registro nacional, el registro de matrimonio y la tarjeta de registro familiar. La educación cívica en Indonesia enseñó a los escolares que solo hay cinco religiones oficiales.

Tras la caída de Suharto en 1998, Abdurrahman Wahid fue elegido cuarto presidente del país. Anuló la Instrucción Presidencial de 1967 y la directiva del Ministerio del Interior de 1978, y el confucianismo volvió a ser reconocido oficialmente como religión en Indonesia. Se permitieron nuevamente la cultura y las actividades chinas.

En la actualidad, la Iglesia Confuciana General de Indonesia (MAKIN) tiene alrededor de 200 sucursales en toda Indonesia. Las iglesias confucianas organizan a sus miembros para que participen en oraciones religiosas, canten himnos y estudien las escrituras de manera regular, principalmente en auditorios, y también llevan a cabo actividades como festivales tradicionales chinos, rituales confucianos el día de Navidad (es decir, el cumpleaños de Confucio o el día de Navidad de Confucio).), apoyo a la familia, educación de los hijos, matrimonios civiles y bodas de parejas, ceremonias fúnebres celebradas por ancianos fallecidos, caridad y ayuda en casos de desastre. La Iglesia Confuciana publica varios clásicos confucianos, así como libros como "Historias de los signos sagrados de Confucio", "Himnos confucianos", "Manual de liturgia", "Cultura china", etc. También produce diversos parafernalia y recuerdos, como discos de himnos, patrones de dragones y qilin. Dado que el idioma chino estuvo prohibido durante décadas, los libros que se publican actualmente están casi exclusivamente en indonesio, y los confucianos esperan que sus hijos aprendan chino y lean las escrituras y los materiales originales. Los confucianos indonesios ven a Qufu como un "lugar sagrado" y esperan visitarlo al menos una vez en la vida.