Confederación de los Pies negros

La Confederación de los Pies negros, Niitsitapi o Siksikaitsitapi (ᖹᐟᒧᐧᒣᑯ, que significa "la gente" o "personas reales que hablan Blackfoot"), es un nombre colectivo histórico para grupos relacionados lingüísticamente que componen el pueblo Blackfoot o Blackfeet: los Siksika ("Blackfoot")., el Kainai o Sangre ("Muchos Jefes"), y dos secciones del Peigan o Piikani ("Túnica Manchada"): el Piikani del Norte (Aapátohsipikáni) y el Piikani del Sur (Amskapi Piikani o Pikuni). Las definiciones más amplias incluyen grupos como el Tsúùtínà (Sarcee) y A'(Gros Ventre) que hablaba idiomas bastante diferentes pero se alió o se unió a la Confederación Blackfoot.

Históricamente, los pueblos miembros de la Confederación eran cazadores nómadas de bisontes y pescadores de truchas, que se extendían por grandes áreas del norte de las Grandes Llanuras del oeste de América del Norte, específicamente la región ecológica semiárida de praderas de pasto corto. Siguieron a las manadas de bisontes mientras migraban entre lo que ahora son los Estados Unidos y Canadá, tan al norte como el río Bow. En la primera mitad del siglo XVIII, adquirieron caballos y armas de fuego de comerciantes blancos y sus intermediarios Cree y Assiniboine. Blackfoot los usó para expandir su territorio a expensas de las tribus vecinas.

En la actualidad, tres gobiernos de banda de la Primera Nación Blackfoot (las Naciones Siksika, Kainai y Piikani) residen en la provincia canadiense de Alberta, mientras que la Nación Blackfeet es una tribu nativa americana reconocida a nivel federal del sur de Piikani en Montana, Estados Unidos. Además, los Gros Ventre son miembros de la comunidad india de Fort Belknap de la Reserva de Fort Belknap de Montana en los Estados Unidos, reconocida a nivel federal, y la Nación Tsuutʼina es un gobierno de banda de las Primeras Naciones en Alberta, Canadá.

Gobierno

Las cuatro naciones Blackfoot se unen para formar lo que se conoce como la Confederación Blackfoot, lo que significa que se han unido para ayudarse mutuamente. Las naciones tienen sus propios gobiernos separados gobernados por un jefe principal, pero se reúnen regularmente para celebraciones religiosas y sociales.

Originalmente, la Confederación Blackfoot/Plains constaba de tres pueblos ("nación", "tribus", "naciones tribales") según el parentesco y el dialecto, pero todos hablaban el idioma común de Blackfoot, una de las lenguas algonquinas. Los tres eran los Piikáni (históricamente llamados "Piegan Blackfeet" en fuentes en inglés), los Káínaa (llamados "Bloods") y los Siksikáwa ("Blackfoot"). Más tarde se aliaron con Tsuu T'ina ("Sarcee"), que no estaba relacionado, y se fusionó con la Confederación y, durante un tiempo, con Atsina o A'aninin (Gros Ventre).

Cada uno de estos pueblos altamente descentralizados se dividió en muchas bandas, que variaban en tamaño de 10 a 30 logias, o alrededor de 80 a 240 personas. La banda era la unidad básica de organización para la caza y la defensa.

La Confederación ocupó un gran territorio donde cazaban y se alimentaban; en el siglo XIX estaba dividida por la actual frontera internacional entre Canadá y Estados Unidos. Pero a fines del siglo XIX, ambos gobiernos obligaron a los pueblos a terminar con sus tradiciones nómadas y asentarse en "reservas indias" (terminología canadiense) o "reservas indias" (terminología estadounidense). Los South Peigan son el único grupo que eligió establecerse en Montana. Los otros tres pueblos de habla Blackfoot y Sarcee se encuentran en Alberta. Juntos, los hablantes de Blackfoot se llaman a sí mismos Niitsítapi (el "Pueblo original"). Después de dejar la Confederación, los Gros Ventres también se establecieron en una reserva en Montana.

Cuando estos pueblos se vieron obligados a acabar con sus tradiciones nómadas, sus estructuras sociales cambiaron. Las naciones tribales, que anteriormente habían sido en su mayoría asociaciones étnicas, se institucionalizaron como gobiernos (denominados "tribus" en los Estados Unidos y "bandas" o "Primeras Naciones" en Canadá). Los Piegan se dividieron en North Peigan en Alberta y South Peigan en Montana.

Historia

La Confederación tenía un territorio que se extendía desde el río North Saskatchewan (llamado Ponoká'sisaahta) a lo largo de lo que ahora es Edmonton, Alberta, en Canadá, hasta el río Yellowstone (llamado Otahkoiitahtayi) de Montana en los Estados Unidos, y desde las Montañas Rocosas (llamado Miistakistsi) y a lo largo del río South Saskatchewan hasta la frontera actual entre Alberta y Saskatchewan (llamado Kaayihkimikoyi), al este pasando Cypress Hills. Llamaron a su territorio tribal Niitsitpiis-stahkoii (ᖹᐟᒧᐧᐨᑯᐧ ᓴᐦᖾᐟ) - "Tierra del Pueblo Original". Al este, los innu y naskapi llamaron a su territorio Nitassinan - "Nuestra Tierra".Habían adoptado el uso del caballo de otras tribus de las llanuras, probablemente a principios del siglo XVIII, lo que les dio mayor alcance y movilidad, así como ventajas en la caza.

La unidad social básica de los Niitsitapi por encima de la familia era la banda, que variaba entre 10 y 30 logias, entre 80 y 241 personas. Este grupo de tamaño era lo suficientemente grande para defenderse de los ataques y emprender cacerías comunales, pero también lo suficientemente pequeño para tener flexibilidad. Cada banda estaba formada por un líder respetado, posiblemente sus hermanos y padres, y otros que no estaban emparentados.Dado que la banda se definía por lugar de residencia, en lugar de por parentesco, una persona era libre de dejar una banda y unirse a otra, lo que tendía a mejorar las disputas de liderazgo. Además, si una banda atraviesa tiempos difíciles, sus miembros podrían separarse y unirse a otras bandas. En la práctica, las bandas se formaban y se deshacían constantemente. El sistema maximizaba la flexibilidad y era una organización ideal para un pueblo cazador en el noroeste de las Grandes Llanuras.

Durante el verano, la gente se reunía para reuniones nacionales. En estas grandes asambleas, las sociedades guerreras jugaban un papel importante para los hombres. La pertenencia a estas sociedades se basaba en actos y hechos valientes.

Durante casi la mitad del año en el largo invierno del norte, los Niitsitapi vivían en sus campamentos de invierno a lo largo de un valle fluvial boscoso. Estaban ubicados quizás a un día de marcha de distancia, sin mover el campamento a menos que se agotaran los alimentos para las personas y los caballos, o la leña. Donde había suficientes recursos de madera y caza, algunas bandas acampaban juntas. Durante esta parte del año, los búfalos también pasaban el invierno en áreas boscosas, donde estaban parcialmente protegidos de las tormentas y la nieve. Eran presas más fáciles ya que sus movimientos se veían obstaculizados. En primavera, el búfalo se trasladó a los pastizales para alimentarse del nuevo crecimiento primaveral. El Blackfoot no lo siguió de inmediato, por temor a las ventiscas tardías. A medida que se agotaba la comida seca o la caza, las bandas se separaban y comenzaban a cazar búfalos.

En pleno verano, cuando maduraban los chokecherries, la gente se reagrupaba para su principal ceremonia, el Okan (danza del sol). Esta era la única época del año en que las cuatro naciones se reunían. La reunión reforzó los lazos entre los diversos grupos y vinculó a los individuos con las naciones. Las cacerías comunales de búfalos proporcionaban comida para la gente, así como ofrendas de lenguas de toros (un manjar) para las ceremonias. Estas ceremonias son sagradas para el pueblo. Después del Okan, la gente volvió a separarse para seguir al búfalo. Utilizaron las pieles de búfalo para hacer sus viviendas y tipis temporales.

En el otoño, la gente se trasladaría gradualmente a sus áreas de invernada. Los hombres prepararían los saltos y libras de búfalos para capturar o conducir los bisontes para cazar. Varios grupos de personas pueden unirse en sitios particularmente buenos, como Head-Smashed-In Buffalo Jump. Como los búfalos fueron conducidos naturalmente al área por el secado gradual de los pastizales abiertos a fines del verano, Blackfoot llevaría a cabo grandes matanzas de búfalos comunales.

Las mujeres procesaban el búfalo, preparaban carne seca y la combinaban para nutrir y dar sabor con frutas secas en pemmican, para que les durara durante el invierno y otras épocas en que la caza era escasa. Al final del otoño, los Blackfoot se trasladarían a sus campamentos de invierno. Las mujeres trabajaban las pieles de búfalo y otras pieles de caza para vestirse, así como para reforzar sus viviendas; otros elementos se usaron para hacer abrigos de piel, polainas, cordones y otros artículos necesarios. Los tendones de los animales se usaban para atar puntas de flechas y lanzas a palos arrojadizos o para bridas de caballos.

Los Niitsitapi mantuvieron esta forma de vida tradicional basada en la caza de bisontes, hasta que la casi extirpación de los bisontes en 1881 los obligó a adaptar sus formas de vida en respuesta a la invasión de los colonos europeos y sus descendientes. En los Estados Unidos, estaban restringidos a tierras asignadas en el Tratado de Fort Laramie de 1851. Casi tres décadas después, se les otorgó una reserva distinta en el Tratado de Sweetgrass Hills de 1887. En 1877, el canadiense Niitsitapi firmó el Tratado 7 y se estableció en reservas en el sur de Alberta.

Esto comenzó un período de grandes luchas y dificultades económicas; los Niitsitapi tuvieron que intentar adaptarse a una forma de vida completamente nueva. Sufrieron una alta tasa de muertes cuando se expusieron a enfermedades euroasiáticas, para las cuales no tenían inmunidad natural.

Con el tiempo, establecieron una economía viable basada en la agricultura, la ganadería y la industria ligera. Su población ha aumentado a unos 16.000 en Canadá y 15.000 en los EE.UU. en la actualidad. Con su nueva estabilidad económica, los Niitsitapi han tenido la libertad de adaptar su cultura y tradiciones a sus nuevas circunstancias, renovando su conexión con sus antiguas raíces.

Historia temprana

Los Niitsitapi, también conocidos como los indios Blackfoot o Blackfeet, residen en las Grandes Llanuras de Montana y en las provincias canadienses de Alberta y Saskatchewan. Originalmente, solo una de las tribus Niitsitapi se llamaba Blackfoot o Siksika. Se dice que el nombre proviene del color de los mocasines de la gente, hechos de cuero. Por lo general, habían teñido o pintado las suelas de sus mocasines de negro. Una historia legendaria afirmaba que los siksika caminaban a través de las cenizas de los incendios de las praderas, que a su vez teñían de negro la suela de sus mocasines.

Debido a los patrones lingüísticos y culturales, los antropólogos creen que los Niitsitapi no se originaron en las Grandes Llanuras del medio oeste de América del Norte, sino que emigraron desde la parte superior del noreste del país. Se unieron como grupo mientras vivían en los bosques de lo que ahora es el noreste de los Estados Unidos. En su mayoría estaban ubicados alrededor de la frontera actual entre Canadá y el estado de Maine. Hacia 1200, los Niitsitapi se movían en busca de más tierras. Se mudaron al oeste y se asentaron por un tiempo al norte de los Grandes Lagos en el actual Canadá, pero tuvieron que competir por los recursos con las tribus existentes. Salieron del área de los Grandes Lagos y siguieron moviéndose hacia el oeste.

Cuando se mudaban, generalmente empaquetaban sus pertenencias en un trineo en forma de A llamado travois. El travois fue diseñado para el transporte sobre tierra firme. Blackfoot había confiado en los perros para tirar de los travois; no adquirieron caballos hasta el siglo XVIII. Desde el área de los Grandes Lagos, continuaron moviéndose hacia el oeste y finalmente se establecieron en las Grandes Llanuras.

Las Llanuras habían cubierto aproximadamente 780.000 millas cuadradas (2.000.000 km) con el río Saskatchewan al norte, el río Grande al sur, el río Mississippi al este y las Montañas Rocosas al oeste. Adoptando el uso del caballo, los niitsitapi se establecieron como una de las tribus indias más poderosas de las llanuras a fines del siglo XVIII, ganándose el nombre de "Los señores de las llanuras". Las historias de Niitsitapi rastrean su residencia y posesión de su territorio de llanuras hasta "tiempos inmemoriales".

Importancia y usos del bisonte

La principal fuente de alimento de Niitsitapi en las llanuras era el bisonte americano (búfalo), el mamífero más grande de América del Norte, con una altura de unos 6+¹ ⁄ ₂ pies (2,0 m) de altura y un peso de hasta 2000 libras (910 kg). Antes de la introducción de los caballos, los Niitsitapi necesitaban otras formas de ponerse a tiro. El salto del búfalo era una de las formas más comunes. Los cazadores reunían a los búfalos en corrales en forma de V y los conducían por un acantilado (cazaban antílopes berrendos de la misma manera). Luego, los cazadores iban al fondo y tomaban toda la carne que podían llevar al campamento. También usaban camuflaje para la caza. Los cazadores tomaban pieles de búfalo de viajes de caza anteriores y las colocaban sobre sus cuerpos para mezclarse y enmascarar su olor. Mediante movimientos sutiles, los cazadores podían acercarse a la manada. Cuando estaban lo suficientemente cerca, los cazadores atacaban con flechas o lanzas para matar a los animales heridos.

El pueblo utilizaba prácticamente todas las partes del cuerpo y la piel. Las mujeres preparaban la carne para la comida: hirviéndola, asándola o secándola para obtener cecina. Esto lo procesó para que durara mucho tiempo sin estropearse, y dependían de la carne de bisonte para pasar los inviernos. Los inviernos eran largos, duros y fríos debido a la falta de árboles en las Llanuras, por lo que la gente almacenaba carne en verano. Como ritual, los cazadores a menudo se comían el corazón del bisonte minutos después de la matanza. Las mujeres curtían y preparaban las pieles para cubrir los tipis. Estos estaban hechos de postes de troncos, con las pieles envueltas sobre ellos. El tipi permanecía cálido en invierno y fresco en verano, y era un gran escudo contra el viento.

Las mujeres también hicieron ropa con las pieles, como túnicas y mocasines, y jabón con la grasa. Tanto hombres como mujeres fabricaban utensilios, agujas de coser y herramientas a partir de los huesos, usando tendones para sujetar y atar. El estómago y la vejiga se limpiaron y prepararon para su uso en el almacenamiento de líquidos. El estiércol de bisonte seco era combustible para los incendios. Los Niitsitapi consideraban al animal sagrado e integral en sus vidas.

Descubrimiento y usos de los caballos

Hasta alrededor de 1730, Blackfoot viajaba a pie y usaba perros para transportar y tirar de algunos de sus bienes. No habían visto caballos en sus tierras anteriores, pero les fueron presentados en las Llanuras, ya que otras tribus, como los Shoshone, ya habían adoptado su uso. Vieron las ventajas de los caballos y querían algunos. Los Blackfoot llamaron a los caballos ponokamita (perros alce). Los caballos podían cargar mucho más peso que los perros y se movían a mayor velocidad. Podrían ser montados para cazar y viajar.

Los caballos revolucionaron la vida en las Grandes Llanuras y pronto llegaron a ser considerados como una medida de riqueza. Los guerreros atacaban regularmente a otras tribus en busca de sus mejores caballos. Los caballos se usaban generalmente como estándares universales de trueque. A los curanderos se les pagaba por curar y curar con caballos. A los que diseñaban escudos o gorros de guerra también se les pagaba en caballos. Los hombres dieron caballos a los que se les debían regalos, así como a los necesitados. La riqueza de un individuo aumentaba con el número de caballos acumulados, pero un hombre no los conservaba en abundancia. El prestigio y el estatus del individuo se juzgaban por el número de caballos que podía regalar. Para los indios que vivían en los llanos, el principal valor de la propiedad era compartirla con otros.

Después de haber expulsado a los hostiles Shoshone y Arapaho de las Llanuras del Noroeste, los Niitsitapi comenzaron en 1800 una larga fase de fuerte competencia en el comercio de pieles con sus antiguos aliados Cree, que a menudo se intensificó militarmente. Además, ambos grupos se habían adaptado al uso de caballos alrededor de 1730, por lo que a mediados de siglo un suministro adecuado de caballos se convirtió en una cuestión de supervivencia. El robo de caballos era en esta etapa no solo una prueba de coraje, sino a menudo una contribución desesperada a la supervivencia, ya que muchos grupos étnicos competían por cazar en los pastizales.

Los Cree y Assiniboine continuaron atacando a caballo contra Gros Ventre (en Cree: Pawistiko Iyiniwak - "Gente de los rápidos" - "Gente de los rápidos"), aliados de los Niitsitapi. Los Gros Ventres también eran conocidos como Niya Wati Inew, Naywattamee(" They Live in Holes People "), porque sus tierras tribales estaban a lo largo de las bifurcaciones del río Saskatchewan (la confluencia del río Saskatchewan norte y sur). Tuvieron que resistir los ataques de los enemigos con armas de fuego. En represalia por el hecho de que la Compañía de la Bahía de Hudson (HBC) suministrara armas a sus enemigos, Gros Ventre atacó y quemó en 1793 la South Branch House de la HBC en el río South Saskatchewan, cerca del actual pueblo de St. Louis, Saskatchewan. Luego, la tribu se trasladó hacia el sur hasta el río Milk en Montana y se alió con Blackfoot. El área entre el río North Saskatchewan y el río Battle (el nombre deriva de la guerra librada entre estos dos grupos tribales) era el límite de las alianzas tribales ahora en guerra.

Enemigos y cultura guerrera

Los grupos de guerra Blackfoot cabalgaban cientos de millas en incursiones. Un niño en su primer grupo de guerra recibió un nombre tonto o despectivo. Pero después de haber robado su primer caballo o haber matado a un enemigo, se le dio un nombre para honrarlo. Los guerreros se esforzarían por realizar varios actos de valentía llamados golpe de conteo, para ascender en el rango social. Los golpes en orden de importancia fueron: quitarle un arma a un enemigo vivo o tocarlo directamente; capturar lanzas y arcos; arrancar el cuero cabelludo a un enemigo; matar a un enemigo; liberar a un caballo atado frente a una logia enemiga; liderando un grupo de guerra; exploración de un grupo de guerra; robar tocados, escudos, pipas (pipas ceremoniales sagradas); y conducir una manada de caballos robados de regreso al campamento.

Los niitsitapi eran enemigos de los cuervos, los cheyenne (kiihtsipimiitapi - ″Gente Pinto″) y los sioux (Dakota, Lakota y Nakota) (llamados pinaapisinaa - "East Cree") en las Grandes Llanuras; y los Shoshone, Flathead, Kalispel, Kootenai (llamados kotonáá'wa) y Nez Perce (llamados komonóítapiikoan) en el país montañoso al oeste y suroeste. Sin embargo, su enemigo más poderoso y peligroso era la alianza política/militar/comercial de la Confederación de Hierro o Nehiyaw-Pwat (en Plains Cree: Nehiyaw - 'Cree' y Pwat o Pwat-sak - 'Sioux, es decir, Assiniboine') - llamado así por el dominante Plains Cree (llamado Asinaa) y Assiniboine (llamado Niitsísinaa - "Cree original"). Estos incluían Stoney (llamado Saahsáísso'kitaki o Sahsi-sokitaki - ″Sarcee tratando de cortar″), Saulteaux (o Plains Ojibwe) y Métis al norte, este y sureste.

Con la expansión de Nehiyaw-Pwat hacia el norte, oeste y suroeste, integraron grupos más grandes de iroqueses, chipewyan, danezaa (Dunneza - 'La gente real (prototípica)'), Ktunaxa, Flathead y más tarde Gros Ventre (llamados atsíína – "Gut People" o "like a Cree"), en sus grupos locales. Ligeramente aliados con los Nehiyaw-Pwat, pero políticamente independientes, estaban tribus vecinas como los Ktunaxa, Secwepemc y, en particular, el archienemigo de los Blackfoot, los Crow o socios comerciales indios como los Nez Perce y Flathead.

Los Shoshone adquirieron caballos mucho antes que los Blackfoot y pronto ocuparon gran parte de la actual Alberta, la mayor parte de Montana y partes de Wyoming, y atacaron a los Blackfoot con frecuencia. Una vez que Piegan obtuvo acceso a sus propios caballos y armas, obtenidas de HBC a través de Cree y Assiniboine, la situación cambió. Para 1787, David Thompson informa que los Blackfoot habían conquistado por completo la mayor parte del territorio de los Shoshone, y con frecuencia capturaban a mujeres y niños de los Shoshone y los asimilaban por la fuerza a la sociedad Blackfoot, aumentando aún más sus ventajas sobre los Shoshone. Thompson informa que el territorio Blackfoot en 1787 iba desde el río North Saskatchewan en el norte hasta el río Missouri en el sur, y desde las Montañas Rocosas en el oeste hasta una distancia de 300 millas (480 km) al este.

Entre 1790 y 1850, los Nehiyaw-Pwat estaban en el apogeo de su poder; pudieron defender con éxito sus territorios contra los sioux (lakota, nakota y dakota) y la Confederación Niitsitapi. Durante las llamadas Guerras del Búfalo (alrededor de 1850 – 1870), penetraron cada vez más en el territorio de la Confederación Niitsitapi en busca del búfalo, por lo que los Piegan se vieron obligados a ceder el paso en la región del río Missouri (en Cree: Pikano Sipi- "Muddy River", "Muddy, turbid River"), el Kainai se retiró al Bow River y al Belly River; solo los siksika podían mantener sus tierras tribales a lo largo del río Red Deer. Alrededor de 1870, la alianza entre Blackfoot y Gros Ventre se rompió, y estos últimos comenzaron a buscar protección en sus antiguos enemigos, los Assiniboine del Sur (o Assiniboine de las Llanuras).

Primer contacto con los europeos y el comercio de pieles

Anthony Henday de Hudson's Bay Company (HBC) se reunió con un grupo grande de Blackfoot en 1754 en lo que ahora es Alberta. Blackfoot había establecido tratos con comerciantes relacionados con el comercio de pieles canadiense e inglés antes de reunirse con la expedición de Lewis y Clark en 1806. Lewis y Clark y sus hombres se habían embarcado en la cartografía del territorio de Luisiana y la parte superior del río Missouri para el gobierno de los Estados Unidos.

En su viaje de regreso desde la costa del Pacífico, Lewis y tres de sus hombres se encontraron con un grupo de jóvenes guerreros Blackfoot con una gran manada de caballos, y Meriwether Lewis tuvo claro que no estaban lejos de grupos mucho más grandes de guerreros. Lewis les explicó que el gobierno de los Estados Unidos quería la paz con todas las naciones indias y que los líderes estadounidenses habían formado alianzas con éxito con otras naciones indias. El grupo acampó juntos esa noche, y al amanecer hubo una pelea cuando se descubrió que los Blackfoot estaban tratando de robar armas y huir con sus caballos mientras los estadounidenses dormían. En la lucha que siguió, un guerrero fue apuñalado fatalmente y otro disparó por Lewis y se presume que murió.

En los años siguientes, los montañeses estadounidenses que cazaban con trampas en el país Blackfoot generalmente se encontraron con hostilidad. Cuando John Colter, miembro de la Expedición de Lewis y Clark, regresó al país de Blackfoot poco después, apenas escapó con vida. En 1809, Colter y su compañero estaban pescando en el río Jefferson en canoa cuando fueron rodeados por cientos de guerreros Blackfoot a caballo a ambos lados de la orilla del río. El compañero de Colter, John Potts, no se rindió y fue asesinado. Colter fue despojado de su ropa y obligado a correr para salvar su vida, después de que se le diera una ventaja inicial (famosa conocida en los anales del Oeste como "Colter's Run"). Eventualmente escapó llegando a un río a cinco millas de distancia y sumergiéndose debajo de cualquiera de los dos. una isla de madera a la deriva o una presa de castores, donde permaneció oculto hasta después del anochecer.

En el contexto de la política tribal cambiante debido a la proliferación de caballos y armas, los Niitsitapi inicialmente intentaron aumentar su comercio con los comerciantes de HBC en Rupert's Land mientras bloqueaban el acceso a HBC de los pueblos vecinos del oeste. Pero el comercio de HBC finalmente llegó a lo que ahora es el interior de la Columbia Británica.

A fines de la década de 1820, [esto llevó] a los Niitsitapiksi, y en particular a los Piikani, cuyo territorio era rico en castores, [a] dejar de lado temporalmente las prohibiciones culturales y las limitaciones ambientales para atrapar enormes cantidades de estos animales y, a su vez, recibir más cantidades de artículos comerciales.

La HBC alentó a Niitsitapiksi a comerciar estableciendo puestos en el río North Saskatchewan, en el límite norte de su territorio. En la década de 1830, la región de las Montañas Rocosas y el distrito más amplio de Saskatchewan eran los más rentables de HBC, y Rocky Mountain House era el puesto más activo de HBC. Fue utilizado principalmente por los Piikani. Otras naciones de Niitsitapiksi comerciaron más con pemmican y pieles de búfalo que con castores, y visitaron otros puestos como Fort Edmonton.

Mientras tanto, en 1822, la American Fur Company ingresó a la región del Alto Missouri desde el sur por primera vez, sin el permiso de Niitsitapiksi. Esto generó tensiones y conflictos hasta 1830, cuando se estableció el comercio pacífico. A esto le siguió la apertura de Fort Piegan como el primer puesto comercial estadounidense en el territorio de Niitsitapi en 1831, al que se unió Fort MacKenzie en 1833. Los estadounidenses ofrecían mejores condiciones comerciales y estaban más interesados ​​en las pieles de búfalo que HBC, lo que les aportó más comercio de los Niitsitapi. La HBC respondió construyendo Bow Fort (Peigan Post) en el río Bow en 1832, pero no fue un éxito.

En 1833, el explorador alemán Príncipe Maximiliano de Wied-Neuwied y el pintor suizo Karl Bodmer pasaron meses con los Niitsitapi para tener una idea de su cultura. Bodmer retrató su sociedad en pinturas y dibujos.

El contacto con los europeos provocó la propagación de enfermedades infecciosas a los Niitsitapi, principalmente cólera y viruela. En un caso en 1837, un barco de vapor de la American Fur Company, el St. Peter's, se dirigía a Fort Union y varios pasajeros contrajeron viruela en el camino. Continuaron enviando una embarcación más pequeña con suministros río arriba a puestos entre los niitsitapi. Los Niitsitapi contrajeron la enfermedad y, finalmente, 6000 murieron, lo que marcó el fin de su dominio entre las tribus de las Llanuras. La Compañía de la Bahía de Hudson no exigió ni ayudó a sus empleados a vacunarse; el médico inglés Edward Jenner había desarrollado una técnica 41 años antes pero su uso aún no estaba generalizado.

Guerras indias

Como muchas otras naciones indias de las Grandes Llanuras, los niitsitapi a menudo tenían relaciones hostiles con los colonos blancos. A pesar de las hostilidades, Blackfoot se mantuvo en gran medida fuera de las Guerras Indias de las Grandes Llanuras, sin luchar contra el ejército de los Estados Unidos ni explorarlo. Sin embargo, una de sus bandas amigas fue atacada por error y casi destruida por el ejército de los EE. UU. en la Masacre de Marías el 23 de enero de 1870, emprendida como una acción para reprimir la violencia contra los colonos. Una relación amistosa con la Policía Montada del Noroeste y el conocimiento de la brutalidad de la Masacre de Marías desalentaron a Blackfoot de participar en guerras contra Canadá y Estados Unidos.

Cuando los Lakota, junto con sus aliados Cheyenne y Arapaho, luchaban contra el Ejército de los Estados Unidos, enviaron corredores al territorio Blackfoot, instándolos a unirse a la lucha. Crowfoot, uno de los jefes Blackfoot más influyentes, despidió a los mensajeros Lakota. Amenazó con aliarse con el NWMP para luchar contra ellos si volvían al norte, al país Blackfoot. La noticia de la lealtad de Crowfoot llegó a Ottawa y de allí a Londres; La reina Victoria elogió a Crowfoot y Blackfoot por su lealtad.A pesar de sus amenazas, Crowfoot conoció más tarde a los Lakota que habían huido con Toro Sentado a Canadá después de derrotar a George Armstrong Custer y su batallón en la Batalla de Little Big Horn. Crowfoot consideraba que los Lakota eran refugiados y simpatizaba con su lucha, pero mantuvo su postura contra la guerra. Toro Sentado y Pie de Cuervo fomentaron la paz entre las dos naciones mediante una ofrenda ceremonial de tabaco, poniendo fin a las hostilidades entre ellos. Toro Sentado quedó tan impresionado con Crowfoot que le puso su nombre a uno de sus hijos.

Blackfoot también optó por mantenerse al margen de la Rebelión del Noroeste, dirigida por el famoso líder Métis Louis Riel. Louis Riel y sus hombres se sumaron a las condiciones ya inestables que enfrenta Blackfoot al acampar cerca de ellos. Intentaron sembrar el descontento con el gobierno y ganar un poderoso aliado. La Rebelión del Noroeste estuvo compuesta principalmente por Métis, Assiniboine (Nakota) y Plains Cree, quienes lucharon contra la invasión europea y la destrucción de las manadas de bisontes. Los Plains Cree eran uno de los enemigos más odiados de Blackfoot; sin embargo, las dos naciones hicieron las paces cuando Crowfoot adoptó a Poundmaker, un influyente jefe cree y gran pacificador, como su hijo. Aunque se negó a luchar, Crowfoot simpatizaba con los rebeldes, especialmente con los Cree liderados por jefes tan notables como Poundmaker, Big Bear, Wandering Spirit y Fine-Day.

Cuando la noticia de la continua neutralidad de Blackfoot llegó a Ottawa, Lord Lansdowne, el gobernador general, expresó su agradecimiento a Crowfoot nuevamente en nombre de la Reina en Londres. El gabinete de John A. Macdonald (el actual Primer Ministro de Canadá en ese momento) le dio a Crowfoot una ronda de aplausos.

Dificultades de los Niitsitapi

A mediados de la década de 1800, los Niitsitapi se enfrentaron a un suministro de alimentos cada vez menor, ya que el gobierno de los EE. UU. Contrató a cazadores europeo-estadounidenses para matar bisontes y que los Blackfeet permanecieran en su reserva. Los colonos también estaban invadiendo su territorio. Sin el búfalo, los Niitsitapi se vieron obligados a depender del gobierno de los Estados Unidos para el suministro de alimentos. En 1855, el jefe Niitsitapi Lame Bull firmó un tratado de paz con el gobierno de los Estados Unidos. El Tratado Lame Bull prometió a los Niitsitapi $ 20,000 anuales en bienes y servicios a cambio de mudarse a una reserva.

En 1860, quedaban muy pocos búfalos y los Niitsitapi se volvieron completamente dependientes de los suministros del gobierno. A menudo, la comida se echaba a perder cuando la recibían o los suministros no llegaban. Hambriento y desesperado, Blackfoot asaltó los asentamientos blancos en busca de alimentos y suministros, y los forajidos de ambos lados provocaron problemas.

Los eventos fueron catalizados por Owl Child, un joven guerrero Piegan que robó una manada de caballos en 1867 de un comerciante estadounidense llamado Malcolm Clarke. Clarke tomó represalias rastreando a Owl Child y golpeándolo severamente a la vista del campamento de Owl Child y humillándolo. Según la historia oral de Piegan, Clarke también había violado a la esposa de Owl Child. Pero, Clarke estuvo mucho tiempo casada con Coth-co-co-na, una mujer Piegan que era prima de Owl Child. La mujer violada dio a luz a un niño como resultado de la violación, que según la historia oral nació muerto o fue asesinado por los ancianos de la banda.Dos años después de la golpiza, en 1869, Owl Child y algunos asociados mataron a Clarke en su rancho después de la cena e hirieron gravemente a su hijo Horace. La protesta pública por la noticia del evento llevó al general Philip Sheridan a enviar una banda de caballería, dirigida por el mayor Eugene Baker, para encontrar a Owl Child y su campamento y castigarlos.

El 23 de enero de 1870, exploradores del ejército detectaron un campamento de indios pieganes e informaron a la caballería enviada, pero se identificó erróneamente como una banda hostil. Alrededor de 200 soldados rodearon el campamento a la mañana siguiente y se prepararon para una emboscada. Antes de la orden de disparar, el jefe de Heavy Runner fue alertado de los soldados en los acantilados nevados sobre el campamento. Caminó hacia ellos, llevando su papel de salvoconducto. Heavy Runner y su banda de Piegans compartieron la paz entre los colonos y las tropas estadounidenses en el momento del evento. Heavy Runner fue asesinado a tiros por el explorador del ejército Joe Cobell, cuya esposa era parte del campamento del Jefe de la Montaña hostil, más allá del río, de quien quería desviar la atención. Su compañero explorador Joe Kipp se había dado cuenta del error y trató de señalar a las tropas.

Tras la muerte de Heavy Runner, los soldados atacaron el campamento. Según su recuento, mataron a 173 Piegan y sufrieron solo una baja de un soldado del Ejército de EE. UU., que se cayó de su caballo y se rompió la pierna, muriendo por complicaciones. La mayoría de las víctimas eran mujeres, niños y ancianos, ya que la mayoría de los hombres jóvenes salían a cazar. El Ejército tomó prisioneros a 140 Piegan y luego los liberó. Con su campamento y sus pertenencias destruidos, sufrieron terriblemente por la exposición y se dirigieron como refugiados a Fort Benton.

La mayor masacre de indios jamás realizada por las tropas estadounidenses—  Teniente Gus Doane, comandante de la Compañía F

A medida que los informes de la masacre se fueron conociendo gradualmente en el este, los miembros del congreso y la prensa de los Estados Unidos se indignaron. El general William Sherman informó que la mayoría de los muertos eran guerreros bajo el mando de Mountain Chief. Nunca se llevó a cabo una investigación oficial y ningún monumento oficial marca el lugar de la masacre. En comparación con eventos como las masacres en Wounded Knee y Sand Creek, la Masacre de Marías sigue siendo en gran parte desconocida. Pero confirmó al presidente Ulysses S. Grant en su decisión de no permitir que el Ejército se hiciera cargo de la Oficina de Asuntos Indígenas, como había estado sugiriendo para combatir la corrupción entre los agentes indígenas. Grant eligió nombrar a numerosos cuáqueros para esos puestos mientras buscaba una política de paz con los nativos americanos.

Los Cree y Assiniboine también sufrieron por la disminución de las manadas de búfalos. Para 1850, los rebaños se encontraban casi exclusivamente en el territorio de Blackfoot. Por lo tanto, en 1870, varias bandas de Nehiyaw-Pwat comenzaron un esfuerzo final para apoderarse de su presa, comenzando una guerra. Esperaban derrotar a Blackfoot debilitado por la viruela y atacaron un campamento cerca de Fort Whoop-Up (llamado Akaisakoyi - "Muchos muertos"). Pero fueron derrotados en la llamada Batalla del río Belly (cerca de Lethbridge, llamada Assini-etomochi - "donde masacramos a los Cree") y perdieron más de 300 guerreros. El invierno siguiente el hambre los obligó a negociar con los Niitsitapi, con quienes firmaron una paz definitiva y duradera.

Estados Unidos aprobó leyes que afectaron negativamente a los Niitsitapi. En 1874, el Congreso de los Estados Unidos votó para cambiar los límites de la reserva de Niitsitapi sin discutirlo con los Niitsitapi. No recibieron otra tierra ni compensación por la tierra perdida y, en respuesta, Kainai, Siksika y Piegan se mudaron a Canadá; solo los Pikuni permanecieron en Montana.

El invierno de 1883-1884 se conoció como "invierno de hambre" porque no llegaron suministros del gobierno y los búfalos se habían ido. Ese invierno, 600 Niitsitapi murieron de hambre.

En un esfuerzo por asimilar a los nativos americanos a las costumbres europeo-americanas, en 1898, el gobierno desmanteló los gobiernos tribales y prohibió la práctica de las religiones indígenas tradicionales. Requerían que los niños Blackfoot fueran a internados, donde se les prohibía hablar su idioma nativo, practicar costumbres o usar ropa tradicional. En 1907, el gobierno de los Estados Unidos adoptó una política de asignación de tierras de reserva a cabezas de familia individuales para fomentar la agricultura familiar y dividir las tierras tribales comunales. Cada hogar recibió una granja de 160 acres (65 ha) y el gobierno declaró el resto como "excedente" para las necesidades de la tribu. Se puso a la venta para urbanización.Las asignaciones eran demasiado pequeñas para sostener la agricultura en las llanuras áridas. Una sequía de 1919 destruyó los cultivos y aumentó el costo de la carne de res. Muchos indios se vieron obligados a vender sus tierras asignadas y pagar impuestos que el gobierno decía que debían.

En 1934, la Ley de Reorganización India, aprobada por la administración de Franklin D. Roosevelt, puso fin a las asignaciones y permitió que las tribus eligieran su propio gobierno. También se les permitió practicar sus culturas. En 1935, la Nación Blackfeet de Montana inició un Consejo Empresarial Tribal. Después de eso, redactaron y aprobaron su propia Constitución, con un gobierno representativo electo.

Cultura

Elegir un líder

La familia era muy valorada por los indios Blackfoot. Para viajar, también se dividían en bandas de 20 a 30 personas, pero se reunían para los momentos de celebración. Valoraron las habilidades de liderazgo y eligieron a los jefes que administrarían sabiamente sus asentamientos. Durante tiempos de paz, la gente elegiría a un jefe de paz, es decir, alguien que pudiera liderar a la gente y mejorar las relaciones con otras tribus. El título de jefe de guerra no se podía obtener mediante la elección y debía obtenerse realizando con éxito varios actos de valentía, incluido tocar a un enemigo vivo. Las bandas Blackfoot a menudo tenían jefes menores además de un jefe principal designado.

Sociedades

Dentro de la nación Blackfoot, había diferentes sociedades a las que pertenecían las personas, cada una de las cuales tenía funciones para la tribu. Los jóvenes fueron invitados a las sociedades después de probarse a sí mismos mediante pasajes y rituales reconocidos. Por ejemplo, los jóvenes tenían que realizar una búsqueda de visión, que comenzaba con una limpieza espiritual en una cabaña de sudor. Salieron del campamento solos durante cuatro días de ayuno y oración. Su objetivo principal era ver una visión que explicara su futuro. Después de tener la visión, un joven regresó al pueblo listo para unirse a la sociedad.

En una sociedad guerrera, los hombres debían estar preparados para la batalla. Una vez más, los guerreros se prepararían mediante limpieza espiritual y luego se pintarían simbólicamente; a menudo también pintaban sus caballos para la guerra. Los líderes de la sociedad guerrera portaban lanzas o lanzas llamadas palo de golpe, que estaban decoradas con plumas, piel y otros símbolos. Ganaron prestigio "contando golpes", golpeando al enemigo con el palo y escapando.

Los miembros de la sociedad religiosa protegieron los artículos sagrados de Blackfoot y realizaron ceremonias religiosas. Bendijeron a los guerreros antes de la batalla. Su principal ceremonia fue la Danza del Sol, o Ceremonia de la Logia de la Medicina. Al participar en la Danza del Sol, sus oraciones serían llevadas hasta el Creador, quien los bendeciría con bienestar y abundancia de búfalos.

Las sociedades de mujeres también tenían responsabilidades importantes para la tribu comunal. Diseñaron quillwork refinado en ropa y escudos ceremoniales, ayudaron a prepararse para la batalla, prepararon pieles y telas para hacer ropa, cuidaron a los niños y les enseñaron las costumbres tribales, desollaron y curtieron el cuero utilizado para la ropa y otros propósitos, prepararon alimentos frescos y secos., y realizaba ceremonias para ayudar a los cazadores en sus viajes.

Etnobotánica

La salvia y la hierba dulce son utilizadas por Blackfoot y otras tribus de las llanuras con fines ceremoniales y se consideran plantas sagradas. La salvia y la hierba dulce se queman cuando el usuario inhala y se cubre con el humo en un proceso conocido como manchado. Se dice que la salvia libera al cuerpo de emociones negativas como la ira. Se dice que la hierba dulce atrae energía positiva. Ambos se utilizan con fines de purificación. Se dice que el olor agradable y natural de la hierba quemada atrae a los espíritus. La hierba dulce se prepara para la ceremonia trenzando los tallos y secándolos antes de quemarlos.

La hierba dulce también suele estar presente y se quema en mezclas para fumar pipa junto con plantas de gayuba y sauce rojo. Se dice que el humo de la pipa lleva las oraciones de los usuarios hasta el creador con el humo ascendente. Los curanderos usaban grandes bolsas de medicinas, a menudo decoradas con diseños adornados con cuentas, para llevar salvia, hierba dulce y otras plantas importantes. Blackfoot también usó humo de hierba dulce, o bolsitas de hierba dulce en su ropa, como un repelente de insectos eficaz.

Aplican una cataplasma de raíces masticadas de Asclepias viridiflora a las hinchazones, a las "erupciones diarreicas", a las erupciones cutáneas, a las encías doloridas de los lactantes y a los ojos doloridos. También mastican la raíz de Asclepias viridiflora para el dolor de garganta, y usan la planta para condimentar sopas y usan las raíces frescas como alimento. Hacen uso de Viola adunca, aplicando una infusión de las raíces y hojas a las articulaciones doloridas e hinchadas, dando una infusión de las hojas y raíces a los niños asmáticos, y usando la planta para teñir sus flechas de azul. Pusieron a Carex en mocasines para proteger los pies durante las expediciones de robo de caballos de invierno.

Matrimonio

En la cultura Blackfoot, los hombres eran responsables de elegir a sus cónyuges, pero las mujeres tenían la opción de aceptarlos o no. El varón tenía que mostrarle al padre de la mujer sus habilidades como cazador o guerrero. Si el padre estaba impresionado y aprobaba el matrimonio, el hombre y la mujer intercambiaban regalos de caballos y ropa y se consideraban casados. La pareja casada residiría en su propio tipi o con la familia del marido. Aunque al hombre se le permitía tener más de una esposa, por lo general solo elegía una. En los casos de más de una esposa, muy a menudo el hombre elegiría a una hermana de la esposa, creyendo que las hermanas no discutirían tanto como los completos extraños.

Responsabilidades y vestimenta.

En una familia típica de Blackfoot, el padre saldría a cazar y traería suministros que la familia podría necesitar. La madre se quedaba cerca de casa y cuidaba a los niños mientras el padre estaba fuera. A los niños se les enseñaron habilidades básicas de supervivencia y cultura a medida que crecían. Generalmente se decía que tanto los niños como las niñas aprendían temprano a montar a caballo. Los niños generalmente jugaban con arcos y flechas de juguete hasta que tenían la edad suficiente para aprender a cazar.

También jugaban un juego popular llamado shinny, que luego se conoció como hockey sobre hielo. Utilizaron un palo de madera largo y curvo para golpear una pelota, hecha de arcilla cocida cubierta con piel de ante, sobre una línea de gol. A las niñas se les dio una muñeca para jugar, que también sirvió como una herramienta de aprendizaje porque estaba confeccionada con ropa y diseños tribales típicos y también les enseñó a las jóvenes cómo cuidar a un niño. A medida que crecían, más responsabilidades fueron colocadas sobre sus hombros. Luego, a las niñas se les enseñó a cocinar, preparar pieles para cuero y recolectar plantas silvestres y bayas. Los niños fueron responsabilizados por salir con su padre a preparar comida a través de la caza.

Por lo general, la ropa estaba hecha principalmente de pieles de antílope y ciervo suavizadas y curtidas. Las mujeres confeccionarían y decorarían la ropa para todos en la tribu. Los hombres vestían mocasines, calzas largas que llegaban hasta las caderas, taparrabos y cinturón. De vez en cuando usaban camisas, pero generalmente se envolvían los hombros con túnicas de búfalo. Los hombres distinguidos de valor llevarían un collar hecho con garras de oso pardo.

Los niños vestían de manera muy parecida a los hombres mayores, con calzas, taparrabos, mocasines y, ocasionalmente, una camisa sin adornos. Se mantenían calientes usando una túnica de búfalo sobre los hombros o sobre la cabeza si hacía frío. Las mujeres y las niñas usaban vestidos hechos con dos o tres pieles de venado. Las mujeres usaban aretes y pulseras decorativas hechas de conchas marinas, obtenidas a través del comercio con tribus lejanas, o diferentes tipos de metales. A veces usaban cuentas en el cabello o se pintaban la parte del cabello de rojo, lo que significaba que tenían la edad suficiente para tener hijos.

Tocados

Al igual que otros pueblos indígenas de las Grandes Llanuras, Blackfoot desarrolló una variedad de tocados diferentes que incorporaron elementos de criaturas importantes para ellos; estos sirvieron para diferentes propósitos y simbolizaron diferentes asociaciones. El típico gorro de guerra estaba hecho de plumas de águila, porque el ave se consideraba poderosa. Fue usado por prestigiosos guerreros y jefes (incluidos los jefes de guerra) de Blackfoot. El tocado recto es un tocado exclusivo de Blackfoot que, al igual que el gorro de guerra, está hecho con plumas de águila. Las plumas en el tocado recto apuntan directamente hacia arriba desde el borde (de ahí el nombre). A menudo, se adjunta una pluma roja al frente del tocado; también apunta directamente hacia arriba.

El tocado de cuerno dividido era muy popular entre los indios de las llanuras del norte, en particular las naciones de la Confederación Blackfoot. Muchas sociedades guerreras, incluida la Sociedad de Cuernos de Blackfoot, usaban el tocado de cuerno partido. El tocado de cuerno dividido se hizo a partir de un solo cuerno de bisonte, se dividió en dos y se remodeló como versiones más delgadas de un cuerno de bisonte de tamaño completo, y se pulió. Los cuernos estaban unidos a un sombrero de fieltro con borde de cuentas. Las pieles de comadrejas (tomadas cuando se llevan abrigos de invierno pesados) se unieron a la parte superior del tocado y colgaban de los lados. Las pieles laterales a menudo se terminaban con un trabajo de cuentas donde se unían al tocado. Un tocado similar, llamado tocado de cuerno de antílope, se hizo de manera similar utilizando el cuerno o los cuernos de un antílope berrendo.

Los hombres Blackfoot, particularmente los guerreros, a veces usaban una cucaracha hecha de pelo de puercoespín. Los pelos del puercoespín suelen teñirse de rojo. A la cucaracha se le adhirieron ocasionalmente plumas de águila y otras aves.

También se usaban cueros cabelludos de búfalo, a menudo con cuernos todavía adheridos y, a menudo, con un borde de cuentas. Los "turbantes" de piel hechos de pieles de animales suaves (la mayoría de las veces de nutria) también eran populares. En invierno se usaban cueros cabelludos de búfalo y turbantes de piel para proteger la cabeza del frío.

Los Blackfoot han seguido usando tocados tradicionales en ceremonias especiales. Los usan principalmente los jefes electos, los miembros de varias sociedades tradicionales (incluidas las sociedades Horn, Crazy Dog y Motokik), bailarines powwow y líderes espirituales.

El sol y la luna

Una de las tradiciones más famosas de Blackfoot es su historia del sol y la luna. Comienza con una familia de un hombre, esposa y dos hijos, que viven de las bayas y otros alimentos que pueden recolectar, ya que no tienen arcos ni flechas ni otras herramientas (aunque sea un hacha de piedra). Una noche, el hombre tuvo un sueño: el sueño le dijo que consiguiera una telaraña grande y la pusiera en el sendero donde vagaban los animales, y los atraparía y podría matarlos fácilmente con el hacha de piedra que tenía. El hombre lo había hecho y vio que era verdad. Un día, volvió a casa después de traer algo de carne fresca del camino y descubrió que su esposa se estaba perfumando. Pensó que ella debía tener otro amante ya que nunca antes había hecho esto. Luego le dijo a su esposa que iba a mover una red y le preguntó si podía traer la carne y la madera que había dejado afuera de una cacería anterior. Ella había salido de mala gana y pasó por encima de una colina. La esposa miró hacia atrás tres veces y vio a su esposo en el mismo lugar donde lo había dejado, por lo que continuó para recuperar la carne. Entonces el padre preguntó a sus hijos si iban con su madre a buscar leña, pero nunca lo habían hecho. Sin embargo, sabían la ubicación en la que ella lo recuperó.

El hombre salió y encontró la madera junto con una guarida de serpientes de cascabel, una de las cuales era el amante de su esposa. Prendió fuego a la madera y mató a las serpientes. Sabía que al hacer esto su esposa se enfurecería, por lo que el hombre regresó a casa. Les dijo a los niños que huyeran y les dio un palo, una piedra y musgo para que los usaran si su madre los perseguía. Se quedó en la casa y puso una telaraña sobre la puerta principal. La esposa trató de entrar pero se quedó atascada y le cortaron la pierna. Luego le atravesó la cabeza y él también se la cortó. Mientras el cuerpo seguía al marido hasta el arroyo, la cabeza seguía a los niños. El niño mayor vio la cabeza detrás de ellos y arrojó el palo. El palo se convirtió en un gran bosque. La cabeza logró pasar, por lo que el hermano menor le indicó al mayor que arrojara la piedra. así lo hizo, y donde aterrizó la piedra, apareció una enorme montaña. Abarcaba de agua grande (océano) a agua grande y la cabeza se veía obligada a pasar a través de ella, no alrededor. La cabeza se encontró con un grupo de carneros y les dijo que se casaría con su jefe si se abrían paso a empujones a través de la montaña. El jefe estuvo de acuerdo y golpearon hasta que sus cuernos se desgastaron, pero esto aún no había terminado. Luego les preguntó a las hormigas si podían excavar en la montaña con las mismas estipulaciones, se acordó y la ayudaron a atravesar el resto del camino. Los niños estaban muy por delante, pero finalmente vieron la cabeza rodando detrás de ellos. Los chicos mojaron el musgo y lo escurrieron detrás de ellos. Estaban entonces en una tierra diferente rodeada por una extensión de agua (la 'nueva tierra' se interpreta comúnmente como Rusia, siendo la extensión de agua el Estrecho de Bering). La cabeza rodó por el agua y se ahogó. Los niños decidieron construir una balsa y regresar. Sin embargo, una vez que regresaron a su tierra, descubrieron que ahora estaba ocupada por la gente Cuervo y la gente Serpiente, por lo que decidieron separarse.

Un hermano era simple y se fue al norte para descubrir lo que podía y hacer personas. El otro era inteligente y se fue al sur para hacer gente blanca. Les enseñó cómo forjar y fabricar armas avanzadas, que es como la gente de Blackfoot cree que los blancos se volvieron tan avanzados tecnológicamente. El hermano simple creó la nación Blackfoot y no pudo enseñarles nada. Se hizo conocido como Left Hand, y más tarde por Blackfoot como Old Man (o Napiw, el Creador). La mujer sigue persiguiendo al hombre: ella es la luna y él el sol, y si alguna vez lo alcanza, siempre será de noche.

Historia de la creación de Blackfoot

El mito de la creación es parte de la historia oral de la nación Blackfoot. Se decía que al principio, Napio flotaba sobre un tronco con cuatro animales. Los animales fueron: Mameo (pez), Matcekups (rana), Maniskeo (lagarto) y Sopeo (tortuga). Napio los envió a todos al agua profunda, uno tras otro. Los tres primeros habían bajado y regresado sin nada. La tortuga bajó y sacó barro del fondo y se lo dio a Napio.

Tomó el barro y lo hizo rodar en su mano y creó la tierra. Dejó que se le escapara de la mano y, con el tiempo, ha crecido hasta convertirse en lo que es hoy. Después de crear la tierra, primero creó a las mujeres y luego a los hombres. Los hizo vivir separados unos de otros. Los hombres eran tímidos y temerosos, pero Napio les dijo que no temieran y tomaran a una como esposa. Hicieron lo que les pidió y Napio siguió creando búfalos y arcos y flechas para que la gente pudiera cazarlos.

Gente

Divisiones étnicas

El grupo étnico más grande de la Confederación es el Piegan, también deletreado Peigan o Pikuni. Su nombre deriva del término Blackfoot Piikáni. Se dividen en la Nación Piikani (Aapátohsipikáni ("el compañero de allá arriba") o simplemente Piikáni) en la actual Alberta, y los South Peigan o Piegan Blackfeet (Aamsskáápipikani) en Montana, Estados Unidos. Una vez que una división grande y poderosa de Piegan eran los Inuk'sik ("los humanos") del suroeste de Montana. Hoy sobreviven solo como un clan o banda de South Peigan.

La Nación Kainai moderna lleva el nombre del término en idioma Blackfoot Káínaa, que significa "Muchos jefes". Históricamente, estos también fueron llamados "Sangre", de un nombre de Plains Cree para Kainai: Miko-Ew, que significa "manchado de sangre" (es decir, "el sanguinario, cruel"). El nombre común en inglés para la tribu es Blood o la tribu Blood.

El nombre de la Nación Siksika deriva de Siksikáwa, que significa "Aquellos de igual". Los Siksika también se llaman a sí mismos Sao-kitapiiksi, que significa "Gente de las Llanuras".

Los Sarcee se llaman a sí mismos Tsu T'ina, que significa "un gran número de personas". Durante los primeros años del conflicto, los Blackfoot los llamaron Saahsi o Sarsi, "los testarudos", en su idioma. Los Sarcee son de una familia lingüística completamente diferente; forman parte de la familia lingüística atabasca o dené, la mayoría de cuyos miembros se encuentran en el subártico del norte de Canadá. Específicamente, los Sarcee son una rama del pueblo Beaver (Danezaa), que emigró al sur hacia las llanuras en algún momento a principios del siglo XVIII. Más tarde se unieron a la Confederación y esencialmente se fusionaron con Pikuni ("Once had").

La gente de Gros Ventre se llama a sí misma Haaninin ("gente de arcilla blanca"), también escrito A'aninin. Los franceses los llamaron Gros Ventres ("vientres gordos"), malinterpretando un signo físico de cascada; y los ingleses los llamaron Fall Indians, relacionados con las cascadas en las montañas. Blackfoot se refirió a ellos como Piik-siik-sii-naa ("serpientes") o Atsina ("como un Cree"), debido a años de enemistad. Los primeros eruditos pensaron que los A'aninin estaban relacionados con la Nación Arapaho, que habitaba las llanuras de Missouri y se trasladó al oeste a Colorado y Wyoming. Estuvieron aliados con la Confederación desde alrededor de 1793 hasta 1861, pero llegaron a un desacuerdo y fueron enemigos de ella a partir de entonces.

Comunidades modernas

Economía y servicios

Hoy en día, muchos de los Blackfoot viven en reservas en Canadá. Alrededor de 8500 viven en la reserva de Montana de 1 500 000 acres (6100 km²). En 1896, Blackfoot vendió una gran parte de su tierra al gobierno de los Estados Unidos, que esperaba encontrar depósitos de oro o cobre. No se encontraron tales depósitos minerales. En 1910, la tierra fue reservada como Parque Nacional Glacier. Algunos trabajos de Blackfoot allí y ceremonias nativas americanas ocasionales se llevan a cabo allí.

El desempleo es un problema desafiante en la Reserva Blackfeet y en las reservas Canadian Blackfoot, debido a su aislamiento de las principales áreas urbanas. Muchas personas trabajan como granjeros, pero no hay suficientes otros trabajos cerca. Para encontrar trabajo, muchos Blackfoot se han mudado de la reserva a pueblos y ciudades. Algunas empresas pagan a los gobiernos Blackfoot para arrendar el uso de tierras para la extracción de petróleo, gas natural y otros recursos. Las naciones han operado negocios tales como Blackfoot Writing Company, una fábrica de bolígrafos y lápices, que abrió en 1972, pero cerró a fines de la década de 1990. En Canadá, los Northern Piegan fabrican ropa y mocasines artesanales tradicionales, y los Kainai operan un centro comercial y una fábrica.

En 1974, se inauguró el Blackfoot Community College, un colegio tribal, en Browning, Montana. La escuela es también la ubicación de la sede tribal. A partir de 1979, el gobierno del estado de Montana requiere que todos los maestros de escuelas públicas en la reserva o cerca de ella tengan experiencia en estudios indígenas estadounidenses.

En 1986, la Nación Kainai abrió el Colegio Comunitario Red Crow en Stand Off, Alberta. En 1989, la tribu Siksika en Canadá completó la construcción de una escuela secundaria para acompañar su escuela primaria.

Cultura tradicional

Los Blackfoot continúan con muchas tradiciones culturales del pasado y esperan extender las tradiciones de sus ancestros a sus hijos. Quieren enseñar a sus hijos el idioma Pikuni, así como otros conocimientos tradicionales. A principios del siglo XX, una mujer blanca llamada Frances Densmore ayudó a los Blackfoot a registrar su idioma. Durante las décadas de 1950 y 1960, pocos Blackfoot hablaban el idioma Pikuni. Para salvar su idioma, el Consejo Blackfoot pidió a los ancianos que aún sabían el idioma que lo enseñaran. Los mayores estuvieron de acuerdo y lograron revivir el idioma, por lo que hoy los niños pueden aprender Pikuni en la escuela o en casa. En 1994, el Blackfoot Council aceptó Pikuni como idioma oficial.

La gente ha revivido la Sociedad Black Lodge, responsable de proteger las canciones y bailes de Blackfoot. Continúan anunciando la llegada de la primavera abriendo cinco paquetes de medicamentos, uno con cada trueno durante la primavera. Una de las celebraciones más grandes se llama los Días de los Indios de América del Norte. Con una duración de cuatro días, se lleva a cabo durante la segunda semana de julio en Browning. Por último, la Danza del Sol, que fue ilegal desde la década de 1890 hasta 1934, se ha vuelto a practicar durante años. Si bien era ilegal, Blackfoot lo mantuvo en secreto.Desde 1934 lo practican todos los veranos. El evento dura ocho días, tiempo lleno de oraciones, bailes, cantos y ofrendas para honrar al Creador. Brinda una oportunidad para que los Blackfoot se reúnan y compartan puntos de vista e ideas entre ellos, mientras celebran las ceremonias más sagradas de su cultura.

La Nación Blackfeet en Montana tiene una bandera tribal azul. La bandera muestra una lanza ceremonial o palo de golpe con 29 plumas. El centro de la bandera contiene un anillo de 32 plumas de águila blancas y negras. Dentro del anillo hay un mapa de contorno de la Reserva Blackfoot. Dentro del mapa se representa el tocado de un guerrero y las palabras "Nación Blackfeet" y "Pikuni" (el nombre de la tribu en la lengua nativa algonquina de Blackfoot).

Personas notables de Blackfoot

• Elouise Cobell, banquera y activista que encabezó la demanda del siglo XX que obligó al gobierno de los EE. UU. a reformar los fideicomisos indios individuales
• Byron Chief-Moon, intérprete y coreógrafo
• Crowfoot (ISAPO-MUXIKA - "Crow Indian's Big Foot", también conocido en francés como Pied de Corbeau), Jefe de la banda Big Pipes (más tarde rebautizada como banda Moccasin, una banda escindida de la banda Biters), Jefe Principal de South Siksika, en 1870 uno de los tres jefes principales de Siksika o Blackfoot propiamente dicho
• Aatsista-Mahkan ("Running Rabbit", * alrededor de 1833 - m. Enero de 1911), desde 1871 Jefe de la banda Biters (Ai-sik'-stuk-iks) de Siksika, firmó el Tratado No.7 en 1877, junto con Crowfoot, Old Sun, Red Crow y otros líderes
• A-ca-oo-mah-ca-ye (Ac ko mok ki, Ak ko mock ki, A'kow-muk-ai - "Plumas", ya que tomó el nombre de Cisne Viejo), desde alrededor de 1820 Jefe del Viejo La banda de Feathers, sus seguidores personales eran conocidos como la banda Bad Guns, constaba de unas 400 personas, junto con Old Sun y Three Suns (No-okskatos), uno de los tres jefes principales de Siksika.
• Stu-mick-o-súcks ("Buffalo Bull's Back Fat"), jefe principal de Kainai, hizo pintar su retrato en Fort Union en 1832
• Faye HeavyShield, escultora y artista de instalaciones de Kainai
• Joe Hipp, boxeador de peso pesado, el primer nativo americano en competir por el título mundial de peso pesado de la AMB.
• Beverly lobo hambriento, autor
• Stephen Graham Jones, autor
• Earl Old Person (Cold Wind o Changing Home), presidente de la tribu Blackfoot de 1964 a 2008 y jefe honorario vitalicio de Blackfoot
• Jerry Potts (1840-1896), (también conocido como Ky-yo-kosi - "Niño oso"), fue un hombre de las llanuras, cazador de búfalos, comerciante de caballos, intérprete y explorador canadiense-estadounidense de ascendencia kainai-escocesa. Se identificó como Piegan y se convirtió en un jefe menor de Kainai.
• Steve Reevis, actor que apareció en Fargo, Dances with Wolves, Last of the Dogmen, Comanche Moon y muchas otras películas y programas de televisión.
• Misty Upham (1982-2014), actriz
• James Welch (1940-2003), autor de Blackfoot-Gros Ventre
• El Honorable Eugene Creighton, juez de la Corte Provincial de Alberta.
• Gyasi Ross, autor, abogado, músico y activista político.

Representación en otros medios

• Tintin in America (1932) de Hergé presentaba a personas Blackfoot.
• Jimmy P (2013) es una película franco-estadounidense que explora el psicoanálisis de un Blackfoot, Jimmy Picard, en el período posterior a la Segunda Guerra Mundial en un hospital de veteranos por un etnólogo y psicoanalista húngaro-francés, George Devereux. El guión fue adaptado de su libro sobre este proceso, publicado en 1951.