Concilio Vaticano II

El Segundo Concilio Ecuménico del Vaticano, comúnmente conocido como el Concilio Vaticano Segundo, o Vaticano II, fue el vigésimo primer concilio ecuménico de la Iglesia Católica Romana. El concilio se reunió en la Basílica de San Pedro en Roma durante cuatro períodos (o sesiones), cada uno con una duración de entre 8 y 12 semanas, en el otoño de cada uno de los cuatro años de 1962 a 1965. La preparación para el concilio llevó tres años, desde el verano de 1959 al otoño de 1962. El concilio fue inaugurado el 11 de octubre de 1962 por Juan XXIII (papa durante la preparación y la primera sesión), y clausurado el 8 de diciembre de 1965 por Pablo VI (papa durante las tres últimas sesiones, después de la muerte de Juan XXIII el 3 de junio de 1963).

El Papa Juan XXIII convocó el concilio porque sintió que la Iglesia necesitaba una “actualización” (en italiano: aggiornamento). Para conectarse con la gente del siglo XX en un mundo cada vez más secularizado, era necesario mejorar algunas de las prácticas de la Iglesia, y sus enseñanzas debían presentarse de una manera que les pareciera relevante y comprensible. Muchos participantes del Consejo simpatizaron con esto, mientras que otros vieron poca necesidad de cambio y se resistieron a los esfuerzos en esa dirección. Pero soporte para aggiornamentotriunfó sobre la resistencia al cambio, y como resultado los dieciséis documentos magisteriales producidos por el concilio propusieron desarrollos significativos en la doctrina y la práctica: una amplia reforma de la liturgia, una teología renovada de la Iglesia, de la revelación y de los laicos, una nueva acercamiento a las relaciones entre la Iglesia y el mundo, al ecumenismo, a las religiones no cristianas ya la libertad religiosa.

El historiador John W. O'Malley llamó a este concilio "el evento religioso más importante del siglo XX".

Fondo

Desde finales de la Edad Media, la Iglesia Católica se había sentido asediada por fuerzas hostiles y falsas ideas engendradas por la Reforma protestante, la Ilustración y el Estado laico nacido de la Revolución Francesa. La reacción a estas fuerzas fue la centralización de la autoridad en Roma (Ultramontanismo) y una mentalidad de fortaleza que se expresó en una actitud constantemente negativa hacia el mundo moderno y condenas regulares de las ideas o individuos que encarnaban sus errores. El Concilio Vaticano I de 1869-1870, con su definición de primacía papal e infalibilidad papal, representó el punto culminante del ultramontanismo, mientras que el Syllabus of Errors, una lista de 80 errores del mundo moderno adjunta a la encíclica Quanta cura de Pío IX de 1864, era representativo de esta actitud de condena y rechazo del mundo moderno, muy bien resumida en la última declaración de la lista, que condenaba la opinión de que “el Romano Pontífice puede y debe reconciliarse y llegar a un acuerdo con, progreso, liberalismo y civilización moderna" (#80).

En tal clima, la única teología aceptable era la que se basaba en los pilares gemelos de la neoescolástica y las encíclicas de los papas recientes. Cuando esto resultó insuficiente para detener nuevas ideas como el uso del método histórico-crítico en los estudios bíblicos o nuevos estudios históricos que arrojan dudas sobre la narrativa estándar de la historia de la Iglesia, el Papa Pío X emitió su encíclica de 1907 Pascendi dominici gregis, que identificó y condenó una nueva herejía llamada modernismo, que pretendía ser la encarnación de todas estas nuevas ideas. La batalla contra el modernismo marcó la primera mitad del siglo XX en la Iglesia Católica.

Pero aún había señales de un nuevo crecimiento en varios rincones de la Iglesia.

Movimiento litúrgico

La investigación académica del siglo XIX sobre la liturgia de los primeros siglos mostró hasta qué punto la liturgia actual se había apartado de la práctica anterior, en la que la congregación participaba activamente, respondiendo y cantando en su propio idioma. Pero ahora la misa era en latín, un idioma que la mayoría de la gente no entendía, y la congregación observó en silencio el ritual realizado por el sacerdote en el altar. Esta realización inspiró un movimiento modesto para involucrar a la congregación en la misa, para que respondieran y cantaran aquellas partes de la misa que les pertenecían. Algunos incluso propusieron que el latín sea reemplazado por la lengua del pueblo. El movimiento litúrgico fue recibido con considerable cautela por las autoridades de la Iglesia. A principios de la década de 1950, hubo una reforma significativa de las ceremonias de Semana Santa, pero a principios de la década de 1960,

Movimiento ecuménico

El término “ecumenismo” comenzó a usarse en el siglo XX para referirse a los esfuerzos, inicialmente entre los protestantes, hacia la reunificación de los cristianos. Inicialmente, la Iglesia Católica era hostil al movimiento ecuménico. La posición tradicional de la Iglesia era que los católicos no tenían nada que aprender de los protestantes y que la única manera de lograr la unidad de los cristianos era cuando los no católicos volvieran a la Iglesia católica. Se prohibió la colaboración con no católicos. A principios de la década de 1950, había un movimiento ecuménico modesto dentro de la Iglesia católica, pero contaba con poco apoyo de las autoridades.

Movimiento bíblico

La encíclica Divino afflante spiritu del Papa Pío XII de 1943 dio un impulso renovado a los estudios bíblicos católicos y alentó la producción de nuevas traducciones de la Biblia a partir de los idiomas originales. Esto condujo a un intento pastoral de lograr que los católicos comunes redescubrieran la Biblia, la leyeran y la convirtieran en una fuente de su vida espiritual. Esto encontró una respuesta en círculos muy limitados. Para 1960, el movimiento aún estaba en pañales.

Recursos y Nouvelle théologie

En la década de 1930, algunos teólogos rechazaban la teología dominante basada en el neoescolasticismo y las encíclicas papales por considerarla árida y poco inspiradora. Así nació el movimiento llamado ressourcement, el retorno a las fuentes: basar la teología directamente en la Biblia y los Padres de la Iglesia. Algunos teólogos también comenzaron a discutir temas nuevos, como la dimensión histórica de la teología, la teología del trabajo, el ecumenismo, la teología de los laicos, la teología de las “realidades terrenas”. Todos estos escritos en un nuevo estilo llegaron a ser llamados “ la nouvelle théologie ”, y pronto atrajeron la atención de Roma.

La reacción se produjo en 1950. Ese año Pío XII publicó Humani generis, una encíclica “sobre algunas opiniones falsas que amenazan con socavar los fundamentos de la doctrina católica”. Sin dar nombres, criticó a quienes propugnaban nuevas formas de hacer teología. Todos entendieron que la encíclica estaba directamente en contra de la nouvelle théologieasí como desarrollos en ecumenismo y estudios bíblicos. Algunas de estas obras se colocaron en el Índice de Libros Prohibidos, ya algunos de los autores se les prohibió enseñar o publicar. Los que más sufrieron fueron el jesuita Henri de Lubac y el dominico Yves Congar, quienes no pudieron enseñar ni publicar hasta la muerte de Pío XII en 1958. A principios de la década de 1960, otros teólogos bajo sospecha incluían al jesuita Karl Rahner y al joven Hans Küng..

Además, estaba el asunto pendiente del Concilio Vaticano I (1869-1870). Cuando se vio interrumpido por la entrada del ejército italiano en Roma al final de la unificación italiana, los únicos temas que se habían completado eran la teología del papado y la relación entre la fe y la razón, mientras que la teología del episcopado y de la los laicos quedaron sin abordar.

Al mismo tiempo, los obispos del mundo enfrentaban desafíos impulsados ​​por cambios políticos, sociales, económicos y tecnológicos. Algunos de estos obispos buscaban nuevas formas de abordar esos desafíos. Entonces, cuando el Papa Juan anunció que convocaría un Concilio General de la Iglesia, muchos se preguntaron si quería acabar con la mentalidad de “Iglesia fortaleza” y dar cabida a estos movimientos tentativos de renovación que se habían estado desarrollando en las últimas décadas.

Cronología

Anuncio y expectativas

Juan XXIII anunció su intención de convocar un concilio ecuménico el 25 de enero de 1959, menos de tres meses después de su elección en octubre de 1958. Su anuncio en la sala capitular del monasterio benedictino adjunto a la Basílica de San Pablo Extramuros en Roma fue una sorpresa para los cardenales presentes.

Había probado la idea solo diez días antes con uno de ellos, su cardenal secretario de Estado Domenico Tardini, quien apoyó con entusiasmo la idea. Aunque el Papa dijo más tarde que la idea se le ocurrió de repente en su conversación con Tardini, dos cardenales habían intentado antes interesarle en la idea. Eran dos de los más conservadores, Ernesto Ruffini y Alfredo Ottaviani, que ya en 1948 habían propuesto la idea a Pío XII y que la expusieron a Juan XXIII el 27 de octubre de 1958.

En el transcurso de los próximos 3 años, el Papa haría muchas declaraciones describiendo los resultados que esperaba del Concilio. Formaron algo así como 3 círculos concéntricos:

1. Para la Iglesia católica esperaba una renovación que calificó de diversas formas como un “nuevo Pentecostés”, una “nueva primavera”, un nuevo “florecimiento”, “un rejuvenecimiento con mayor vigor del Cuerpo de Cristo que es la Iglesia”. Esto se lograría mediante la “actualización” (aggiornamento) o la “adaptación” de las prácticas de la Iglesia a las nuevas circunstancias y una reafirmación de sus creencias de una manera que conectaría con el hombre moderno.

2. Dentro de la familia cristiana más amplia, buscó el progreso hacia la reunión de todos los cristianos.

3. Para toda la familia humana, espera que el Consejo contribuya a resolver los grandes problemas sociales y económicos, como la guerra, el hambre, el subdesarrollo.

Dos declaraciones menos solemnes se atribuyen a Juan XXIII sobre el propósito del Concilio. Uno se trata de abrir las ventanas de la Iglesia para dejar entrar un poco de aire fresco; el otro de sacudirse el polvo imperial acumulado en el trono de San Pedro. Se han repetido una y otra vez, por lo general sin ninguna indicación de la fuente.

La fuente de la segunda declaración es el cardenal Léger de Montreal, según lo informado por Congar. En cuanto a la primera declaración, se ha repetido tantas veces que puede ser imposible saber si el Papa la dijo y cuándo.

Una vez que los funcionarios de la Curia se recuperaron de su conmoción por el anuncio del Concilio por parte del Papa, se dieron cuenta de que podría ser la culminación del programa de resistencia de la Iglesia al protestantismo, la Ilustración y todos los demás errores del mundo moderno. Era la oportunidad providencial de dar el sello de infalibilidad conciliar a las enseñanzas de los Papas más recientes ya la visión de la Curia sobre el papel de la Iglesia en el mundo moderno, siempre que se pudiera convencer al Papa de que se olvidara del aggiornamento.

Del otro lado estaban aquellos teólogos y obispos que habían estado trabajando por una nueva forma de hacer las cosas, algunos de los cuales habían sido silenciados y humillados por la Curia en los años cuarenta y cincuenta. Para ellos, el Concilio fue una “sorpresa divina”, la oportunidad de convencer a los obispos del mundo de alejarse de una actitud defensiva de fortaleza frente al mundo moderno y emprender una nueva dirección hacia una teología renovada de la Iglesia. y de los laicos, el ecumenismo y la reforma de la liturgia.

Así, poco después del anuncio del Papa, se preparó el escenario para una confrontación entre dos programas: continuar la resistencia al mundo moderno o tomar en serio el llamado de renovación del Papa.

El consejo fue convocado oficialmente por la constitución apostólica Humanae Salutis el 25 de diciembre de 1961.

Preparación

Se necesitaron más de tres años, desde el verano de 1959 hasta el otoño de 1962, para prepararse para el consejo.

El primer año fue conocido oficialmente como el “período antepreparatorio”. El 17 de mayo de 1959, el Papa Juan nombró una Comisión Antepreparatoria para realizar una amplia consulta del mundo católico sobre los temas que se examinarían en el concilio. Se consultó a tres grupos de personas: los obispos del mundo, las universidades y facultades de teología católicas y los departamentos de la Curia. Para el verano siguiente, 2049 personas e instituciones habían respondido con 9438 vota (“deseos”) individuales. Algunos eran típicos de formas pasadas de hacer las cosas, pidiendo nuevas definiciones dogmáticas o condenas de errores. Otros estaban en el espíritu del aggiornamento, pidiendo reformas y nuevas formas de hacer las cosas.

Los siguientes dos años (conocidos oficialmente como el “período preparatorio”) se dedicaron a redactar los documentos, llamados esquemas, que serían presentados a los obispos para su discusión en el concilio. El 5 de junio de 1960 se crearon diez Comisiones Preparatorias. Cada comisión preparatoria tenía la misma área de responsabilidad que uno de los departamentos principales de la Curia y estaba presidida por el cardenal que dirigía ese departamento. A partir de las 9.438 propuestas se elaboró ​​un listado de temas, y estos temas fueron repartidos a estas comisiones según su área de competencia.

Algunas comisiones prepararon un esquema separado para cada tema que se les pidió que trataran, otras un solo esquema que abarcaba todos los temas que se les entregaron. Estas fueron las comisiones preparatorias y el número de esquemas que redactaron:

Comisión Preparatoria	esquemas
Teología	9
Obispos y Diócesis	7
Disciplina del clero y fieles	17
Religioso	1
Iglesias católicas orientales	11
Liturgia	1
Disciplina de los Sacramentos	10
Estudios y Seminarios	6
Misiones	1
Apostolado de los Laicos	1

Dos secretarías, una derivada de una oficina del Vaticano existente, la otra un nuevo organismo, también participaron en la redacción de esquemas:

Secretaría	esquemas
Medios modernos de comunicación	1
Promoción de la Unidad de los Cristianos	5

El número total de esquemas fue de 70. Como la mayoría de estos organismos preparatorios eran predominantemente conservadores, los esquemas que produjeron solo mostraron modestos signos de actualización. Los esquemas redactados por la comisión preparatoria de teología, dominada por funcionarios del Santo Oficio (el departamento curial para la ortodoxia teológica) no mostraban signos de aggiornamento en absoluto. Las dos excepciones notables fueron la comisión preparatoria para la liturgia y el Secretariado para la unidad de los cristianos, cuyos esquemas estaban muy en el espíritu de la renovación.

Además de estas comisiones especializadas y secretarías, existía una Comisión Preparatoria Central, encargada de aprobar y, en su caso, ordenar la revisión de los esquemas elaborados por las demás comisiones. Era un cuerpo grande de más de 100 miembros, incluidos dos tercios de los cardenales. Como resultado de su trabajo, 22 esquemas fueron eliminados de la agenda conciliar, principalmente porque podían ser tratados durante una revisión prevista del Código de Derecho Canónico después del concilio, y varios esquemas fueron consolidados y fusionados, con el resultado que el número total de esquemas se redujo de 70 a 22.

Organización

(Los números de párrafo en esta sección se refieren al Reglamento del Consejo publicado en el motu proprio Appropinquante concilio, de 6 de agosto de 1962.)

Padres del Concilio (§1). Todos los obispos del mundo, así como los jefes de las principales órdenes religiosas de hombres, tenían derecho a ser "Padres del Concilio", es decir, participantes plenos con derecho a voz y voto. Su número era de unos 2.900, aunque unos 500 de ellos no podrían asistir, ya sea por razones de salud o vejez, o porque las autoridades comunistas de su país no les permitían viajar. Los Padres del Concilio que asistieron representaron a 79 países: 38% eran de Europa, 31% de las Américas, 20% de Asia y Oceanía y 10% de África. (En el Vaticano I, un siglo antes, había 737 Padres del Concilio, en su mayoría de Europa). En el Vaticano II, unos 250 obispos eran nativos asiáticos y africanos, mientras que en el Vaticano I no había ninguno.

Congregaciones Generales (§3, 20, 33, 38-39, 52-63). Los Padres del Concilio se reunían en sesiones diarias, conocidas como Congregaciones Generales, para discutir los esquemas. y votar por ellos. Estas sesiones tuvieron lugar en la Basílica de San Pedro todas las mañanas hasta las 12:30 de lunes a sábado (excepto los jueves). La asistencia media diaria fue de unos 2.200. Se habían construido gradas con gradas de asientos para todos los Padres del Concilio a ambos lados de la nave central de San Pedro. Durante la primera sesión, un consejo de presidentes, de 10 cardenales, era responsable de presidir las asambleas generales, sus miembros turnándose para presidir la sesión de cada día (§4). Durante las sesiones posteriores, esta tarea recayó en un consejo de 4 Moderadores.

Los discursos se limitaron a 10 minutos y tenían que ser en latín (§28). Debían ser escritos de antemano, luego entregados palabra por palabra y entregados para el registro. Así, los procedimientos no consistían en un debate espontáneo, sino en la lectura de discursos latinos.

Todos los votos requerían una mayoría de dos tercios. Para cada esquema, después de una discusión preliminar, se votó si se consideraba aceptable en principio o rechazado. Si es aceptable, el debate continuó con votos sobre capítulos y párrafos individuales. Los obispos podían presentar enmiendas, que luego se escribían en el esquema si lo solicitaban muchos obispos. Las votaciones continuaron de esta manera hasta que se llegó a un amplio acuerdo, después de lo cual hubo una votación final sobre un documento. Esto fue seguido unos días después por una sesión pública en la que el Papa promulgó el documento como la enseñanza oficial del concilio, luego de otro voto ceremonial de los Padres del Concilio. Había una regla no escrita de que, para ser considerado enseñanza oficial de la Iglesia, un documento tenía que recibir una abrumadora mayoría de votos, en algún lugar del área del 90%.

Todas las Congregaciones Generales estaban cerradas al público. Los Padres conciliares tenían la obligación de no revelar nada de lo que sucedía en las sesiones diarias (§26). Pronto se rompió el secreto y mucha información sobre las Congregaciones Generales diarias se filtró a la prensa.

El Papa no asistió a las Congregaciones Generales, pero siguió las deliberaciones por circuito cerrado de televisión.

Sesiones Públicas (§2, 44-51). Estas eran similares a las Congregaciones Generales, excepto que estaban abiertas a la prensa y la televisión, y el Papa estaba presente. Hubo 10 sesiones públicas en el transcurso del concilio: el día de apertura de cada uno de los cuatro períodos del concilio, 5 días cuando el Papa promulgó los documentos del concilio y el último día del concilio.

Comisiones (§5-6, 64-70). Gran parte del trabajo detallado del consejo se realizó en estas comisiones. Al igual que las comisiones preparatorias durante el período preparatorio, eran 10 en número, cada una de las cuales cubría la misma área de la vida de la Iglesia como departamento particular de la curia y presidida por el cardenal que encabezaba ese departamento.

• Comisión de Doctrina de Fe y Moral: presidente cardenal Alfredo Ottaviani;
• Comisión de Obispos y Gobernanza de las Diócesis: presidente cardenal Paolo Marella;
• Comisión sobre las Iglesias Orientales: presidente cardenal Amleto Giovanni Cicognani;
• Comisión de la Disciplina de los Sacramentos: presidente cardenal Benedetto Aloisi Masella;
• Comisión para la Disciplina del Clero y del Pueblo Cristiano: presidente Cardenal Pietro Ciriaci;
• Comisión de Religiosos: presidente cardenal Ildebrando Antoniutti;
• Comisión de la Sagrada Liturgia: presidente cardenal Arcadio Larraona;
• Comisión para las Misiones: presidente cardenal Gregorio Pietro XV Agagianian;
• Comisión de Seminarios, Estudios y Educación Católica: presidente cardenal Giuseppe Pizzardo;
• Comisión para el Apostolado de los Laicos y para los Medios: presidente Cardenal Fernando Cento.

Cada comisión incluía 25 Padres del Concilio (16 elegidos por el consejo y 9 designados por el Papa) así como consultores (periti oficiales designados por el Papa). Además, la Secretaría para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, nombrada durante el período preparatorio, siguió existiendo bajo su presidente, el cardenal Agustín Bea, durante los 4 años del Concilio, con las mismas facultades que una comisión. Las comisiones tenían la tarea de revisar los esquemas a medida que los Padres del Concilio presentaban enmiendas. Se reunían por las tardes o noches. El procedimiento era más informal que en las asambleas generales: había debate espontáneo, a veces acalorado, y el latín no era el único idioma utilizado. Al igual que las Congregaciones Generales, estaban cerradas al público y sujetas a las mismas reglas de secreto.

Periti Oficial (§9-10). Estos expertos fueron designados por el Papa para asesorar a los Padres del Concilio y fueron asignados como consultores de las comisiones, donde jugaron un papel importante en la reescritura de los documentos del Concilio. Al comienzo del Concilio había 224 periti oficiales, pero su número ascendería finalmente a 480. Podían asistir a los debates en las Congregaciones Generales, pero no podían hablar. Los teólogos que habían sido silenciados durante las décadas de 1940 y 1950, como Yves Congar y Henri de Lubac, y algunos teólogos que estaban bajo sospecha en los círculos romanos a principios de la década de 1960, como Karl Rahner y Hans Küng, fueron nombrados peritos.debido a su experiencia. Su nombramiento sirvió para reivindicar sus ideas y les dio una plataforma desde la cual podían trabajar para promover sus puntos de vista.

Periti privado (§11). A cada obispo se le permitió traer consigo un asesor teológico personal de su elección. Conocidos como “ periti privados ”, no eran participantes oficiales del Consejo y no podían asistir a las Congregaciones Generales ni a las reuniones de las comisiones. Pero al igual que los periti oficiales, dieron charlas informales a grupos de obispos, actualizándolos sobre los desarrollos en su área particular de especialización. Karl Rahner, Joseph Ratzinger y Hans Küng fueron primero al concilio como teólogos personales de algún obispo, y luego fueron nombrados periti oficiales. Algunos teólogos notables, como Edward Schillebeeckx, permanecieron como periti privados durante toda la duración del Concilio.

Observadores (§18). Una innovación importante fue la invitación del Papa Juan a las iglesias ortodoxa y protestante para que enviaran observadores al concilio. Eventualmente estuvieron representadas 21 denominaciones u organismos como el Consejo Mundial de Iglesias. Los observadores tenían derecho a asistir a todas las asambleas generales (pero no a las comisiones) y se mezclaban con los Padres del Concilio durante los descansos y les dejaban saber sus reacciones a los discursos oa los esquemas. Su presencia ayudó a romper siglos de desconfianza.

Auditores legos. Si bien no está previsto en el Reglamento Oficial, se invitó a un pequeño número de laicos a asistir como "auditores" a partir de la Segunda Sesión. Si bien no se les permitió participar en el debate, a algunos de ellos se les pidió que se dirigieran al consejo sobre sus preocupaciones como laicos. Los primeros auditores fueron todos hombres, pero a partir de la tercera sesión también se nombró a varias mujeres.

Jugadores principales

En las primeras semanas de los procedimientos del Concilio, quedó claro para los participantes que había dos “tendencias” entre los Padres del Concilio, los que apoyaban el aggiornamento y la renovación, y los que no. Las dos tendencias ya habían aparecido en las deliberaciones de la Comisión Preparatoria Central antes de la apertura del Consejo.

Además de los papas Juan XXIII y Pablo VI, estos fueron los actores destacados del Concilio:

Destacados obispos conservadores en el Concilio

• Cardenal Alfredo Ottaviani: secretario del Santo Oficio
• Cardenal Michael Browne OP: profesor del Angelicum y consultor del Santo Oficio.
• Cardenal Giuseppe Siri: arzobispo de Génova, presidente de la Conferencia Episcopal Italiana.
• Cardenal Ernesto Ruffini: arzobispo de Palermo.
• Monseñor Marcel Lefebvre CSSp: superior general de los Padres del Espíritu Santo; en el Concilio, actuó como presidente del Coetus Internationalis Patrum ("Grupo Internacional de Padres"), el bloque de Padres Conciliares conservadores

Obispos prominentes de mentalidad reformista en el Concilio

• Cardenal Augustin Bea, SJ: presidente del Secretariado para la Promoción de la Unidad de los Cristianos
• Patriarca Máximo IV Sayegh: patriarca de la Iglesia greco-católica melquita
• Cardenal Achille Liénart: obispo de Lille (Francia), el mayor obispo francés
• Cardenal Josef Frings: arzobispo de Colonia (Alemania), el mayor obispo alemán
• Cardenal Bernardus Alfrink: arzobispo de Utrecht (Países Bajos), el mayor obispo holandés
• Cardenal Leo Jozef Suenens: arzobispo de Mechelen-Bruselas (Bélgica), el obispo belga mayor
• Cardenal Franz König, arzobispo de Viena (Austria), obispo austriaco mayor
• Cardenal Giacomo Lercaro: arzobispo de Bolonia (Italia)
• Cardenal Paul-Émile Léger: arzobispo de Montreal (Canadá)
• Cardenal Julius Döpfner: arzobispo de Munich y Freising (Alemania)

Destacados teólogos reformistas en el Concilio

• Marie-Dominique Chenu OP: peritus privado
• Henri de Lubac SJ: peritus oficial
• Yves Congar OP: peritus oficial
• Karl Rahner SJ: peritus oficial
• John Courtney Murray SJ: peritus oficial
• Bernhard Häring C.Ss.R.: peritus oficial
• Edward Schillebeeckx OP: peritus privado
• Joseph Ratzinger (luego Papa Benedicto XVI): peritus oficial
• Hans Küng: peritus oficial

Primer período: 1962 (11 de octubre - 8 de diciembre)

Apertura

Juan XXIII abrió el concilio el 11 de octubre de 1962 en una sesión pública en la basílica de San Pedro en la Ciudad del Vaticano y leyó la declaración Gaudet Mater Ecclesia ante los Padres conciliares.

Lo que se necesita en el momento actual es un nuevo entusiasmo, una nueva alegría y serenidad de espíritu en la aceptación sin reservas por parte de todos de toda la fe cristiana, sin perder esa exactitud y precisión en su presentación que caracterizó las actas del Concilio de Trento y el Concilio Vaticano I. Lo que se necesita, y lo que anhelan hoy todos los que están imbuidos de un espíritu verdaderamente cristiano, católico y apostólico, es que esta doctrina sea más ampliamente conocida, más profundamente comprendida y más penetrante en sus efectos sobre la vida moral de los hombres. Lo que se necesita es que esta doctrina cierta e inmutable, a la que los fieles deben obediencia, sea estudiada de nuevo y reformulada en términos contemporáneos. Porque este depósito de fe, o verdades que están contenidas en nuestra enseñanza consagrada por el tiempo, es una cosa; la manera en que se exponen estas verdades (con su significado preservado intacto) es otra cosa. (Roncalli, Angelo Giuseppe, "Discurso de apertura", Consejo , Roma, IT.)

Comisiones

La primera sesión de trabajo del consejo fue el 13 de octubre de 1962. El orden del día de ese día incluía la elección de los miembros de las diez comisiones conciliares. Cada comisión tendría dieciséis miembros elegidos y ocho designados, y se esperaba que hicieran la mayor parte del trabajo del consejo. Se esperaba que los miembros de las comisiones preparatorias, donde la Curia estaba fuertemente representada, serían confirmados como mayorías en las comisiones conciliares. Pero el alto cardenal francés Achille Liénart se dirigió al consejo y dijo que los obispos no podían votar inteligentemente por extraños. Pidió que se pospusiera la votación para dar a todos los obispos la oportunidad de elaborar sus propias listas. El cardenal alemán Josef Frings apoyó esa propuesta y se pospuso la votación.La primera reunión del consejo se levantó después de solo quince minutos.

Los obispos se reunieron para discutir la composición de las comisiones, entre otros temas, tanto en grupos nacionales y regionales, como en encuentros más informales. Los esquemas originales (latín para borradores) de las sesiones preparatorias, elaborados por Sebastiaan Tromp, el secretario de la Comisión Teológica Preparatoria, fueron rechazados por una alianza de clérigos de "Renania" de tendencia liberal y se crearon otros nuevos. Cuando el consejo se reunió el 16 de octubre de 1962, el consejo presentó y aprobó una nueva lista de miembros de la comisión.Un cambio importante fue un aumento significativo en la membresía de Europa Central y del Norte, más allá de países como España o Italia. Más de 100 obispos de África, Asia y América Latina eran holandeses o belgas y tendían a asociarse con los obispos de esos países. Estos grupos estaban encabezados por los cardenales Bernardus Johannes Alfrink de los Países Bajos y Leo Suenens de Bélgica.

Intervalo entre el primer y segundo período

Al final de la Primera Sesión, el Papa Juan creó una Comisión Coordinadora para supervisar las comisiones conciliares en la tarea de revisar todos los esquemas para hacerlos más abiertos al aggiornamento y reducir la cantidad de material. Los 7 miembros de la Comisión incluían 2 cardenales curiales (Cicognani, el secretario de Estado, y Confalonieri de la congregación Consistorial) y 5 obispos diocesanos (cardenales Suenens de Mechelen-Bruselas, Döpfner de Munich, Liénart de Lille, Spellman de Nueva York y Urbani de Venecia.En el transcurso de los próximos meses, todos los esquemas serían reescritos bajo la supervisión de la Comisión Coordinadora. Como resultado, el número de esquemas se redujo de 22 a 15, y se volvieron más favorables a la renovación, algunos de ellos mucho: "Para cuando se reanudó el Consejo el 29 de septiembre [la Comisión Coordinadora] había logrado una maravilla. Había reducido el número de esquemas a un tamaño manejable, había extraído textos revisados ​​de casi todas las comisiones [...] En poco más de ocho meses había hecho viable el Vaticano II y le había dado la forma esencial mediante que lo sabemos".

El Papa Juan XXIII murió de cáncer de estómago el 3 de junio de 1963 y el Concilio se suspendió de acuerdo con el Derecho Canónico hasta que el próximo Papa decidiera si continuaría o no. Dos semanas más tarde, 82 cardenales se reunieron en Roma para el cónclave y el 21 de junio el cardenal Giovanni Battista Montini de Milán, un reformador moderado, fue elegido Papa, tomando el nombre de Pablo VI. Al día siguiente de su elección, Pablo VI anunció que el Concilio continuaría y que sería su “obra principal”.

Antes del final del verano, Pablo VI decidió reorganizar algunas de las estructuras del Concilio. La Comisión de Coordinación, que originalmente tenía la intención de ser temporal, se amplió y se convirtió en una función permanente con supervisión de las comisiones conciliares. A cuatro de sus miembros se les asignó la tarea adicional de presidir las Congregaciones Generales diarias (en lugar del Consejo de Presidentes de 10 miembros) con el título de “Moderadores”. Por ser miembros de la Comisión Coordinadora que supervisaba las otras comisiones y también presidían las Congregaciones Generales diarias, estos cuatro cardenales, tres de los cuales eran entusiastas reformadores (cardenales Suenens de Malinas-Bruselas, Döpfner de Munich y Lercaro de Bolonia), se convirtieron en los ejes organizativos del Consejo.

Antes del comienzo del Segundo Período del Concilio, el Papa Pablo creó una nueva categoría de participantes del Concilio: los auditores laicos, que formaban parte de las Congregaciones Generales, aunque sin derecho a voz ni voto. También permitió que se proporcionara a la prensa más información sobre las Congregaciones Generales diarias.

Segundo período: 1963 (29 de septiembre - 4 de diciembre)

El discurso de apertura de Paul el 29 de septiembre de 1963 enfatizó la naturaleza pastoral del concilio y estableció cuatro propósitos para él:

• definir más completamente la naturaleza de la Iglesia y el papel del obispo;
• renovar la Iglesia;
• restaurar la unidad entre todos los cristianos, incluida la búsqueda de perdón por las contribuciones católicas a la separación;
• e iniciar un diálogo con el mundo contemporáneo.

Durante esta segunda sesión, los obispos aprobaron la constitución sobre la liturgia, Sacrosanctum Concilium, y el decreto sobre comunicación social, Inter mirifica. Se siguió trabajando con los esquemas sobre la Iglesia, los obispos y las diócesis, y sobre el ecumenismo.

Fue en esta sesión que se pidió una revisión del rito de la consagración de las vírgenes que se encontraba en el Romano Pontificio; el Rito revisado fue aprobado por Paul y publicado en 1970.

El 8 de noviembre de 1963, Josef Frings criticó el Santo Oficio y obtuvo una articulada y apasionada defensa de su secretario, Alfredo Ottaviani, en uno de los intercambios más dramáticos del concilio. (El asesor teológico del cardenal Frings fue el joven Joseph Ratzinger, quien más tarde como cardenal encabezaría el mismo departamento de la Santa Sede, y de 2005 a 2013 reinaría como Benedicto XVI). La segunda sesión finalizó el 4 de diciembre.

Intervalo entre el segundo y el tercer periodo

A principios de enero (4-6 de enero de 1964), el Papa Pablo realizó una peregrinación de tres días a Tierra Santa, donde conoció a Atenágoras, patriarca de Constantinopla y líder espiritual de las iglesias ortodoxas orientales. Fue el primer encuentro entre un papa y un patriarca de Constantinopla en 600 años. Rompió siglos de sospecha y distanciamiento, y dio una gran esperanza al movimiento ecuménico.

El 25 de enero, menos de 2 meses después de la promulgación de la constitución sobre la liturgia Sacrosanctum concilium, el Papa Pablo nombró un comité de obispos y liturgistas para asesorarlo en la puesta en práctica de los principios contenidos en la constitución. Durante los siguientes seis años, este comité, conocido como el “Consilium para la Implementación de la Constitución sobre la Liturgia”, periódicamente anunciaba cambios en la liturgia.

La revisión de los esquemas continuó. A mediados del verano, todos los esquemas restantes se enviaron a los Padres del Concilio con la expectativa de que la próxima sesión fuera la última. La revisión del esquema sobre la Iglesia había sido particularmente difícil. A mediados del verano, el Papa Paul sorprendió a todos al informar a la Comisión Doctrinal que le gustaría hacer algunos cambios en el esquema. La Comisión aceptó algunos cambios pero no otros, y el Papa pareció satisfecho. El día antes del comienzo de la Tercera Sesión, el Papa recibió un memorando confidencial de 25 cardenales y 13 superiores generales de órdenes religiosas de hombres, pidiéndole que intervenga y evite que la doctrina de la colegialidad sea aceptada en el Concilio.

Cinco semanas antes de la apertura de la Tercera Sesión, el Papa Pablo publicó su primera encíclica, Ecclesiam suam, sobre la Iglesia.

Tras un comentario del cardenal Suenens al final de la segunda sesión de que las mujeres estaban ausentes del Concilio, el Papa Pablo nombró a 15 mujeres para ser auditoras laicas durante la tercera sesión. Finalmente, 23 mujeres, incluidas 10 religiosas, participarían en los debates como auditoras oficiales. Mientras que a 3 de los auditores masculinos se les pediría que se dirigieran a los Padres del Concilio sobre sus preocupaciones como laicos, a ninguna de las mujeres se le pediría que hablara.

Tercer período: 1964 (14 de septiembre - 21 de noviembre)

Durante la tercera sesión, que comenzó el 14 de septiembre de 1964, los padres conciliares trabajaron un gran volumen de propuestas. Allí "fueron aprobados y promulgados por el Papa" esquemas sobre el ecumenismo (Unitatis redintegratio); la opinión oficial sobre los "hermanos separados" protestantes y ortodoxos orientales; las iglesias de rito oriental (Orientalium Ecclesiarum); y la Constitución Dogmática de la Iglesia (Lumen gentium).

Los esquemas sobre la vida y el ministerio de los sacerdotes y la actividad misionera de la Iglesia fueron rechazados y devueltos a las comisiones para una reescritura completa. Se continuó trabajando en los esquemas restantes, en particular los de la Iglesia en el mundo moderno y la libertad religiosa. Hubo controversia sobre las revisiones del decreto sobre libertad religiosa y la falta de votación durante la tercera sesión, pero Paul prometió que este esquema sería el primero en ser revisado en la próxima sesión.

Pablo cerró la tercera sesión el 21 de noviembre anunciando un cambio en el ayuno eucarístico y reafirmando formalmente a María como "Madre de la Iglesia". Mientras algunos pedían más dogmas sobre María, en un discurso del 2 de febrero de 1965, Pablo VI se refirió a la "dirección cristocéntrica e eclesial que el concilio pretende dar a nuestra doctrina y devoción a la Virgen".

Intervalo entre el tercer y cuarto período

A principios de diciembre de 1965, el Papa Pablo viajó a la India para participar en el Congreso Eucarístico Internacional celebrado en Bombay (actualmente Mumbai). Al visitar un país del tercer mundo no cristiano, quiso mostrar la apertura de la Iglesia a las religiones no cristianas ya los problemas del mundo moderno, dos temas que se debaten en el Concilio.

El pasado mes de septiembre, el Consilium para la Implementación de la Constitución sobre la Liturgia había publicado los primeros cambios en la celebración de la misa, cambios que entrarían en vigor el 7 de marzo de 1965. Ese día, los católicos de todo el mundo experimentaron por primera vez la misa. celebrada en parte en su propio idioma y “de cara al pueblo”. Para mostrar su apoyo a estos cambios, el Papa Pablo comenzó a celebrar misa de acuerdo con las nuevas reglas cada domingo en una parroquia diferente de Roma.

Al final de la tercera sesión, 11 esquemas quedaron sin terminar y durante el intervalo entre sesiones las comisiones trabajaron para darles su forma definitiva. Los esquemas que estaban teniendo más baches eran los de Apocalipsis, Libertad religiosa, Religiones no cristianas y La Iglesia en el mundo moderno. El cardenal Ritter observó que "nos estancaron las tácticas dilatorias de una minoría muy pequeña" en la Curia que se esforzaba más en comunicarse con el Papa que la mayoría más progresista.

Cuarto período: 1965 (14 de septiembre - 8 de diciembre)

Pablo VI abrió la última sesión del concilio el 14 de septiembre de 1965 y al día siguiente promulgó el motu proprio que establecía el Sínodo de los Obispos. Esta estructura más permanente tenía la intención de preservar la estrecha cooperación de los obispos con el Papa después del concilio.

El primer asunto de la cuarta sesión fue la consideración del decreto sobre la libertad religiosa, Dignitatis humanae, uno de los más controvertidos de los documentos conciliares que se aprobó el 21 de septiembre con una votación de 1.997 a favor contra 224 en contra. El trabajo principal de la otra parte de la sesión fue trabajar en tres documentos, todos los cuales fueron aprobados por los Padres conciliares. A la constitución pastoral ampliada y revisada sobre la Iglesia en el mundo moderno, Gaudium et spes, siguieron los decretos sobre la actividad misionera, Ad gentes, y sobre el ministerio y la vida de los presbíteros, Presbyterorum ordinis.

El consejo también dio su aprobación final a otros documentos que habían sido considerados en sesiones anteriores. Estos incluían la Constitución Dogmática sobre la Divina Revelación (Dei verbum) y los decretos sobre el oficio pastoral de los obispos (Christus Dominus), sobre la vida de las personas en órdenes religiosas (ampliadas y modificadas de sesiones anteriores, finalmente tituladas Perfectae caritatis), sobre educación para el sacerdocio (Optatam totius), sobre la educación cristiana (Gravissimum educationis), y sobre el papel de los laicos (Apostolicam actuositatem).

Uno de los documentos más controvertidos fue Nostra aetate, que afirmaba que los judíos de la época de Cristo, tomados indiscriminadamente, y todos los judíos de hoy, no son más responsables de la muerte de Cristo que los cristianos.

Cierto, las autoridades judías y aquellos que siguieron su liderazgo presionaron por la muerte de Cristo; sin embargo, lo que sucedió en su pasión no puede imputarse a todos los judíos, sin distinción, vivos entonces, ni a los judíos de hoy. Aunque la Iglesia es el nuevo pueblo de Dios, los judíos no deben ser presentados como rechazados o malditos por Dios. ...La Iglesia, consciente del patrimonio que comparte con los judíos y movida no por razones políticas sino por el amor espiritual del Evangelio, denuncia el odio, las persecuciones, las manifestaciones de antisemitismo, dirigidas contra los judíos.

Desde el concilio se ha hecho hincapié en mejores relaciones judeo-católicas.

Un evento importante de los últimos días del concilio fue el acto de Pablo y el patriarca ortodoxo Atenágoras de una expresión conjunta de pesar por muchas de las acciones pasadas que habían conducido al Gran Cisma entre las iglesias occidental y oriental.

"La vieja historia del samaritano ha sido el modelo de la espiritualidad del Concilio" (Pablo VI, discurso, 7 de diciembre). El 8 de diciembre, el concilio se cerró formalmente y los obispos profesaron su obediencia a los decretos del concilio. Para ayudar a llevar adelante el trabajo del consejo, Paul:

• había formado anteriormente una Comisión Papal para los Medios de Comunicación Social para ayudar a los obispos con el uso pastoral de estos medios;
• declaró un jubileo del 1 de enero al 26 de mayo de 1966 (luego extendido al 8 de diciembre de 1966) para instar a todos los católicos a estudiar y aceptar las decisiones del concilio y aplicarlas en la renovación espiritual;
• cambió en 1965 el título y procedimientos del Santo Oficio, dándole el nombre de Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe, así como los títulos y competencias de otros departamentos de la curia romana;
• hizo permanentes las secretarías para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, para las Religiones No Cristianas y para los No Creyentes.

Documentos del Consejo

La enseñanza del Vaticano II está contenida en dieciséis documentos: 4 "constituciones", 9 decretos y 3 declaraciones. Si bien las constituciones son claramente los documentos de mayor importancia, "la distinción entre decretos y declaraciones, sin importar lo que significara originalmente, ha perdido sentido".

Documento	Fecha de aprobación del texto final	Votar sobre el texto final	Fecha de promulgación	Voto anterior a la promulgación
Constituciones
Iglesia	1964-nov-19	2,134 a 10	21 de noviembre de 1964	2,151 a 5
Revelación	29 de octubre de 1965	2,081 a 27	1965-Nov-18	2,344 a 6
Liturgia	22 de noviembre de 1963	2,159 a 19	1963-dic-04	2,147 a 4
Iglesia y mundo moderno	1965-dic-06	2,111 a 251	1965-dic-07	2,309 a 75
Decretos
obispos	1965-oct-01	2,167 a 14	28 de octubre de 1965	2,319 a 2
ministerio sacerdotal	1965-dic-02	2,243 a 11	1965-dic-07	2,390 a 4
Formación Sacerdotal	1965-oct-13	2,196 a 15	28 de octubre de 1965	2,318 a 3
Vida Religiosa	1965-oct-11	2,126 a 13	28 de octubre de 1965	2,321 a 4
Apostolado Laico	1965-nov-10	2,201 a 2	1965-Nov-18	2,305 a 2
Iglesias orientales	20 de noviembre de 1964	2,054 a 64	21 de noviembre de 1964	2,110 a 39
ecumenismo	20 de noviembre de 1964	2,054 a 64	21 de noviembre de 1964	2,137 a 11
Misiones	1965-dic-02	2,162 a 18	1965-dic-07	2,394 a 5
Medios de comunicación	24 de noviembre de 1963	1,598 a 503	1963-dic-04	1,960 a 164
Declaraciones
Religiones no cristianas	1965-oct-15	1.763 a 242	28 de octubre de 1965	2221 a 88
Libertad religiosa	1965-nov-19	1,954 a 249	1965-dic-07	2,308 a 70
Educación Cristiana	1965-oct-14	1.912 a 183	28 de octubre de 1965	2,290 a 35

Constitución sobre la Sagrada Liturgia

El primer documento aprobado por el concilio fue Sacrosanctum Concilium ("Sagrado Concilio") sobre la liturgia de la iglesia. Benedicto XVI explicó que una idea esencial del mismo concilio es el "Misterio pascual (la pasión, muerte y resurrección de Cristo) como centro de lo que es ser cristiano y por tanto de la vida cristiana, el año cristiano, los tiempos cristianos, expresados en la Pascua y el domingo que es siempre el día de la Resurrección". Así, la liturgia, especialmente la Eucaristía que hace presente el misterio pascual, es "la cumbre hacia la que se dirige la actividad de la Iglesia, al mismo tiempo que es la fuente de la que brota toda su potencia".

El asunto que tuvo el efecto más inmediato en la vida de los católicos individuales fue la revisión de la liturgia. La idea central era que en la liturgia debía haber una participación de los laicos, lo que significa que "participan plenamente conscientes de lo que hacen, comprometidos activamente en el rito y enriquecidos por sus efectos" (SC 11). Desde mediados de la década de 1960, se ha otorgado permiso para celebrar la Misa en lenguas vernáculas. Se ha enfatizado que el lenguaje utilizado debe ser conocido por las personas reunidas. La cantidad de Escritura leída durante la Misa se amplió enormemente,a través de diferentes ciclos anuales de lecturas. La versión revisada del texto latino de la Misa sigue siendo el texto autorizado en el que se basan las traducciones. La invitación a una participación más activa y consciente de los laicos a través de la Misa en lengua vernácula no se detuvo con el decreto sobre la liturgia. Fue retomado por los documentos posteriores del concilio que pedían una participación más activa de los laicos en la vida de la Iglesia, un alejamiento del clericalismo hacia una nueva era de los laicos.

Constitución Dogmática sobre la Iglesia

La Constitución Dogmática sobre la Iglesia Lumen gentium ( "Luz de las naciones") dio dirección a varios de los documentos que la siguieron, incluidos los sobre el ecumenismo, las religiones no cristianas, la libertad religiosa y la Iglesia en el mundo moderno. (vea abajo). Una de las conclusiones más polémicas que parece derivarse de la enseñanza de los obispos en el decreto es que mientras "en cierto sentido otras comunidades cristianas son institucionalmente defectuosas", estas comunidades pueden "en algunos casos ser más eficaces como vehículos de gracia".El obispo belga Emil de Smedt, al comentar sobre los defectos institucionales que se habían infiltrado en la iglesia católica, "contrastó el modelo jerárquico de la iglesia que encarnaba la tríada de 'clericalismo, legalismo y triunfalismo' con uno que enfatizaba el 'pueblo de Dios', llenos de los dones del Espíritu Santo y radicalmente iguales en la gracia», que se exaltaba en Lumen Gentium. Según Pablo VI, "la finalidad más característica y última de las enseñanzas del Concilio" es la llamada universal a la santidad. Juan Pablo II llama a esto "un aspecto intrínseco y esencial de la enseñanza [de los Padres conciliares] sobre la Iglesia", donde "todos los fieles de Cristo de cualquier rango o condición,Lumen gentium, 40). Francisco, en su carta apostólica Evangelii gaudium (17), que establece la programática de su pontificado, dice que "sobre la base de la enseñanza de la Constitución dogmática Lumen Gentium " discutirá sobre todo el Pueblo de Dios que evangeliza, la extensión misionera, la inclusión de los pobres en la sociedad, y la paz y el diálogo en la sociedad. Francisco también ha seguido el llamado del consejo para un estilo de liderazgo más colegiado, a través de sínodos de obispos y mediante su uso personal de un consejo asesor mundial de ocho cardenales.

Constitución Dogmática sobre la Divina Revelación

El documento del concilio Dei Verbum ("La Palabra de Dios") establece el principio activo en los otros documentos del concilio de que "El estudio de la página sagrada es, por así decirlo, el alma de la sagrada teología". Se dice de Dei Verbum que "podría decirse que es el más seminal de todos los documentos conciliares", con los frutos de un retorno a la Biblia como fundamento de la vida y la enseñanza cristianas, evidente en los demás documentos conciliares. Joseph Ratzinger, quien se convertiría en Benedicto XVI, dijo sobre el énfasis en la Biblia en el concilio que antes del Concilio Vaticano II los manuales de teología continuaban confundiendo "proposiciones sobre la revelación con el contenido de la revelación. Representaba verdades no perdurables de fe,A pesar de la cautelosa aprobación de la erudición bíblica bajo Pío XII, los eruditos sospechosos del Modernismo fueron silenciados hasta el Concilio Vaticano II. El concilio puso fin definitivamente a la Contrarreforma y, en un espíritu de aggiornamento, se remontó "más allá del mismo Santo Tomás y de los Padres, a la teología bíblica que rige los dos primeros capítulos de la Constitución sobre la Iglesia"."Los documentos del Concilio Vaticano II están repletos del lenguaje de la Biblia... El viaje histórico de la iglesia, lejos de su enfoque anterior sobre estas fuentes, se invirtió en el Vaticano II". Por ejemplo, el documento del concilio sobre la liturgia pedía un uso más amplio de los textos litúrgicos, que ahora estarían en lengua vernácula, junto con una predicación más ilustrada sobre la Biblia que explicara "la historia de amor entre Dios y la humanidad". La traducción de los textos litúrgicos a las lenguas vernáculas, la concesión de la comunión en ambas clases para los laicos y la ampliación de las lecturas de las Escrituras durante la Misa resonaron con la sensibilidad de otras denominaciones cristianas, lo que convirtió al Concilio Vaticano II en "un hito para los católicos"., protestantes, [y] los ortodoxos".

Constitución pastoral sobre la Iglesia en el mundo moderno

Este documento, llamado así por sus primeras palabras Gaudium et Spes ("Alegría y esperanza"), se basa en la comprensión de Lumen Gentium de la Iglesia como "pueblo peregrino de Dios" y como "comunión", consciente de la larga historia de la enseñanza de la Iglesia y en contacto con lo que llama los “signos de los tiempos”. Refleja la comprensión que el Bautismo confiere a toda la tarea que Jesús encomendó a la Iglesia, para estar en misión en el mundo en formas que la época actual pueda comprender, en cooperación con la obra continua del Espíritu.

Otros documentos del Consejo

Declaración de apertura - Gaudet Mater Ecclesia ("La Iglesia Madre se regocija") fue la declaración de apertura del Concilio Vaticano II, pronunciada por Juan XXIII el 11 de octubre de 1962 ante los obispos y representantes de 86 gobiernos o grupos internacionales. Critica a los "profetas de la ruina que siempre pronostican desastres" para la iglesia o el mundo.Habla de la ventaja de la separación de la Iglesia y el Estado, pero también del desafío de integrar la fe en la vida pública. La Iglesia "satisface las necesidades de hoy explicando la validez de su doctrina de manera más completa en lugar de condenar", reformulando la doctrina antigua para la eficacia pastoral. Además, la Iglesia está "movida por la misericordia y la bondad hacia sus hijos separados". Juan XXIII antes de su papado había probado sus dotes como diplomático papal y como Nuncio Apostólico en Francia.

Sobre los Medios de Comunicación Social – El decreto Inter mirifica ("Entre los maravillosos", 1963) aborda cuestiones relativas a la prensa, el cine, la televisión y otros medios de comunicación.

Ecumenismo: el decreto Unitatis redintegratio ("Reintegración de la unidad", 1964) comienza con la declaración: "La restauración de la unidad entre todos los cristianos es una de las principales preocupaciones del Concilio Vaticano II".

De las Iglesias Católicas Orientales - El decreto Orientalium Ecclesiarum ("De las Iglesias Orientales", 1964) reconoce el derecho de los católicos orientales en comunión con la Santa Sede a mantener sus prácticas litúrgicas distintas y evitar la latinización. Les anima a "dar pasos para volver a sus tradiciones ancestrales". Estableció la igualdad de las Iglesias en la comunión católica. La Iglesia católica es una comunión de las Iglesias oriental y latina Sui Iuris. La Iglesia latina ya no es considerada LA Iglesia, sino que es sólo una de las Iglesias Sui Iuris en la comunión católica. Todas las Iglesias Sui Iuris en la Comunión Católica son iguales en dignidad, tanto en derechos como en sus obligaciones, incluso en cuanto a la predicación de la Palabra de Dios al mundo entero.

Actividad misionera: el decreto Ad gentes ("A las naciones", 1965) trata la evangelización como la misión fundamental de la Iglesia católica, "llevar la buena noticia a los pobres". Incluye secciones sobre la formación de misioneros y sobre la formación de comunidades.

El Apostolado de los Laicos – El decreto Apostolicam actuositatem ("Actividad Apostólica", 1965) declara que el apostolado de los laicos es "no sólo llevar el mensaje y la gracia de Cristo a los hombres, sino también penetrar y perfeccionar el orden temporal con la espíritu del Evangelio", en todos los campos de la vida, juntos o a través de varios grupos, con respetuosa cooperación con la jerarquía de la Iglesia.

El Oficio Pastoral de los Obispos – El decreto Christus Dominus ("Cristo el Señor", 1965) pone un énfasis renovado en la colegialidad y en conferencias fuertes de obispos, respetando el papado.

Sobre la libertad religiosa – La declaración Dignitatis humanae ("De la dignidad de la persona humana", 1965) es "sobre el derecho de la persona y de las comunidades a la libertad social y civil en materia religiosa".

Religiones no cristianas: la declaración Nostra aetate ("En nuestro tiempo", 1965) refleja que las personas se están acercando más en nuestro tiempo. La Iglesia "considera con sincera reverencia aquellas formas de conducta y de vida, aquellos preceptos y enseñanzas que, aunque difieran en muchos aspectos de las que ella sostiene y proclama, no obstante reflejan a menudo un rayo de aquella Verdad que ilumina a todos los hombres". Y los judíos de hoy “no deben ser presentados como rechazados o malditos por Dios” por lo que le sucedió a Jesús.

La Adaptación y Renovación de la Vida Religiosa – El decreto Perfectae Caritatis ("De la caridad perfecta", 1965) llama a la "adaptación y renovación de la vida religiosa [que] incluye tanto el retorno constante a las fuentes de toda vida cristiana como a la original espíritu de los institutos y su adaptación a las nuevas condiciones de nuestro tiempo".

Sobre el ministerio y la vida de los sacerdotes – El decreto Presbyterorum ordinis ("La orden de los sacerdotes", 1965) describe a los sacerdotes como "padre y maestro", pero también "hermanos entre hermanos con todos los que han renacido en la pila bautismal". Los presbíteros deben "promover la dignidad" de los laicos, "escucharlos con gusto", reconocer y fomentar diligentemente "los carismas exaltados de los laicos", y "encomendar a los laicos deberes al servicio de la Iglesia, dándoles libertad y espacio para acción." Además, se discuten en detalle las necesidades humanas y espirituales de los sacerdotes.

Sobre la formación sacerdotal - El decreto Optatam totius ("[Renovación] deseada del todo", 1965).

Sobre la educación cristiana - La declaración Gravissimum educationis ("Extremadamente importante [tiempo] de educación", 1965).

Declaración de clausura – El 12 de enero de 1966, un mes después de la clausura del concilio, Pablo VI escribió la carta Udienze Generale sobre cómo debía interpretarse el concilio.

Controversias

Validez del Consejo

El cuestionamiento de la validez del Concilio Vaticano II sigue siendo un punto de conflicto entre varias comunidades religiosas, algunas de las cuales no están en comunión con la Iglesia Católica.

Varios católicos tradicionalistas alegan que algunas declaraciones del concilio entran en conflicto con enseñanzas papales anteriores sobre la fe, la moral y la doctrina declaradas antes del concilio, por ejemplo, "cuestionando" la noción anterior de la supremacía de la Iglesia Católica sobre otras religiones.

Autoridad del Consejo

El Código de Derecho Canónico de 1917, vigente en el momento del Concilio, establecía: “Un Concilio Ecuménico goza del poder supremo sobre la Iglesia universal”.

La cuestión de la autoridad del Vaticano II fue abordada por el Papa Pablo VI cinco semanas después de la finalización del Concilio en el discurso que pronunció en su audiencia general del 12 de enero de 1966:

Hay quienes preguntan cuál es la autoridad, la calificación teológica, que el Concilio quiso atribuir a sus enseñanzas, sabiendo que evitaba dar solemnes definiciones dogmáticas que comprometieran la infalibilidad del magisterio eclesiástico. Y la respuesta la conocen quienes recuerdan la declaración conciliar del 6 de marzo de 1964, repetida el 16 de noviembre de 1964: dado el carácter pastoral del Concilio, evitó proclamar de manera extraordinaria dogmas dotados de la nota de infalibilidad; pero, sin embargo, dotó a sus enseñanzas de la autoridad del supremo magisterio ordinario, y este magisterio ordinario, y evidentemente auténtico, debe ser aceptado con docilidad y sinceridad por todos los fieles, según el pensamiento del Concilio sobre la naturaleza y los fines de los documentos individuales.

Esto está respaldado por el Código de Derecho Canónico de 1983 que establece que los católicos no pueden ignorar la enseñanza de un concilio ecuménico, incluso si no propone su enseñanza como definitiva:

Aunque no sea un asentimiento de fe, debe darse una sumisión religiosa del intelecto y de la voluntad a una Doctrina que el Sumo Pontífice o el Colegio de los Obispos declaran sobre la fe o las costumbres cuando ejercen el Magisterio auténtico, aunque no pretendan proclamarla. por acto definitivo; por lo tanto, los fieles cristianos deben cuidarse de evitar aquellas cosas que no están de acuerdo con ella.

Espíritu del Vaticano II

Por "el espíritu del Vaticano II" se entiende a menudo la promoción de enseñanzas e intenciones atribuidas al Concilio Vaticano II en formas que no se limitan a lecturas literales de sus documentos, mencionados como la "carta" del concilio (cf. la frase de San Pablo, " la letra mata, pero el Espíritu vivifica").

El espíritu del Vaticano II se invoca para una gran variedad de ideas y actitudes. El obispo John Tong Hon de Hong Kong lo usó simplemente con respecto a la apertura al diálogo con los demás, diciendo: "Nos guiamos por el espíritu del Vaticano II: solo el diálogo y la negociación pueden resolver los conflictos".

En contraste, Michael Novak lo describió como un espíritu que:

... a veces se elevó mucho más allá de los documentos y decisiones reales, ganados con esfuerzo, del Vaticano II. ...Era como si el mundo (o al menos la historia de la Iglesia) fuera a dividirse ahora en sólo dos períodos, el pre-Vaticano II y el post-Vaticano II. Todo lo "pre" fue descartado en gran medida, en lo que respecta a su autoridad . Para los más extremos, ser católico ahora significaba creer más o menos cualquier cosa que uno quisiera creer, o al menos en el sentido en que uno lo interpretaba personalmente. Uno podría ser católico "en espíritu". Uno podría entender que católico significa la 'cultura' en la que uno nació, en lugar de significar un credo que hace demandas objetivas y rigurosas. Uno podría imaginar a Roma como un anacronismo distante e irrelevante, una vergüenza, incluso un adversario. Roma como "

Desde otra perspectiva, el historiador de la Iglesia John W. O'Malley escribe:

Para las nuevas iglesias recomendó la adaptación a las culturas locales, incluida la adaptación filosófica y teológica. También recomendó que los misioneros católicos busquen formas de cooperar con los misioneros de otras religiones y de fomentar relaciones armoniosas con ellos. Afirmó que el arte de todas las razas y países tendría cabida en la liturgia de la iglesia. De manera más general, dejó en claro que la iglesia simpatizaba con la forma de vida de diferentes pueblos y razas y estaba lista para apropiarse de aspectos de diferentes tradiciones culturales. Aunque suenen obvias, estas disposiciones fueron portentosas. ¿Adónde conducirían?

Legado

Algunos cambios derivados del Concilio Vaticano II

El concilio abordó las relaciones entre la Iglesia Católica y el mundo moderno. Varios cambios resultantes del concilio incluyen la renovación de la vida consagrada con un carisma revisado, los esfuerzos ecuménicos con otras denominaciones cristianas, el diálogo interreligioso con otras religiones y el llamado universal a la santidad, que según Pablo VI era "el propósito más característico y último de las enseñanzas del Concilio".

Según el Papa Benedicto XVI, el mensaje más importante y esencial del Concilio fue "el Misterio Pascual como centro de lo que es ser cristiano y por tanto de la vida cristiana, del año cristiano, de los tiempos cristianos". Otros cambios que siguieron al concilio incluyeron el uso generalizado de lenguas vernáculas en la Misa en lugar del latín, la concesión de la comunión bajo ambas clases para los laicos, el desuso sutil de las insignias clericales ornamentadas, la revisión de las oraciones eucarísticas (litúrgicas), la abreviatura del calendario litúrgico, la capacidad de celebrar la Misa versus populum (con el oficiante de cara a la congregación), así como ad orientem(mirando hacia el "Este" y el Crucifijo), y cambios estéticos modernos que abarcan la música y las obras de arte litúrgicas católicas contemporáneas. Dado que muchos de estos cambios resuenan con las perspectivas de otras denominaciones cristianas que enviaron observadores al Concilio Vaticano II, fue un "hito ecuménico para católicos, protestantes [y] ortodoxos". Estos cambios, si bien son elogiados por muchos católicos fieles, siguen generando divisiones entre quienes se identifican como católicos tradicionalistas.

Además de la orientación espiritual general, el Concilio Vaticano II produjo recomendaciones muy específicas, como en el documento Gaudium et Spes: "Cualquier acto de guerra dirigido indiscriminadamente a la destrucción de ciudades enteras de áreas extensas junto con su población es un crimen contra Dios y el hombre mismo. Merece una condenación inequívoca y sin vacilaciones".

Dignitatis humanae, escrito en gran parte por el teólogo estadounidense John Courtney Murray, desafió a los padres conciliares a encontrar "razones para la libertad religiosa" en las que creían, y extrajo del erudito de las Escrituras John L. McKenzie el comentario: "La Iglesia puede sobrevivir al desorden de la desarrollo mejor de lo que puede soportar la muerte en vida de la inmovilidad organizada".

Como resultado de las reformas del Vaticano II, el 15 de agosto de 1972 Pablo emitió el motu proprio Ministeria Quaedam que en efecto suprimió las órdenes menores y las reemplazó con dos ministerios, los de lector y acólito. Una diferencia importante fue: "Los ministerios pueden asignarse a cristianos laicos; por lo tanto, ya no deben considerarse reservados a los candidatos al sacramento del orden".

Quincuagésimo aniversario

Para conmemorar el quincuagésimo aniversario del inicio del Concilio Vaticano II, en octubre de 2011, Benedicto XVI declaró el período comprendido entre octubre de 2012 y la Solemnidad de Cristo Rey a finales de noviembre de 2013 como "Año de la Fe", como:

una buena oportunidad para hacer comprender que los textos legados por los Padres conciliares, en palabras de Juan Pablo II, "no han perdido nada de su valor ni de su brillo". Necesitan ser leídos correctamente, ser ampliamente conocidos y tomados en serio como textos importantes y normativos del Magisterio, dentro de la Tradición de la Iglesia. ... Me siento más obligado que nunca a señalar al Concilio como la gran gracia otorgada a la Iglesia en el siglo XX: allí encontramos una brújula segura para orientarnos en el siglo que comienza.

Vaticano II y el pontificado del Papa Francisco

Se ha sugerido que el pontificado de Francisco será visto como el "momento decisivo en la historia de la iglesia en el que finalmente se realizó toda la fuerza de la visión reformista del Concilio Vaticano II". Francisco volvió al tema de los recursos del Vaticano II, rompiendo con la tradición filosófica católica que se había originado con Tomás de Aquino siete siglos antes.y miró a las fuentes originales en el Nuevo Testamento. A diferencia de Juan Pablo II, que en las enseñanzas del Vaticano II enfatizó la continuidad con el pasado, las palabras y acciones de Francisco se destacaron desde el principio por sus discontinuidades, con énfasis en el mismo Jesús y en la misericordia: una "iglesia pobre y para los pobres", "eliminación de los atavíos barrocos" en las celebraciones litúrgicas, y revisión de los aspectos institucionales de la iglesia. Desde su primer gesto cuando fue elegido Papa, llamándose simplemente obispo de Roma, Francisco conectó con el impulso del concilio lejos del "legalismo, el triunfalismo y el clericalismo". Hizo mayor uso de los sínodos eclesiásticos,e instituyó una forma de gobierno más colegiada al constituir un Consejo de Cardenales Asesores de todo el mundo para ayudarlo, lo que un historiador de la iglesia llama el "paso más importante en la historia de la iglesia durante los últimos 10 siglos". Su reenfoque de la Iglesia en "una teología moral que se basa en las Escrituras y el mandato de Jesús de amar" también se considera que proviene del concilio, al igual que eleva a los laicos para la misión y llama a la presencia de mujeres en los teólogos. Ha suavizado la imagen "prohibida" de la Iglesia al aplicar los puntos de vista del Vaticano II sobre el respeto a la conciencia a temas como el ateísmo, la homosexualidad y los sacramentos.Esto ha llevado a una lucha entre "intransigentes anti-Vaticano II y clérigos que prefieren la generosidad de espíritu de Juan XXIII (y Francisco)". En el tema de la liturgia, ha tratado de avanzar en la renovación iniciada por el Concilio Vaticano II que suscitaría una participación más consciente y activa del pueblo. Y mientras que sus predecesores habían tenido una visión sombría de la teología de la liberación, se considera que su visión más positiva fluye de un discernimiento de "los signos de los tiempos" exigidos por Gaudium et spes. Nombró a más cardenales del hemisferio sur y constituyó un consejo asesor de ocho cardenales de todo el mundo para asesorarlo sobre la reforma, que un historiador de la iglesia llama el "paso más importante en la historia de la iglesia durante los últimos 10 siglos".

Participantes del Vaticano II que luego se convirtieron en Papa

De los que participaron en la sesión de apertura del concilio, cuatro se han convertido en papas: el cardenal Giovanni Battista Montini, quien al suceder a Juan XXIII tomó el nombre de Pablo VI; el obispo Albino Luciani, el futuro Juan Pablo I; el obispo Karol Wojtyła, que se convirtió en Juan Pablo II; y el padre Joseph Ratzinger, presente como consultor teológico, que se convirtió en Benedicto XVI.

Santos del Vaticano II

Varios de los padres y teólogos-expertos, así como varios Papas romanos y observadores del concilio, se convirtieron en santos canonizados o están en proceso de canonización. Éstos incluyen:

• Juan XXIII, pontífice que convocó el concilio y lo presidió primero (por lo tanto, su fiesta es la misma fecha que la fecha de apertura del Vaticano II)
• Pablo VI, segundo Papa del Concilio
• Juan Pablo II, padre conciliar como obispo Karol Józef Wojtyła
• Álvaro del Portillo, padre concejal
• Fulton J. Sheen, padre del consejo
• Juan Pablo I, padre conciliar como Albino Luciani
• Terence Cooke
• franco
• Cirilo Bernardo Papali

Galería

• Concilio Vaticano II
• La apertura de la Segunda Sesión del Concilio Vaticano II
• Obispos en el Concilio Vaticano II
• Padres conciliares con sus secretarios saliendo de la Basílica de San Pedro