Conciencia de clase

En el marxismo, la conciencia de clase es el conjunto de creencias que tiene una persona con respecto a su clase social o rango económico en la sociedad, la estructura de su clase y sus intereses de clase. Según Karl Marx, es una conciencia que es clave para desencadenar una revolución que "crearía una dictadura del proletariado, transformándolo de una masa asalariada y sin propiedad en la clase dominante".

Teoría marxista

Si bien el teórico alemán Karl Marx rara vez usó el término "conciencia de clase", sí hizo la distinción entre "clase en sí misma", que se define como una categoría de personas que tienen una relación común con los medios de producción; y una "clase para sí misma", que se define como un estrato organizado en la búsqueda activa de sus propios intereses.

Definir la clase social de una persona puede ser un factor determinante para su conocimiento de la misma. Los marxistas definen las clases sobre la base de su relación con los medios de producción, especialmente si poseen capital. Los científicos sociales no marxistas distinguen varios estratos sociales sobre la base de ingresos, ocupación o estatus.

A principios del siglo XIX, las etiquetas "clases trabajadoras" y "clases medias" ya se estaban volviendo de uso común: "La antigua aristocracia hereditaria, reforzada por la nueva nobleza que debía su éxito al comercio, la industria y las profesiones, se convirtió en una "clase alta". Su conciencia estaba formada en parte por las escuelas públicas (en el sentido británico donde se refiere a una forma de escuela privada) y universidades. La clase alta mantuvo tenazmente el control sobre el sistema político, privando no solo a las clases trabajadoras pero las clases medias de una voz en el proceso político".

Historia y conciencia de clase de Georg Lukács (1923)

La conciencia de clase, tal como la describe Georg Lukács en Historia y conciencia de clase (1923), se opone a cualquier concepción psicológica de la conciencia, que constituye la base de la psicología individual o de masas (véase Freud o, antes que él, Gustave Le Bon). Según Lukács, cada clase social tiene una determinada conciencia de clase que puede alcanzar. En efecto, frente a la concepción liberal de la conciencia como base de la libertad individual y del contrato social, la conciencia de clase marxista no es un origen, sino un logro (es decir, debe ser "ganado" o conquistado). Por lo tanto, nunca está asegurado: la conciencia de clase del proletariado es el resultado de una lucha permanente por comprender la "totalidad concreta" del proceso histórico.

Según Lukács, el proletariado fue la primera clase en la historia que puede lograr una verdadera conciencia de clase debido a su posición específica destacada en El Manifiesto Comunista.como la "negación viviente" del capitalismo. Todas las demás clases, incluida la burguesía, están limitadas a una "falsa conciencia" que les impide comprender la totalidad de la historia: en lugar de comprender cada momento específico como parte de un proceso histórico supuestamente determinista, lo universalizan y creen que es eterno.. Por lo tanto, el capitalismo no se piensa como una fase específica de la historia, sino que se naturaliza y se piensa como una parte solidificada eterna de la historia. Dice Lukács, esta "falsa conciencia", que forma la ideología misma, no es un simple error como en la filosofía clásica, sino una ilusión que no se puede disipar.

Marx lo describió en su teoría del fetichismo de la mercancía, que Lukács completó con su concepto de cosificación en el que la alienación es lo que sigue al extrañamiento del trabajador al mundo tras la nueva vida adquirida por el producto de su trabajo. La ideología burguesa dominante lleva así al individuo a ver cómo la realización de su trabajo cobra vida propia. Además, la especialización también se ve como una característica de la ideología del racionalismo moderno, que crea dominios específicos e independientes (arte, política, ciencia y similares). Solo una perspectiva global puede señalar cómo interactúan todos estos diferentes dominios, argumenta Lukács. También señala cómo Immanuel Kant llevó al límite la oposición clásica entre la forma abstracta y el contenido histórico concreto, que se concibe abstractamente como irracional y contingente. Así, con el sistema racional de Kant, la historia se vuelve totalmente contingente y, por lo tanto, se ignora. Sólo con la dialéctica de Georg Wilhelm Friedrich Hegel se puede encontrar una mediación entre la forma abstracta y la noción abstracta de un contenido concreto.

Incluso si el burgués pierde su punto de vista individual en un intento de captar la realidad de la totalidad de la sociedad y del proceso histórico, está condenado a una forma de falsa conciencia. Como individuo, siempre verá el resultado colectivo de las acciones individuales como una forma de "ley objetiva" a la que debe someterse (el liberalismo ha llegado a ver una mano invisible en estos resultados colectivos, haciendo del capitalismo el mejor de todos). mundos posibles). En cambio, el proletariado sería, según Lukács, la primera clase en la historia con la posibilidad de alcanzar una verdadera forma de conciencia de clase, otorgándole el conocimiento de la totalidad del proceso histórico.

El proletariado toma el lugar del Weltgeist ("World Spirit") de Hegel, que logra la historia a través del Volksgeist.("el espíritu del pueblo"): la concepción idealista de un Espíritu abstracto que hace historia, que termina en el reino de la Razón, es reemplazada por una concepción materialista basada no en Espíritus míticos, sino en un "sujeto-objeto idéntico" concreto. historia": el proletariado. El proletariado es a la vez el "objeto" de la historia, creado por la formación social capitalista; pero también es el "sujeto" de la historia, pues es su trabajo el que configura el mundo, y así, el conocimiento de sí mismo es también, necesariamente, conocimiento de la realidad y de la totalidad del proceso histórico. La conciencia de clase del proletariado no es inmediata; la conciencia de clase tampoco debe confundirse con la conciencia del propio futuro y de los intereses colectivos, frente a los intereses personales inmediatos.

La posibilidad de la conciencia de clase está dada por el proceso objetivo de la historia, que transforma al proletariado en mercancía y, por tanto, lo objetiva. La conciencia de clase no es, pues, un simple acto subjetivo: "como la conciencia aquí no es la conciencia de un objeto opuesto a sí mismo, sino la conciencia del objeto, el acto de ser consciente de sí trastorna la forma de objetividad de su objeto" (en "Reificación y la conciencia del proletariado" §3, III "El punto de vista del proletariado"). En otras palabras, en lugar del sujeto burgués y su correspondiente concepto ideológico de libre albedrío individual, el proletariado ha sido transformado en un objeto (una mercancía) que, al tomar conciencia de sí mismo, transforma la estructura misma de la objetividad, es decir de la realidad.

Este papel específico del proletariado es consecuencia de su posición específica; así, por primera vez, la conciencia de sí misma (conciencia de clase) es también conciencia de la totalidad (conocimiento de todo el proceso social e histórico). A través del materialismo dialéctico, el proletariado entiende que lo que el burgués individual concibe como "leyes" afines a las leyes de la naturaleza, que sólo pueden ser manipuladas como en el sueño de René Descartes, pero no cambiadas, es de hecho el resultado de un proceso social e histórico., que se puede controlar. Además, solo el materialismo dialéctico une todos los dominios especializados, que el racionalismo moderno solo puede pensar como separados en lugar de formar una totalidad.

Sólo el proletariado puede comprender que las llamadas "leyes eternas de la economía" no son en realidad más que la forma histórica que toma el proceso social y económico en una sociedad capitalista. Dado que estas "leyes" son el resultado de las acciones colectivas de los individuos y, por lo tanto, son creadas por la sociedad, Marx y Lukács razonaron que esto necesariamente significaba que podían cambiarse. Cualquier intento de transformar las llamadas "leyes" que rigen el capitalismo en principios universales, válidos en todos los tiempos y lugares, son criticados por Lukács como una forma de falsa conciencia.

Como "expresión del propio proceso revolucionario", el materialismo dialéctico, que es la única teoría que comprende la totalidad del proceso histórico, es la teoría que puede ayudar al proletariado en su "lucha por la conciencia de clase". Aunque Lukács no cuestiona la primacía marxista de la base económica sobre la superestructura ideológica (que no debe confundirse con el vulgar determinismo económico), considera que hay lugar para la lucha autónoma por la conciencia de clase.

Para lograr una unidad de teoría y praxis, la teoría no sólo debe tender hacia la realidad en un intento de cambiarla; la realidad también debe tender hacia la teoría. De lo contrario, el proceso histórico lleva vida propia, mientras que los teóricos elaboran sus propias pequeñas teorías, esperando desesperadamente algún tipo de posible influencia sobre el proceso histórico. En adelante, la realidad misma debe tender hacia la teoría, convirtiéndola en "expresión del proceso revolucionario mismo". A su vez, una teoría que tenga como objetivo ayudar al proletariado a lograr la conciencia de clase debe ser primero una "teoría objetiva de la conciencia de clase". Sin embargo, la teoría en sí misma es insuficiente y, en última instancia, se basa en la lucha de la humanidad y del proletariado por la conciencia: el "

Crítica

El economista Ludwig von Mises argumentó que "Marx confundió [ed] las nociones de casta y clase". Mises admitió que la conciencia de clase y la lucha de clases asociada eran conceptos válidos en algunas circunstancias en las que existen castas sociales rígidas, por ejemplo, cuando la esclavitud es legal y los esclavos comparten un motivo común para poner fin a su estado de desventaja en relación con otras castas, pero según Mises "no tales conflictos están presentes en una sociedad en la que todos los ciudadanos son iguales ante la ley. [...] No se puede presentar ninguna objeción lógica contra la distinción de varias clases entre los miembros de tal sociedad. Cualquier clasificación es lógicamente permisible, por arbitraria que sea la marca de distinción puede ser elegido. Murray Rothbard argumentó que los esfuerzos de Marx por retratar a los trabajadores y los capitalistas como dos grupos monolíticos eran falsos, ya que los trabajadores y los capitalistas competían rutinariamente entre ellos, como los empresarios capitalistas compitiendo entre ellos o los trabajadores nativos compitiendo con los trabajadores inmigrantes. Rothbard argumenta que si hay un conflicto constante entre diferentes miembros de la misma clase, entonces es absurdo argumentar que estos miembros tienen intereses objetivos entre sí en contra de otra clase. Murray Rothbard argumentó que los esfuerzos de Marx por retratar a los trabajadores y los capitalistas como dos grupos monolíticos eran falsos, ya que los trabajadores y los capitalistas competían rutinariamente entre ellos, como los empresarios capitalistas compitiendo entre ellos o los trabajadores nativos compitiendo con los trabajadores inmigrantes. Rothbard argumenta que si hay un conflicto constante entre diferentes miembros de la misma clase, entonces es absurdo argumentar que estos miembros tienen intereses objetivos entre sí en contra de otra clase.