Conciencia

Representación de la conciencia del siglo XVII por Robert Fludd, un médico paracelsiano inglés

Conciencia, en su forma más simple, es sensibilidad y conciencia de la existencia interna y externa. Sin embargo, la falta de definiciones ha dado lugar a milenios de análisis, explicaciones y debates por parte de filósofos, teólogos, lingüistas y científicos. Las opiniones difieren sobre qué es exactamente lo que debe estudiarse o incluso considerarse la conciencia. En algunas explicaciones, es sinónimo de la mente y, en otras ocasiones, un aspecto de la mente. En el pasado, era la 'vida interior' de uno, el mundo de la introspección, del pensamiento privado, la imaginación y la voluntad. Hoy en día, a menudo incluye cualquier tipo de cognición, experiencia, sentimiento o percepción. Puede ser conciencia, conciencia de conciencia o autoconciencia, ya sea cambiando continuamente o no. La dispar gama de investigaciones, nociones y especulaciones despierta la curiosidad sobre si se están formulando las preguntas correctas.

Ejemplos de la gama de descripciones, definiciones o explicaciones son: simple vigilia, el sentido de uno mismo o del alma explorado "mirando dentro"; siendo una "corriente" metafórica; de contenidos, o siendo un estado mental, evento mental o proceso mental del cerebro.

Perspectivas interdisciplinarias

Los filósofos occidentales desde la época de Descartes y Locke se han esforzado por comprender la naturaleza de la conciencia y cómo encaja en una imagen más amplia del mundo. Estas preguntas siguen siendo fundamentales tanto para la filosofía continental como para la analítica, en la fenomenología y la filosofía de la mente, respectivamente.

La conciencia también se ha convertido en un tema importante de investigación interdisciplinaria en la ciencia cognitiva, que involucra campos como la psicología, la lingüística, la antropología, la neuropsicología y la neurociencia. El enfoque principal es comprender qué significa biológica y psicológicamente que la información esté presente en la conciencia, es decir, determinar los correlatos neurales y psicológicos de la conciencia.

En medicina, la conciencia se evalúa observando la excitación y la capacidad de respuesta del paciente, y puede verse como un continuo de estados que van desde el estado de alerta y la comprensión completos hasta la desorientación, el delirio, la pérdida de comunicación significativa y, finalmente, la pérdida de movimiento en respuesta a estímulos dolorosos. Los temas de interés práctico incluyen cómo se puede evaluar la presencia de la conciencia en personas gravemente enfermas, comatosas o anestesiadas, y cómo tratar las condiciones en las que la conciencia se ve afectada o interrumpida. El grado de conciencia se mide mediante escalas estandarizadas de observación del comportamiento, como la escala de coma de Glasgow.

Etimología

John Locke, filósofo británico de iluminación del siglo XVII

A finales del siglo XX, filósofos como Hamlyn, Rorty y Wilkes discreparon con Kahn, Hardie y Modrak sobre si Aristóteles tenía siquiera un concepto de conciencia. Aristóteles no usa una sola palabra o terminología para nombrar el fenómeno; se usa mucho más tarde, especialmente por John Locke. Caston sostiene que para Aristóteles, la conciencia perceptiva era algo similar a lo que los filósofos modernos llaman conciencia.

El origen del concepto moderno de conciencia a menudo se atribuye al Ensayo sobre el entendimiento humano de Locke, publicado en 1690. Locke definió la conciencia como "la percepción de lo que pasa en la propia mente de un hombre. Su ensayo influyó en la visión de la conciencia del siglo XVIII, y su definición apareció en el célebre Diccionario de Samuel Johnson (1755). "Conciencia" (Francés: conciencia) también se define en el volumen de 1753 de Diderot y d'Alembert's Encyclopédie, como "la opinión o sentimiento interno que nosotros mismos tenemos de lo que hacer".

Los primeros usos en inglés de "consciente" y "conciencia" se remontan, sin embargo, a la década de 1500. La palabra inglesa "consciente" originalmente derivado del latín conscius (con- "juntos" y scio "saber"), pero la palabra latina no tienen el mismo significado que la palabra en inglés: significaba "saber con", en otras palabras, "tener conocimiento conjunto o común con otro". Sin embargo, hubo muchas apariciones en escritos latinos de la frase conscius sibi, que se traduce literalmente como "saber con uno mismo", o en otras palabras "compartir el conocimiento con uno mismo sobre algo". Esta frase tenía el significado figurativo de "saber que uno sabe", como la palabra inglesa moderna "consciente" lo hace. En sus primeros usos en el siglo XVI, la palabra inglesa "consciente" conservó el significado del latín conscius. Por ejemplo, Thomas Hobbes en Leviathan escribió: "Donde dos o más hombres conocen un mismo hecho, se dice que son conscientes de ello el uno para el otro".; La frase latina conscius sibi, cuyo significado estaba más estrechamente relacionado con el concepto actual de conciencia, se tradujo al inglés como "consciente de uno mismo" o "consciente de uno mismo". Por ejemplo, el arzobispo Ussher escribió en 1613 sobre "ser tan consciente de mi gran debilidad". La definición de Locke de 1690 ilustra que se había producido un cambio gradual de significado.

Una palabra relacionada era conscientia, que significa principalmente conciencia moral. En el sentido literal, "conscientia" significa conocimiento-con, es decir, conocimiento compartido. La palabra aparece por primera vez en textos jurídicos latinos de escritores como Cicerón. Aquí, conscientia es el conocimiento que tiene un testigo del hecho de otra persona. Generalmente se considera que René Descartes (1596-1650) fue el primer filósofo en usar conscientia de una manera que no se ajusta a este significado tradicional. Descartes usó conscientia de la forma en que los hablantes modernos usarían "conciencia". En Buscar la verdad (Regulæ ad directionem ingenii ut et inquisitio veritatis per lumen naturale< /span>, Amsterdam 1701) dice "conciencia o testimonio interno" (conscientiâ, vel interno testimonio).

El problema de la definición

Las definiciones del diccionario de la palabra conciencia se extienden a lo largo de varios siglos y reflejan una variedad de significados aparentemente relacionados, con algunas diferencias que han sido controvertidas, como la distinción entre 'conciencia interna' 39; y 'percepción' del mundo físico, o la distinción entre 'consciente' e 'inconsciente', o la noción de una "entidad mental" o "actividad mental" eso no es físico.

Las definiciones de uso común de conciencia en el Tercer Nuevo Diccionario Internacional de Webster (edición de 1966, Volumen 1, página 482) son las siguientes:

1. • conciencia o percepción de un hecho psicológico o espiritual interno; conocimiento intuitivamente percibido de algo en uno mismo interior
   • conciencia interna de un objeto externo, estado o hecho
   • se refiere a la sensibilización; INTEREST, CONCERN--a menudo utilizado con un sustantivo atributivo [por ejemplo, conciencia de clase]
2. el estado o actividad que se caracteriza por sensación, emoción, volición o pensamiento; mente en el sentido más amplio posible; algo en la naturaleza que se distingue del físico
3. la totalidad en psicología de sensaciones, percepciones, ideas, actitudes y sentimientos de los cuales un individuo o un grupo es consciente en un momento dado o dentro de un tiempo particular—comparar STREAM OF CONSCIOUSNESS
4. despertar la vida (como la que regresa después del sueño, la trance, la fiebre) en la que todos los poderes mentales han regresado...
5. la parte de la vida mental o el contenido psíquico en psicoanálisis que está inmediatamente disponible para el ego -compare PRECONSCIOUS, UNCONSCIOUS

El Diccionario de Cambridge define la conciencia como "el estado de comprensión y realización de algo." El Oxford Living Dictionary define la conciencia como "El estado de ser consciente del entorno y de responder a él.", "Una persona's conciencia o percepción de algo." y "El hecho de que la mente sea consciente de sí misma y del mundo."

Los filósofos han intentado aclarar las distinciones técnicas utilizando una jerga propia. La Enciclopedia de Filosofía de Routledge en 1998 define la conciencia de la siguiente manera:

Conciencia—Los filósofos han utilizado el término 'consciencia' para cuatro temas principales: conocimiento en general, intencionalidad, introspección (y el conocimiento que genera específicamente) y experiencia fenomenal... Algo dentro de su mente es 'introspectivamente consciente' sólo en caso de que uno lo introspeccione (o está listo para hacerlo). La introspección se piensa a menudo para ofrecer el conocimiento primario de la propia vida mental. Una experiencia u otra entidad mental es 'fenomenalmente consciente' sólo en caso de que hay 'algo es como' para uno tenerla. Los ejemplos más claros son: experiencia perceptual, como degustaciones y vers; experiencias corporal-sensacionales, como las de dolores, garrapatas e picazón; experiencias imaginativas, como las de sus propias acciones o percepciones; y corrientes de pensamiento, como en la experiencia de pensar 'en palabras' o 'en imágenes'. La introspección y la fenomenalidad parecen independientes o disociables, aunque esto es polémico.

Muchos filósofos y científicos se han sentido descontentos por la dificultad de producir una definición que no involucre circularidad o confusión. En The Macmillan Dictionary of Psychology (edición de 1989), Stuart Sutherland expresó una actitud escéptica más que una definición:

Conciencia—El tener de percepciones, pensamientos y sentimientos; conciencia. El término es imposible de definir excepto en términos que no son inteligibles sin comprender lo que significa la conciencia. Muchos caen en la trampa de equiparar la conciencia con la conciencia de sí mismo—ser consciente, sólo es necesario estar consciente del mundo externo. La conciencia es un fenómeno fascinante pero elusivo: es imposible especificar lo que es, lo que hace, o por qué ha evolucionado. Nada que valga la pena leer ha sido escrito en él.

Una definición partidista como la de Sutherland puede afectar enormemente a los investigadores. supuestos y la dirección de su trabajo:

Si la conciencia del medio ambiente es el criterio de la conciencia, entonces incluso los protozoos son conscientes. Si se requiere conciencia de la conciencia, entonces es dudoso que los grandes simios y bebés humanos sean conscientes.

Muchos filósofos han argumentado que la conciencia es un concepto unitario que es entendido por la mayoría de las personas a pesar de la dificultad que han tenido los filósofos para definirlo. Otros, sin embargo, han argumentado que el nivel de desacuerdo sobre el significado de la palabra indica que significa diferentes cosas para diferentes personas (por ejemplo, los aspectos objetivos versus subjetivos de la conciencia), que abarca una variedad de significados distintos sin simple elemento en común, o que deberíamos eliminar este concepto de nuestra comprensión de la mente, una posición conocida como semanticismo de la conciencia.

Filosofía de la mente

La mayoría de los escritores sobre la filosofía de la conciencia se han preocupado por defender un punto de vista particular y han organizado su material en consecuencia. Para las encuestas, el enfoque más común es seguir un camino histórico asociando las posturas con los filósofos que están más fuertemente asociados con ellas, por ejemplo, Descartes, Locke, Kant, etc. Una alternativa es organizar las posturas filosóficas según cuestiones básicas.

La coherencia del concepto

Los filósofos difieren de los no filósofos en sus intuiciones acerca de lo que es la conciencia. Si bien la mayoría de las personas tienen una fuerte intuición de la existencia de lo que llaman conciencia, los escépticos argumentan que esta intuición es falsa, ya sea porque el concepto de conciencia es intrínsecamente incoherente o porque nuestras intuiciones al respecto se basan en ilusiones. Gilbert Ryle, por ejemplo, argumentó que la comprensión tradicional de la conciencia depende de una perspectiva dualista cartesiana que distingue incorrectamente entre mente y cuerpo, o entre mente y mundo. Propuso que no hablemos de mentes, cuerpos y el mundo, sino de individuos o personas que actúan en el mundo. Así, al hablar de "conciencia" terminamos engañándonos a nosotros mismos al pensar que existe algún tipo de cosa como la conciencia separada de los entendimientos conductuales y lingüísticos.

Tipos de conciencia

Ned Block argumentó que las discusiones sobre la conciencia a menudo fallaban en distinguir adecuadamente fenomenal (conciencia P) de acceso (conciencia A), aunque estos términos se habían usado antes. Cuadra. La conciencia P, según Block, es una experiencia cruda: se mueve, formas coloreadas, sonidos, sensaciones, emociones y sentimientos con nuestros cuerpos y respuestas en el centro. Estas experiencias, consideradas independientemente de cualquier impacto en el comportamiento, se denominan qualia. La conciencia A, por otro lado, es el fenómeno por el cual la información en nuestras mentes es accesible para el informe verbal, el razonamiento y el control del comportamiento. Entonces, cuando percibimos, la información sobre lo que percibimos es un acceso consciente; cuando hacemos introspección, la información sobre nuestros pensamientos es accesible conscientemente; cuando recordamos, se accede conscientemente a la información sobre el pasado, y así sucesivamente. Aunque algunos filósofos, como Daniel Dennett, han cuestionado la validez de esta distinción, otros la han aceptado ampliamente. David Chalmers ha argumentado que, en principio, la conciencia A puede entenderse en términos mecánicos, pero que comprender la conciencia P es mucho más desafiante: él llama a esto el problema difícil de la conciencia.

Algunos filósofos creen que los dos tipos de conciencia de Block no son el final de la historia. William Lycan, por ejemplo, argumentó en su libro Consciousness and Experience que se pueden identificar al menos ocho tipos claramente distintos de conciencia (conciencia de organismo; conciencia de control; conciencia de; conciencia de estado /conciencia de evento; reportabilidad; conciencia introspectiva; conciencia subjetiva; autoconciencia)—y que incluso esta lista omite varias formas más oscuras.

También existe un debate sobre si la conciencia A y la conciencia P siempre coexisten o no, o si pueden existir por separado. Aunque la conciencia P sin la conciencia A es más ampliamente aceptada, ha habido algunos ejemplos hipotéticos de A sin P. Block, por ejemplo, sugiere el caso de un "zombie" que es computacionalmente idéntico a una persona pero sin ninguna subjetividad. Sin embargo, sigue siendo algo escéptico y concluye: "No sé si hay casos reales de conciencia A sin conciencia P, pero espero haber ilustrado su posibilidad conceptual".

Conciencia en los niños

De los ocho tipos de conciencia en la clasificación Lycan, algunos son detectables en el útero y otros se desarrollan años después del nacimiento. El psicólogo y educador William Foulkes estudió los sueños de los niños y concluyó que antes del cambio en la maduración cognitiva que experimentan los humanos entre los cinco y los siete años, los niños carecen de la conciencia lockeana que Lycan había denominado "conciencia introspectiva". y que Foulkes denomina "autorreflexión". En un artículo de 2020, Katherine Nelson y Robyn Fivush usan "conciencia autobiográfica" etiquetar esencialmente la misma facultad y estar de acuerdo con Foulkes sobre el momento de la adquisición de esta facultad. Nelson y Fivush sostienen que "el lenguaje es la herramienta mediante la cual los humanos crean una nueva forma de conciencia exclusivamente humana, a saber, la conciencia autobiográfica". Julian Jaynes había defendido estas posiciones décadas antes. Citando los pasos del desarrollo que llevan al bebé a la conciencia autobiográfica, Nelson y Fivush señalan la adquisición de la 'teoría de la mente', llamando a la teoría de la mente "necesaria para la conciencia autobiográfica" y definiéndola como "comprender las diferencias entre la propia mente y la de los demás' mentes en términos de creencias, deseos, emociones y pensamientos." Ellos escriben, "El sello distintivo de la teoría de la mente, la comprensión de la creencia falsa, ocurre... a los cinco o seis años de edad".

Problema mente-cuerpo

Ilustración del dualismo por René Descartes. Las entradas son transmitidas por los órganos sensoriales a la glándula pineal y desde allí al espíritu inmaterial.

Los procesos mentales (como la conciencia) y los procesos físicos (como los eventos cerebrales) parecen estar correlacionados, sin embargo, se desconoce la naturaleza específica de la conexión.

El primer filósofo influyente que discutió esta pregunta específicamente fue Descartes, y la respuesta que dio se conoce como dualismo cartesiano. Descartes propuso que la conciencia reside dentro de un dominio inmaterial al que llamó res cogitans (el reino del pensamiento), en contraste con el dominio de las cosas materiales, al que llamó res extensa (el reino de la extensión). Sugirió que la interacción entre estos dos dominios ocurre dentro del cerebro, quizás en una pequeña estructura de línea media llamada glándula pineal.

Aunque se acepta ampliamente que Descartes explicó el problema de manera convincente, pocos filósofos posteriores se han sentido satisfechos con su solución, y sus ideas sobre la glándula pineal han sido especialmente ridiculizadas. Sin embargo, ninguna solución alternativa ha ganado aceptación general. Las soluciones propuestas se pueden dividir ampliamente en dos categorías: soluciones dualistas que mantienen la rígida distinción de Descartes entre el reino de la conciencia y el reino de la materia, pero dan respuestas diferentes sobre cómo se relacionan los dos reinos entre sí; y soluciones monistas que sostienen que en realidad sólo hay un reino del ser, del cual la conciencia y la materia son ambos aspectos. Cada una de estas categorías en sí contiene numerosas variantes. Los dos tipos principales de dualismo son el dualismo de sustancias (que sostiene que la mente está formada por un tipo distinto de sustancia que no se rige por las leyes de la física) y el dualismo de propiedades (que sostiene que las leyes de la física son universalmente válidas pero no pueden usarse para explicar la mente). Los tres tipos principales de monismo son el fisicalismo (que sostiene que la mente consiste en materia organizada de una manera particular), el idealismo (que sostiene que solo el pensamiento o la experiencia existen verdaderamente, y que la materia es meramente una ilusión) y el monismo neutral (que sostiene que que tanto la mente como la materia son aspectos de una esencia distinta que no es idéntica a ninguno de ellos). Sin embargo, también hay un gran número de teorías idiosincrásicas que no pueden asignarse limpiamente a ninguna de estas escuelas de pensamiento.

Desde los albores de la ciencia newtoniana con su visión de principios mecánicos simples que rigen todo el universo, algunos filósofos se han sentido tentados por la idea de que la conciencia podría explicarse en términos puramente físicos. El primer escritor influyente en proponer tal idea explícitamente fue Julien Offray de La Mettrie, en su libro Man a Machine (L'homme machine). Sus argumentos, sin embargo, eran muy abstractos. Las teorías físicas modernas más influyentes de la conciencia se basan en la psicología y la neurociencia. Las teorías propuestas por neurocientíficos como Gerald Edelman y Antonio Damasio, y por filósofos como Daniel Dennett, buscan explicar la conciencia en términos de eventos neuronales que ocurren dentro del cerebro. Muchos otros neurocientíficos, como Christof Koch, han explorado la base neural de la conciencia sin intentar formular teorías globales que lo abarquen todo. Al mismo tiempo, los informáticos que trabajan en el campo de la inteligencia artificial han perseguido el objetivo de crear programas informáticos digitales que puedan simular o incorporar la conciencia.

Algunos físicos teóricos han argumentado que la física clásica es intrínsecamente incapaz de explicar los aspectos holísticos de la conciencia, pero que la teoría cuántica puede proporcionar los ingredientes que faltan. Por lo tanto, varios teóricos han propuesto teorías de la conciencia de la mente cuántica (QM). Las teorías notables que caen en esta categoría incluyen la teoría del cerebro holonómico de Karl Pribram y David Bohm, y la teoría Orch-OR formulada por Stuart Hameroff y Roger Penrose. Algunas de estas teorías QM ofrecen descripciones de la conciencia fenoménica, así como interpretaciones QM de la conciencia de acceso. Ninguna de las teorías de la mecánica cuántica ha sido confirmada mediante experimentos. Publicaciones recientes de G. Guerreshi, J. Cia, S. Popescu y H. Briegel podrían falsificar propuestas como las de Hameroff, que se basan en el entrelazamiento cuántico en proteínas. En la actualidad, muchos científicos y filósofos consideran que los argumentos a favor de un papel importante de los fenómenos cuánticos no son convincentes.

Aparte de la cuestión general del "problema difícil" de la conciencia (que es, en términos generales, la cuestión de cómo la experiencia mental puede surgir a partir de una base física), una cuestión más especializada es cómo cuadrar la noción subjetiva de que tenemos el control de nuestras decisiones (al menos en una pequeña medida) con la visión habitual de la causalidad de que los eventos posteriores son causados por eventos anteriores. El tema del libre albedrío es el examen filosófico y científico de este enigma.

Problema de otras mentes

Muchos filósofos consideran que la experiencia es la esencia de la conciencia y creen que la experiencia solo puede conocerse plenamente desde el interior, subjetivamente. Pero si la conciencia es subjetiva y no es visible desde el exterior, ¿por qué la gran mayoría de la gente cree que otras personas son conscientes, pero las rocas y los árboles no lo son? Esto se llama el problema de otras mentes. Es particularmente agudo para las personas que creen en la posibilidad de zombis filosóficos, es decir, las personas que piensan que en principio es posible tener una entidad que es físicamente indistinguible de un ser humano y se comporta como un ser humano en todos los sentidos pero, sin embargo, carece de conciencia. Greg Littmann de la Universidad de Illinois y Colin Allen (profesor de la Universidad de Indiana) también han estudiado ampliamente temas relacionados con la literatura y la investigación que estudian la inteligencia artificial en androides.

La respuesta más común es que atribuimos conciencia a otras personas porque vemos que se parecen a nosotros en apariencia y comportamiento; razonamos que si se parecen a nosotros y actúan como nosotros, deben ser como nosotros en otros aspectos, incluyendo tener experiencias del tipo que nosotros tenemos. Hay, sin embargo, una variedad de problemas con esa explicación. Por un lado, parece violar el principio de parsimonia, al postular una entidad invisible que no es necesaria para explicar lo que observamos. Algunos filósofos, como Daniel Dennett en un ensayo titulado La absurdidad inimaginable de los zombis, argumentan que las personas que dan esta explicación no entienden realmente lo que están diciendo. En términos más generales, los filósofos que no aceptan la posibilidad de zombis generalmente creen que la conciencia se refleja en el comportamiento (incluido el comportamiento verbal) y que atribuimos la conciencia sobre la base del comportamiento. Una forma más directa de decir esto es que atribuimos experiencias a las personas por lo que pueden hacer, incluido el hecho de que pueden contarnos sus experiencias.

Conciencia animal

El tema de la conciencia animal se enfrenta a una serie de dificultades. Plantea el problema de otras mentes de una forma especialmente grave, porque los animales no humanos, al carecer de la capacidad de expresar el lenguaje humano, no pueden contarles a los humanos sus experiencias. Además, es difícil razonar objetivamente sobre la cuestión, porque la negación de que un animal es consciente a menudo implica que no siente, que su vida no tiene valor y que dañarlo no es moralmente incorrecto. Descartes, por ejemplo, a veces ha sido culpado por maltratar a los animales debido al hecho de que creía que solo los humanos tienen una mente no física. La mayoría de las personas tienen una fuerte intuición de que algunos animales, como los gatos y los perros, son conscientes, mientras que otros, como los insectos, no lo son; pero las fuentes de esta intuición no son obvias y, a menudo, se basan en interacciones personales con mascotas y otros animales que han observado.

Thomas Nagel argumenta que mientras un humano puede ser capaz de imaginar lo que es ser un murciélago tomando "el punto de vista del murciélago", todavía sería imposible "conocer cómo es para un murciélago ser un murciélago". ()El murciélago grande de Townsend).

Los filósofos que consideran la experiencia subjetiva como la esencia de la conciencia también creen generalmente, como correlato, que la existencia y la naturaleza de la conciencia animal nunca pueden conocerse con rigor. Thomas Nagel explicó este punto de vista en un influyente ensayo titulado ¿Cómo es ser un murciélago?. Dijo que un organismo es consciente "si y sólo si hay algo a lo que se parece ser ese organismo, algo a lo que se parece para el organismo"; y argumentó que no importa cuánto sepamos sobre el cerebro y el comportamiento de un animal, nunca podemos realmente ponernos en la mente del animal y experimentar su mundo en la forma en que lo hace a sí mismo. Otros pensadores, como Douglas Hofstadter, descartan este argumento por incoherente. Varios psicólogos y etólogos han argumentado a favor de la existencia de la conciencia animal describiendo una variedad de comportamientos que parecen mostrar que los animales tienen creencias sobre cosas que no pueden percibir directamente: el libro Animal Minds de Donald Griffin de 2001 reseña una parte sustancial de la evidencia.

El 7 de julio de 2012, eminentes científicos de diferentes ramas de la neurociencia se reunieron en la Universidad de Cambridge para celebrar la Conferencia en memoria de Francis Crick, que trata sobre la conciencia en humanos y la conciencia prelingüística en animales no humanos. Tras la conferencia, firmaron en presencia de Stephen Hawking, la 'Declaración de Cambridge sobre la Conciencia', que resume los hallazgos más importantes de la encuesta:

"Decidimos llegar a un consenso y hacer una declaración dirigida al público que no es científica. Es obvio para todos en esta sala que los animales tienen conciencia, pero no lo es para el resto del mundo. No es obvio para el resto del mundo occidental o el Lejano Oriente. No es obvio para la sociedad."

"Evidencia convergente indica que los animales no humanos..., incluidos todos los mamíferos y aves, y otras criaturas... tienen los sustratos neurales necesarios de la conciencia y la capacidad de exhibir comportamientos intencionales."

Conciencia de artefacto

La idea de un artefacto hecho consciente es un tema antiguo de la mitología, que aparece, por ejemplo, en el mito griego de Pigmalión, quien esculpió una estatua que cobró vida mágicamente, y en las historias judías medievales del Golem, un golem animado mágicamente. homúnculo construido de arcilla. Sin embargo, la posibilidad de construir una máquina consciente probablemente fue discutida por primera vez por Ada Lovelace, en un conjunto de notas escritas en 1842 sobre el motor analítico inventado por Charles Babbage, un precursor (nunca construido) de las computadoras electrónicas modernas. Lovelace esencialmente desdeñó la idea de que una máquina como el motor analítico pudiera pensar de manera humana. Ella escribió:

Es deseable protegerse contra la posibilidad de ideas exageradas que puedan surgir en cuanto a los poderes del motor analítico.... El motor analítico no tiene pretensiones. originario cualquier cosa. Puede hacer lo que sea. saber cómo ordenarlo para actuar. Puede seguir análisis; pero no tiene poder anticipando cualquier relación analítica o verdad. Su provincia es ayudarnos a hacer disponible lo que ya conocemos.

Una de las contribuciones más influyentes a esta pregunta fue un ensayo escrito en 1950 por el científico informático pionero Alan Turing, titulado Computing Machinery and Intelligence. Turing rechazó cualquier interés en la terminología y dijo que incluso "¿Pueden pensar las máquinas?" está demasiado cargado de connotaciones espurias para ser significativo; pero propuso reemplazar todas esas preguntas con una prueba operativa específica, que se conoce como la prueba de Turing. Para pasar la prueba, una computadora debe ser capaz de imitar a un humano lo suficientemente bien como para engañar a los interrogadores. En su ensayo, Turing discutió una variedad de posibles objeciones y presentó un contraargumento para cada una de ellas. La prueba de Turing se cita comúnmente en discusiones sobre inteligencia artificial como un criterio propuesto para la conciencia de la máquina; ha provocado una gran cantidad de debate filosófico. Por ejemplo, Daniel Dennett y Douglas Hofstadter argumentan que cualquier cosa capaz de pasar la prueba de Turing es necesariamente consciente, mientras que David Chalmers argumenta que un zombi filosófico podría pasar la prueba y no ser consciente. Un tercer grupo de académicos ha argumentado que con el crecimiento tecnológico, una vez que las máquinas comienzan a mostrar signos sustanciales de comportamiento similar al humano, la dicotomía (de la conciencia humana en comparación con la conciencia similar a la humana) se vuelve obsoleta y los problemas de autonomía de la máquina comienzan a prevalecer incluso cuando observado en su forma naciente dentro de la industria y la tecnología contemporáneas. Jürgen Schmidhuber sostiene que la conciencia es el resultado de la compresión. Como un agente ve una representación de sí mismo recurrente en el entorno, la compresión de esta representación puede llamarse conciencia.

John Searle en diciembre de 2005

En un animado intercambio sobre lo que se conoce como 'el argumento de la habitación china', John Searle trató de refutar la afirmación de los defensores de lo que él llama 'inteligencia artificial fuerte (AI)" que un programa de computadora puede ser consciente, aunque está de acuerdo con los defensores de la "IA débil" que los programas de computadora se pueden formatear para "simular" estados conscientes. Su propia opinión es que la conciencia tiene poderes causales subjetivos en primera persona al ser esencialmente intencional debido a la forma en que los cerebros humanos funcionan biológicamente; las personas conscientes pueden realizar cálculos, pero la conciencia no es inherentemente computacional como lo son los programas de computadora. Para hacer una máquina de Turing que hable chino, Searle imagina una habitación con un hablante monolingüe de inglés (el propio Searle, de hecho), un libro que designa una combinación de símbolos chinos que se emitirán junto con la entrada de símbolos chinos y cajas llenas de símbolos chinos.. En este caso, el hablante de inglés actúa como una computadora y el libro de reglas como un programa. Searle argumenta que con una máquina de este tipo, sería capaz de procesar las entradas a las salidas perfectamente sin tener ningún conocimiento de chino, ni tener idea de lo que podrían significar las preguntas y respuestas. Si el experimento se hiciera en inglés, dado que Searle sabe inglés, sería capaz de responder y responder preguntas sin ningún algoritmo para las preguntas en inglés, y sería efectivamente consciente de lo que se dice y de los propósitos a los que podría servir. Searle pasaría la prueba de Turing de responder las preguntas en ambos idiomas, pero solo es consciente de lo que está haciendo cuando habla inglés. Otra forma de presentar el argumento es decir que los programas de computadora pueden pasar la prueba de Turing para procesar la sintaxis de un idioma, pero que la sintaxis no puede conducir al significado semántico en la forma en que esperaban los fuertes defensores de la IA.

En la literatura sobre inteligencia artificial, el ensayo de Searle ha sido superado solo por el de Turing en el volumen de debate que ha generado. Searle mismo fue vago acerca de qué ingredientes adicionales se necesitarían para hacer que una máquina fuera consciente: todo lo que propuso fue que lo que se necesitaba era 'poderes causales'; del tipo que tiene el cerebro y del que carecen las computadoras. Pero otros pensadores que simpatizan con su argumento básico han sugerido que las condiciones adicionales necesarias (aunque quizás aún no suficientes) pueden incluir la capacidad de pasar no solo la versión verbal de la prueba de Turing, sino también la versión robótica, que requiere conectar a tierra el robot. Las palabras de Turing en la capacidad sensoriomotora del robot para categorizar e interactuar con las cosas del mundo de las que tratan sus palabras, Turing, indistinguible de una persona real. La robótica a escala de Turing es una rama empírica de la investigación sobre la cognición incorporada y la cognición situada.

En 2014, Victor Argonov sugirió una prueba no Turing para la conciencia de la máquina basada en la capacidad de la máquina para producir juicios filosóficos. Argumenta que una máquina determinista debe considerarse consciente si es capaz de producir juicios sobre todas las propiedades problemáticas de la conciencia (como los qualia o la vinculación) sin tener un conocimiento filosófico innato (precargado) sobre estos temas, sin discusiones filosóficas mientras aprende, y no hay modelos informativos de otras criaturas en su memoria (dichos modelos pueden contener implícita o explícitamente conocimiento sobre la conciencia de estas criaturas). Sin embargo, esta prueba solo se puede usar para detectar, pero no para refutar la existencia de la conciencia. Un resultado positivo prueba que la máquina está consciente, pero un resultado negativo no prueba nada. Por ejemplo, la ausencia de juicios filosóficos puede deberse a la falta del intelecto de la máquina, no a la ausencia de conciencia.

Estudio científico

Durante muchas décadas, la conciencia como tema de investigación fue evitada por la mayoría de los principales científicos, debido a la sensación general de que un fenómeno definido en términos subjetivos no podía estudiarse adecuadamente utilizando métodos experimentales objetivos. En 1975, George Mandler publicó un influyente estudio psicológico que distinguía entre procesos conscientes lentos, seriales y limitados y procesos inconscientes rápidos, paralelos y extensos. La conferencia anual del Foro de Ciencia y Religión de 1984, 'De la inteligencia artificial a la conciencia humana' identificó la naturaleza de la conciencia como materia de investigación; Donald Michie fue un orador principal. A partir de la década de 1980, una comunidad en expansión de neurocientíficos y psicólogos se asoció con un campo llamado Estudios de la conciencia, lo que dio lugar a una serie de trabajos experimentales publicados en libros y revistas como Consciousness and Cognition , Frontiers in Consciousness Research, Psyche y el Journal of Consciousness Studies, junto con conferencias periódicas organizadas por grupos como el Asociación para el Estudio Científico de la Conciencia y la Sociedad para los Estudios de la Conciencia.

Las modernas investigaciones médicas y psicológicas sobre la conciencia se basan en experimentos psicológicos (incluyendo, por ejemplo, la investigación de los efectos de preparación usando estímulos subliminales) y en estudios de casos de alteraciones en la conciencia producidas por traumas, enfermedades o drogas. En términos generales, los enfoques científicos se basan en dos conceptos básicos. El primero identifica el contenido de la conciencia con las experiencias que relatan los sujetos humanos; el segundo hace uso del concepto de conciencia que ha sido desarrollado por neurólogos y otros profesionales médicos que tratan con pacientes cuyo comportamiento está alterado. En cualquier caso, los objetivos finales son desarrollar técnicas para evaluar la conciencia objetivamente en humanos y otros animales, y comprender los mecanismos neuronales y psicológicos que subyacen a ella.

Un estudio de 2016 analizó las lesiones en áreas específicas del tronco encefálico que estaban asociadas con el coma y los estados vegetativos. Se sugirió que una pequeña región del tegmento pontino dorsolateral rostral en el tronco encefálico impulsa la conciencia a través de la conectividad funcional con dos regiones corticales, la corteza insular anterior ventral izquierda y la corteza cingulada anterior pregenual. Estas tres regiones pueden trabajar juntas como una tríada para mantener la conciencia.

Medición

El cubo Necker, una imagen ambigua

La investigación experimental sobre la conciencia presenta especiales dificultades, debido a la falta de una definición operativa universalmente aceptada. En la mayoría de los experimentos que son específicamente sobre la conciencia, los sujetos son humanos y el criterio utilizado es el informe verbal: en otras palabras, se les pide a los sujetos que describan sus experiencias y sus descripciones se tratan como observaciones de los contenidos de la conciencia. Por ejemplo, los sujetos que miran fijamente un cubo de Necker por lo general informan que lo experimentan "volteando" entre dos configuraciones 3D, aunque el estímulo en sí sigue siendo el mismo. El objetivo es comprender la relación entre la percepción consciente de los estímulos (según lo indicado por el informe verbal) y los efectos que los estímulos tienen sobre la actividad cerebral y el comportamiento. En varios paradigmas, como la técnica de priming de respuesta, el comportamiento de los sujetos está claramente influenciado por estímulos de los que informan que no son conscientes, y las manipulaciones experimentales adecuadas pueden conducir a un aumento de los efectos de priming a pesar de la disminución de la identificación principal (doble disociación).

El informe verbal se considera ampliamente como el indicador más confiable de conciencia, pero plantea una serie de problemas. Por un lado, si los informes verbales se tratan como observaciones, similares a las observaciones en otras ramas de la ciencia, entonces surge la posibilidad de que puedan contener errores, pero es difícil dar sentido a la idea de que los sujetos podrían estar equivocados sobre sus propias experiencias., y aún más difícil ver cómo se podría detectar tal error. Daniel Dennett ha abogado por un enfoque que él llama heterofenomenología, lo que significa tratar los informes verbales como historias que pueden o no ser ciertas, pero sus ideas sobre cómo hacer esto no han sido ampliamente adoptadas. Otro problema con el informe verbal como criterio es que restringe el campo de estudio a los humanos que tienen lenguaje: este enfoque no se puede usar para estudiar la conciencia en otras especies, niños prelingüísticos o personas con tipos de daño cerebral que afectan el lenguaje. Como tercera cuestión, los filósofos que cuestionan la validez de la prueba de Turing pueden sentir que es posible, al menos en principio, que el informe verbal se disocie por completo de la conciencia: un zombi filosófico puede dar informes verbales detallados de la conciencia en ausencia de toda conciencia genuina.

Aunque el informe verbal es en la práctica el "estándar de oro" para atribuir conciencia, no es el único criterio posible. En medicina, la conciencia se evalúa como una combinación de conducta verbal, excitación, actividad cerebral y movimiento intencionado. Los últimos tres de estos pueden usarse como indicadores de la conciencia cuando el comportamiento verbal está ausente. La literatura científica sobre las bases neurales de la excitación y el movimiento con propósito es muy extensa. Sin embargo, se cuestiona su confiabilidad como indicadores de la conciencia debido a numerosos estudios que muestran que los sujetos humanos alertas pueden ser inducidos a comportarse con un propósito en una variedad de formas a pesar de informar una falta total de conciencia. Los estudios de la neurociencia del libre albedrío también han demostrado que las experiencias que informan las personas cuando se comportan con un propósito a veces no se corresponden con sus comportamientos reales o con los patrones de actividad eléctrica registrados en sus cerebros.

Otro enfoque se aplica específicamente al estudio de la autoconciencia, es decir, la capacidad de distinguirse de los demás. En la década de 1970, Gordon Gallup desarrolló una prueba operativa para la autoconciencia, conocida como la prueba del espejo. La prueba examina si los animales pueden diferenciar entre verse en un espejo y ver a otros animales. El ejemplo clásico consiste en colocar una mancha de colorante en la piel o el pelaje cerca de la frente del individuo y ver si intenta quitarlo o al menos tocar el punto, indicando así que reconoce que el individuo que está viendo en el el espejo es ellos mismos. Se ha observado que los seres humanos (mayores de 18 meses) y otros grandes simios, delfines nariz de botella, orcas, palomas, urracas europeas y elefantes pasan esta prueba.

Correlaciones neuronales

Esquema de los procesos neuronales subyacentes conciencia, de Cristo de Koch

Una parte importante de la literatura científica sobre la conciencia consiste en estudios que examinan la relación entre las experiencias informadas por los sujetos y la actividad que tiene lugar simultáneamente en sus cerebros, es decir, estudios de los correlatos neurales de la conciencia. La esperanza es encontrar esa actividad en una parte particular del cerebro, o un patrón particular de actividad cerebral global, que será un fuerte predictor de la conciencia. En estos estudios, se han utilizado varias técnicas de imágenes cerebrales, como EEG y fMRI, para medir la actividad cerebral.

Otra idea que ha llamado la atención durante varias décadas es que la conciencia está asociada con oscilaciones de alta frecuencia (banda gamma) en la actividad cerebral. Esta idea surgió de las propuestas en la década de 1980, por Christof von der Malsburg y Wolf Singer, de que las oscilaciones gamma podrían resolver el llamado problema de unión, al vincular la información representada en diferentes partes del cerebro en una experiencia unificada. Rodolfo Llinás, por ejemplo, propuso que la conciencia resulta de una resonancia tálamo-cortical recurrente donde los sistemas tálamocorticales específicos (contenido) y los sistemas tálamocorticales no específicos (tálamo centromedial) (contexto) interactúan en la frecuencia de la banda gamma a través de oscilaciones sincrónicas.

Varios estudios han demostrado que la actividad en las áreas sensoriales primarias del cerebro no es suficiente para producir conciencia: es posible que los sujetos informen una falta de conciencia incluso cuando áreas como la corteza visual primaria (V1) muestran una clara respuestas eléctricas a un estímulo. Las áreas cerebrales superiores se consideran más prometedoras, especialmente la corteza prefrontal, que está involucrada en una variedad de funciones cognitivas superiores conocidas colectivamente como funciones ejecutivas. Existe evidencia sustancial de que un enfoque "de arriba hacia abajo" el flujo de actividad neuronal (es decir, la actividad que se propaga desde la corteza frontal a las áreas sensoriales) es más predictivo de la conciencia que un 'ascendente'. flujo de actividad. Sin embargo, la corteza prefrontal no es la única área candidata: los estudios realizados por Nikos Logothetis y sus colegas han demostrado, por ejemplo, que las neuronas sensibles a la vista en partes del lóbulo temporal reflejan la percepción visual en la situación cuando se presentan imágenes visuales contradictorias a diferentes personas. ojos (es decir, percepciones biestables durante la rivalidad binocular). Además, la retroalimentación de arriba hacia abajo de las áreas cerebrales visuales superiores a las inferiores puede ser más débil o estar ausente en el campo visual periférico, como lo sugieren algunos datos experimentales y argumentos teóricos; sin embargo, los humanos pueden percibir entradas visuales en el campo visual periférico que surgen de las actividades neuronales V1 de abajo hacia arriba. Mientras tanto, las actividades V1 de abajo hacia arriba para los campos visuales centrales pueden ser vetadas y, por lo tanto, invisibles para la percepción, mediante la retroalimentación de arriba hacia abajo, cuando estas señales de abajo hacia arriba son inconsistentes con el modelo interno del cerebro del mundo visual..

La modulación de las respuestas neuronales puede correlacionarse con experiencias fenomenales. En contraste con las respuestas eléctricas en bruto que no se correlacionan con la conciencia, la modulación de estas respuestas por otros estímulos se correlaciona sorprendentemente bien con un aspecto importante de la conciencia: a saber, con la experiencia fenoménica de la intensidad del estímulo (brillo, contraste). En el grupo de investigación de Danko Nikolić se ha demostrado que algunos de los cambios en el brillo percibido subjetivamente se correlacionan con la modulación de las tasas de disparo, mientras que otros se correlacionan con la modulación de la sincronía neuronal. Una investigación de fMRI sugirió que estos hallazgos estaban estrictamente limitados a las áreas visuales primarias. Esto indica que, en las áreas visuales primarias, los cambios en las tasas de disparo y la sincronía pueden considerarse correlatos neurales de los qualia, al menos para algún tipo de qualia.

En 2011, Graziano y Kastner propusieron el "esquema de atención" teoría de la conciencia. En esa teoría, se utilizan áreas corticales específicas, especialmente en el surco temporal superior y la unión temporo-parietal, para construir la construcción de la conciencia y atribuirla a otras personas. La misma maquinaria cortical también se utiliza para atribuirse la conciencia a uno mismo. El daño a estas regiones corticales puede conducir a déficits en la conciencia, como negligencia hemiespacial. En la teoría del esquema de atención, el valor de explicar la característica de la conciencia y atribuirla a una persona es obtener un modelo predictivo útil del procesamiento atencional de esa persona. La atención es un estilo de procesamiento de información en el que un cerebro enfoca sus recursos en un conjunto limitado de señales interrelacionadas. La conciencia, en esta teoría, es un esquema útil y simplificado que representa estados atencionales. Ser consciente de X se explica construyendo un modelo del enfoque atencional de uno en X.

En 2013, se propuso el índice de complejidad perturbacional (PCI), una medida de la complejidad algorítmica de la respuesta electrofisiológica de la corteza a la estimulación magnética transcraneal. Se demostró que esta medida es más alta en individuos que están despiertos, en sueño REM o en estado de encierro que en aquellos que están en sueño profundo o en estado vegetativo, lo que la hace potencialmente útil como una evaluación cuantitativa de los estados de conciencia.

En 2017, el trabajo de David Rudrauf y sus colegas, incluido Karl Friston, aplicó el paradigma de la inferencia activa a la conciencia, un modelo de cómo los datos sensoriales se integran con los anteriores en un proceso de transformación proyectiva. Los autores argumentan que, si bien su modelo identifica una relación clave entre la computación y la fenomenología, no resuelve por completo el difícil problema de la conciencia ni cierra por completo la brecha explicativa.

Suponiendo que no solo los humanos, sino incluso algunas especies no mamíferas sean conscientes, se abre una serie de enfoques evolutivos al problema de los correlatos neurales de la conciencia. Por ejemplo, suponiendo que las aves son conscientes, una suposición común entre los neurocientíficos y los etólogos debido al extenso repertorio cognitivo de las aves, existen formas neuroanatómicas comparativas para validar algunas de las principales teorías de la conciencia del cerebro de los mamíferos, actualmente en competencia. La justificación de un estudio comparativo de este tipo es que el cerebro de las aves se desvía estructuralmente del cerebro de los mamíferos. Entonces, ¿qué tan similares son? ¿Qué homólogos se pueden identificar? La conclusión general del estudio de Butler, et al., es que algunas de las principales teorías sobre el cerebro de los mamíferos también parecen ser válidas para el cerebro de las aves. Las estructuras que se supone que son críticas para la conciencia en los cerebros de los mamíferos tienen contrapartidas homólogas en los cerebros de las aves. Así, las partes principales de las teorías de Crick y Koch, Edelman y Tononi y Cotterill parecen ser compatibles con la suposición de que las aves son conscientes. Edelman también diferencia entre lo que él llama conciencia primaria (que es un rasgo compartido por los humanos y los animales no humanos) y la conciencia de orden superior tal como aparece solo en los humanos junto con la capacidad del lenguaje humano. Ciertos aspectos de las tres teorías, sin embargo, parecen menos fáciles de aplicar a la hipótesis de la conciencia aviar. Por ejemplo, la sugerencia de Crick y Koch de que las neuronas de la capa 5 del cerebro de los mamíferos tienen un papel especial parece difícil de aplicar al cerebro de las aves, ya que los homólogos aviares tienen una morfología diferente. Asimismo, la teoría de Eccles parece incompatible, ya que no se ha encontrado un homólogo/análogo estructural al dendrón en cerebros de aves. La suposición de una conciencia aviar también enfoca el cerebro reptiliano. La razón es la continuidad estructural entre los cerebros de aves y reptiles, lo que significa que el origen filogenético de la conciencia puede ser anterior a lo sugerido por muchos neurocientíficos destacados.

Joaquín Fuster de UCLA ha defendido la posición de la importancia de la corteza prefrontal en humanos, junto con las áreas de Wernicke y Broca, como de particular importancia para el desarrollo de las capacidades del lenguaje humano neuroanatómicamente necesarias para el surgimiento de conciencia de orden superior en los seres humanos.

Función biológica y evolución

Las opiniones están divididas en cuanto a dónde surgió la conciencia en la evolución biológica y sobre si la conciencia tiene o no algún valor de supervivencia. Algunos argumentan que la conciencia es un subproducto de la evolución. Se ha argumentado que la conciencia surgió (i) exclusivamente con los primeros humanos, (ii) exclusivamente con los primeros mamíferos, (iii) de forma independiente en mamíferos y aves, o (iv) con los primeros reptiles. Otros autores sitúan los orígenes de la conciencia en los primeros animales con sistema nervioso o en los primeros vertebrados del Cámbrico hace más de 500 millones de años. Donald Griffin sugiere en su libro Animal Minds una evolución gradual de la conciencia. Cada uno de estos escenarios plantea la cuestión del posible valor de supervivencia de la conciencia.

Thomas Henry Huxley defiende en un ensayo titulado Sobre la hipótesis de que los animales son autómatas y su historia una teoría epifenomenalista de la conciencia según la cual la conciencia es un efecto causalmente inerte de la actividad neural—"como el silbato de vapor que acompaña el trabajo de un motor de locomotora no tiene influencia sobre su maquinaria". A esto objeta William James en su ensayo Are We Automata? al establecer un argumento evolutivo para la interacción mente-cerebro que implica que si la preservación y el desarrollo de la conciencia en la evolución biológica es el resultado de la selección natural, es plausible que la conciencia no solo haya sido influenciada por procesos neuronales, sino que haya tenido un valor de supervivencia en sí mismo; y sólo podría haber tenido esto si hubiera sido eficaz. Karl Popper desarrolla en el libro El yo y su cerebro un argumento evolutivo similar.

Con respecto a la función principal del procesamiento consciente, una idea recurrente en teorías recientes es que los estados fenoménicos integran de alguna manera actividades neuronales y procesamiento de información que, de otro modo, serían independientes. Esto se ha llamado el consenso de integración. Gerald Edelman ha propuesto otro ejemplo llamado hipótesis del núcleo dinámico que pone énfasis en las conexiones reentrantes que vinculan recíprocamente áreas del cerebro de una manera masivamente paralela. Edelman también enfatiza la importancia del surgimiento evolutivo de la conciencia de orden superior en los humanos a partir del rasgo históricamente más antiguo de la conciencia primaria que los humanos comparten con los animales no humanos (consulte la sección Correlaciones neuronales más arriba). Estas teorías de la función integradora presentan soluciones a dos problemas clásicos asociados con la conciencia: la diferenciación y la unidad. Muestran cómo nuestra experiencia consciente puede discriminar entre un número virtualmente ilimitado de diferentes escenas y detalles posibles (diferenciación) porque integra esos detalles de nuestros sistemas sensoriales, mientras que la naturaleza integradora de la conciencia en este punto de vista explica fácilmente cómo nuestra experiencia puede parecer unificada como un todo a pesar de todas estas partes individuales. Sin embargo, permanece sin especificar qué tipos de información se integran de manera consciente y qué tipos se pueden integrar sin conciencia. Tampoco se explica qué papel causal específico juega la integración consciente, ni por qué no se puede lograr la misma funcionalidad sin la conciencia. Obviamente, no todos los tipos de información pueden difundirse conscientemente (p. ej., actividad neuronal relacionada con funciones vegetativas, reflejos, programas motores inconscientes, análisis de percepción de bajo nivel, etc.) y muchos tipos de información pueden difundirse y combinarse con otros tipos. sin conciencia, como en interacciones intersensoriales como el efecto de ventriloquia. Por lo tanto, no está claro por qué algo de eso es consciente. Para una revisión de las diferencias entre integraciones conscientes e inconscientes, ver el artículo de Ezequiel Morsella.

Como se señaló anteriormente, incluso entre los escritores que consideran que la conciencia es algo bien definido, existe una disputa generalizada sobre qué animales distintos de los humanos pueden decir que la poseen. Edelman ha descrito esta distinción como la de los humanos que poseen una conciencia de orden superior mientras comparten el rasgo de la conciencia primaria con los animales no humanos (ver el párrafo anterior). Así, cualquier examen de la evolución de la conciencia se enfrenta a grandes dificultades. Sin embargo, algunos escritores han argumentado que la conciencia puede verse desde el punto de vista de la biología evolutiva como una adaptación en el sentido de un rasgo que aumenta la aptitud. En su artículo "Evolución de la conciencia", John Eccles argumentó que las propiedades anatómicas y físicas especiales de la corteza cerebral de los mamíferos dieron lugar a la conciencia ("[a] psicon... vinculada a [a] dendron a través de la física cuántica"). Bernard Baars propuso que una vez en su lugar, este "recursivo" los circuitos pueden haber proporcionado una base para el desarrollo posterior de muchas de las funciones que la conciencia facilita en los organismos superiores. Peter Carruthers ha presentado una de esas posibles ventajas adaptativas obtenidas por las criaturas conscientes al sugerir que la conciencia permite a un individuo hacer distinciones entre la apariencia y la realidad. Esta habilidad permitiría a una criatura reconocer la probabilidad de que sus percepciones los estén engañando (por ejemplo, que el agua en la distancia puede ser un espejismo) y comportarse en consecuencia, y también podría facilitar la manipulación de los demás al reconocer cómo les parecen las cosas a ambos. fines cooperativos y tortuosos.

Otros filósofos, sin embargo, han sugerido que la conciencia no sería necesaria para ninguna ventaja funcional en los procesos evolutivos. Nadie ha dado una explicación causal, argumentan, de por qué no sería posible que un organismo no consciente funcionalmente equivalente (es decir, un zombi filosófico) lograra las mismas ventajas de supervivencia que un organismo consciente. Si los procesos evolutivos son ciegos a la diferencia entre la función F realizada por el organismo consciente O y el organismo no consciente O*, no está claro qué ventaja adaptativa que la conciencia podría proporcionar. Como resultado, una explicación exaptiva de la conciencia ha ganado el favor de algunos teóricos que postulan que la conciencia no evolucionó como una adaptación, sino que fue una exaptación que surgió como consecuencia de otros desarrollos, como aumentos en el tamaño del cerebro o reordenamiento cortical. La conciencia en este sentido ha sido comparada con el punto ciego en la retina donde no es una adaptación de la retina, sino un subproducto de la forma en que los axones de la retina estaban conectados. Varios académicos, incluidos Pinker, Chomsky, Edelman y Luria, han indicado la importancia del surgimiento del lenguaje humano como un importante mecanismo regulador del aprendizaje y la memoria en el contexto del desarrollo de la conciencia de orden superior (ver Correlaciones neuronales sección anterior). Otra idea sugirió que la conciencia se origina en una célula que se ha anidado en un capilar sanguíneo en el cerebro, donde el flujo de sangre determina si uno está consciente o no.

Estados de conciencia

Un monje budista meditando

Hay algunos estados cerebrales en los que la conciencia parece estar ausente, incluido el sueño sin sueños o el coma. También hay una variedad de circunstancias que pueden cambiar la relación entre la mente y el mundo de manera menos drástica, produciendo lo que se conoce como estados alterados de conciencia. Algunos estados alterados ocurren naturalmente; otros pueden ser producidos por drogas o daño cerebral. Los estados alterados pueden ir acompañados de cambios en el pensamiento, alteraciones en el sentido del tiempo, sentimientos de pérdida de control, cambios en la expresión emocional, alteraciones en la imagen corporal y cambios en el sentido o trascendencia.

Los dos estados alterados más ampliamente aceptados son el sueño y el soñar. Aunque el sueño con sueños y el sueño sin sueños parecen muy similares para un observador externo, cada uno está asociado con un patrón distinto de actividad cerebral, actividad metabólica y movimiento ocular; cada uno también está asociado con un patrón distinto de experiencia y cognición. Durante el sueño ordinario sin sueños, las personas que están despiertas informan solo pensamientos vagos e incompletos, y sus experiencias no se cohesionan en una narración continua. Durante el sueño, por el contrario, las personas que están despiertas informan experiencias ricas y detalladas en las que los eventos forman una progresión continua, que sin embargo puede ser interrumpida por intrusiones extrañas o fantásticas. Los procesos de pensamiento durante el estado de sueño frecuentemente muestran un alto nivel de irracionalidad. Tanto los estados de sueño como los de no sueño están asociados con una grave interrupción de la memoria: por lo general, desaparece en segundos durante el estado de no sueño y en minutos después de despertarse de un sueño, a menos que se actualice activamente.

La investigación realizada sobre los efectos de los ataques epilépticos parciales en la conciencia encontró que los pacientes que tienen ataques epilépticos parciales experimentan estados alterados de conciencia. En las crisis epilépticas parciales, la conciencia se ve afectada o se pierde, mientras que algunos aspectos de la conciencia, a menudo comportamientos automatizados, permanecen intactos. Los estudios encontraron que al medir las características cualitativas durante las crisis epilépticas parciales, los pacientes exhibieron un aumento en la excitación y se absorbieron en la experiencia de la crisis, seguido de dificultad para enfocar y cambiar la atención.

Una variedad de drogas psicoactivas, incluido el alcohol, tienen efectos notables sobre la conciencia. Estos van desde un simple embotamiento de la conciencia producido por los sedantes, hasta aumentos en la intensidad de las cualidades sensoriales producidos por estimulantes, cannabis, empatógenos-entactógenos como MDMA ("Éxtasis"), o más notablemente por la clase de drogas conocidas como psicodélicos. El LSD, la mescalina, la psilocibina, la dimetiltriptamina y otros de este grupo pueden producir importantes distorsiones de la percepción, incluidas las alucinaciones; algunos usuarios incluso describen sus experiencias inducidas por las drogas como de calidad mística o espiritual. Los mecanismos cerebrales que subyacen a estos efectos no se comprenden tan bien como los inducidos por el consumo de alcohol, pero existe evidencia sustancial de que las alteraciones en el sistema cerebral que utiliza el neurotransmisor químico serotonina desempeñan un papel esencial.

Se han realizado algunas investigaciones sobre los cambios fisiológicos en los yoguis y las personas que practican diversas técnicas de meditación. Algunas investigaciones con ondas cerebrales durante la meditación han reportado diferencias entre las correspondientes a la relajación ordinaria y las correspondientes a la meditación. Sin embargo, se ha discutido si hay suficiente evidencia para considerarlos como estados de conciencia fisiológicamente distintos.

El estudio más extenso sobre las características de los estados alterados de conciencia fue realizado por el psicólogo Charles Tart en las décadas de 1960 y 1970. Tart analizó un estado de conciencia como compuesto por una serie de procesos componentes, incluida la exterocepción (sentir el mundo externo); interocepción (sentir el cuerpo); procesamiento de entrada (ver significado); emociones; memoria; sentido del tiempo; sentido de identidad; evaluación y procesamiento cognitivo; salida del motor; e interacción con el entorno. Cada uno de estos, en su opinión, podría alterarse de múltiples maneras mediante drogas u otras manipulaciones. Sin embargo, los componentes que Tart identificó no han sido validados por estudios empíricos. La investigación en esta área aún no ha llegado a conclusiones firmes, pero un estudio reciente basado en cuestionarios identificó once factores significativos que contribuyen a los estados de conciencia inducidos por las drogas: experiencia de unidad; experiencia espiritual; estado dichoso; perspicacia; incorporeidad; alteración del control y la cognición; ansiedad; imágenes complejas; imágenes elementales; sinestesia audiovisual; y cambió el significado de las percepciones.

Cerebro entrópico

El cerebro entrópico es una teoría de los estados conscientes informada por la investigación de neuroimagen con drogas psicodélicas. La teoría sugiere que el cerebro en estados primarios como el sueño de movimientos oculares rápidos (REM), la psicosis temprana y bajo la influencia de las drogas psicodélicas, se encuentra en un estado desordenado; la conciencia de vigilia normal restringe parte de esta libertad y hace posible funciones metacognitivas como la prueba de realidad interna autoadministrada y la autoconciencia. La crítica ha incluido cuestionar si la teoría se ha probado adecuadamente.

Teorías del origen

Se desconoce el origen y el mecanismo de la experiencia subjetiva dentro del cerebro, aunque se han propuesto varias teorías científicas. Roger Penrose ha dicho que hay cuatro de estas teorías actuales.

La teoría de la información integrada (IIT) postula que la conciencia reside en la información que se procesa y surge una vez que la información alcanza un cierto nivel de complejidad.

La reducción objetiva orquestada (Orch OR) postula que la conciencia se origina en el nivel cuántico dentro de las neuronas. Se considera que el mecanismo es un proceso cuántico llamado reducción objetiva que está orquestado por estructuras celulares llamadas microtúbulos. Sin embargo, los detalles del mecanismo irían más allá de la teoría cuántica actual.

Aspectos médicos

El enfoque médico de la conciencia tiene una orientación científica. Se deriva de la necesidad de tratar a las personas cuya función cerebral se ha visto afectada como resultado de una enfermedad, daño cerebral, toxinas o drogas. En medicina, las distinciones conceptuales se consideran útiles en la medida en que pueden ayudar a orientar los tratamientos. El enfoque médico se centra principalmente en la cantidad de conciencia que tiene una persona: en medicina, la conciencia se evalúa como un "nivel" que van desde el coma y la muerte cerebral en el extremo inferior, hasta el estado de alerta total y la capacidad de respuesta decidida en el extremo superior.

La conciencia es motivo de preocupación para pacientes y médicos, especialmente para neurólogos y anestesiólogos. Los pacientes pueden tener trastornos de la conciencia o pueden necesitar anestesia para un procedimiento quirúrgico. Los médicos pueden realizar intervenciones relacionadas con la conciencia, como instruir al paciente para que se duerma, administrar anestesia general o inducir el coma médico. Además, los especialistas en bioética pueden estar preocupados por las implicaciones éticas de la conciencia en casos médicos de pacientes como el caso de Karen Ann Quinlan, mientras que los neurocientíficos pueden estudiar a pacientes con problemas de conciencia con la esperanza de obtener información sobre cómo funciona el cerebro.

Evaluación

En medicina, la conciencia se examina mediante un conjunto de procedimientos conocidos como evaluación neuropsicológica. Hay dos métodos comúnmente utilizados para evaluar el nivel de conciencia de un paciente: un procedimiento simple que requiere un entrenamiento mínimo y un procedimiento más complejo que requiere una gran experiencia. El sencillo procedimiento comienza preguntando si el paciente es capaz de moverse y reaccionar a los estímulos físicos. Si es así, la siguiente pregunta es si el paciente puede responder de manera significativa a las preguntas y órdenes. Si es así, se le pide al paciente el nombre, la ubicación actual y el día y la hora actuales. Se dice que un paciente que puede responder a todas estas preguntas está "alerta y orientado por cuatro" (a veces denominado "A&Ox4" en un historial médico), y generalmente se considera plenamente consciente.

El procedimiento más complejo se conoce como examen neurológico y, por lo general, lo realiza un neurólogo en un hospital. Un examen neurológico formal pasa por una serie de pruebas delineadas con precisión, comenzando con pruebas para los reflejos sensoriomotores básicos y culminando con pruebas para el uso sofisticado del lenguaje. El resultado se puede resumir utilizando la escala de coma de Glasgow, que arroja un número en el rango de 3 a 15, con una puntuación de 3 a 8 que indica coma y 15 indica plena conciencia. La escala de coma de Glasgow tiene tres subescalas, que miden la mejor respuesta motora (que va desde 'sin respuesta motriz' hasta 'obedece órdenes'), la mejor respuesta ocular (que va desde 'no apertura de ojos" a "ojos que se abren espontáneamente") y la mejor respuesta verbal (que va desde "ninguna respuesta verbal" a "totalmente orientado"). También hay una versión pediátrica más simple de la escala, para niños demasiado pequeños para poder usar el lenguaje.

En 2013, se desarrolló un procedimiento experimental para medir los grados de conciencia, el procedimiento implica estimular el cerebro con un pulso magnético, medir las ondas de actividad eléctrica resultantes y desarrollar una puntuación de conciencia basada en la complejidad de la actividad cerebral.

Trastornos de la conciencia

Las condiciones médicas que inhiben la conciencia se consideran trastornos de la conciencia. Esta categoría generalmente incluye el estado de conciencia mínima y el estado vegetativo persistente, pero a veces también incluye el síndrome de enclaustramiento menos grave y el coma crónico más grave. El diagnóstico diferencial de estos trastornos es un área activa de investigación biomédica. Finalmente, la muerte cerebral resulta en una posible interrupción irreversible de la conciencia. Mientras que otras condiciones pueden causar un deterioro moderado (p. ej., demencia y delirio) o una interrupción transitoria (p. ej., convulsiones de gran mal y de pequeño mal) de la conciencia, no se incluyen en esta categoría.

Anosognosia

Uno de los trastornos de la conciencia más llamativos se conoce con el nombre de anosognosia, un término derivado del griego que significa "inconsciencia de la enfermedad". Esta es una condición en la que los pacientes están discapacitados de alguna manera, más comúnmente como resultado de un accidente cerebrovascular, pero malinterpretan la naturaleza del problema o niegan que haya algo malo en ellos. La forma más frecuente se observa en personas que han sufrido un accidente cerebrovascular que daña el lóbulo parietal en el hemisferio derecho del cerebro, lo que da lugar a un síndrome conocido como negligencia hemiespacial, que se caracteriza por la incapacidad de dirigir la acción o la atención hacia los objetos ubicados a la derecha. izquierda con respecto a sus cuerpos. Los pacientes con negligencia hemiespacial a menudo están paralizados del lado izquierdo del cuerpo, pero a veces niegan no poder moverse. Cuando se le pregunta sobre el problema obvio, el paciente puede evitar dar una respuesta directa o puede dar una explicación que no tiene sentido. Los pacientes con negligencia hemiespacial también pueden no reconocer las partes paralizadas de sus cuerpos: un caso que se menciona con frecuencia es el de un hombre que repetidamente trató de sacar su propia pierna paralizada de la cama en la que estaba acostado, y cuando se le preguntó qué estaba haciendo, dijo: se quejó de que alguien había puesto una pierna muerta en la cama con él. Un tipo de anosognosia aún más sorprendente es el síndrome de Anton-Babinski, una condición rara en la que los pacientes se vuelven ciegos pero afirman poder ver normalmente y persisten en esta afirmación a pesar de todas las pruebas en contrario.

Corriente de conciencia

A William James generalmente se le atribuye la popularización de la idea de que la conciencia humana fluye como una corriente, en sus Principios de psicología de 1890.

Según James, la "corriente de pensamiento" se rige por cinco características:

1. Cada pensamiento tiende a ser parte de una conciencia personal.
2. Dentro de cada pensamiento de conciencia personal siempre está cambiando.
3. Dentro de cada pensamiento de conciencia personal es sensiblemente continuo.
4. Siempre parece tratar con objetos independientes de sí mismo.
5. Está interesado en algunas partes de estos objetos a la exclusión de otros.

Un concepto similar aparece en la filosofía budista, expresado por el término sánscrito Citta-saṃtāna, que suele traducirse como mindstream o "continuum mental". Las enseñanzas budistas describen que la conciencia se manifiesta momento a momento como impresiones sensoriales y fenómenos mentales que cambian continuamente. Las enseñanzas enumeran seis desencadenantes que pueden resultar en la generación de diferentes eventos mentales. Estos desencadenantes son entradas de los cinco sentidos (sensaciones de la vista, el oído, el olfato, el gusto o el tacto), o un pensamiento (relacionado con el pasado, el presente o el futuro) que surge en la mente. Los eventos mentales generados como resultado de estos disparadores son: sentimientos, percepciones e intenciones/comportamiento. Se dice que la manifestación momento a momento de la corriente mental ocurre en cada persona todo el tiempo. Incluso sucede en un científico que analiza varios fenómenos en el mundo, o analiza el cuerpo material, incluido el órgano cerebro. La manifestación de la corriente mental también se describe como influenciada por leyes físicas, leyes biológicas, leyes psicológicas, leyes volitivas y leyes universales. El propósito de la práctica budista de la atención plena es comprender la naturaleza inherente de la conciencia y sus características.

Forma narrativa

En Occidente, el principal impacto de la idea ha sido en la literatura más que en la ciencia: "flujo de conciencia como modo narrativo" significa escribir de una manera que intenta retratar los pensamientos y experiencias de un personaje momento a momento. Esta técnica quizás tuvo sus inicios en los monólogos de las obras de Shakespeare y alcanzó su máximo desarrollo en las novelas de James Joyce y Virginia Woolf, aunque también ha sido utilizada por muchos otros escritores destacados.

Aquí, por ejemplo, hay un pasaje del Ulysses de Joyce sobre los pensamientos de Molly Bloom:

Sí porque nunca hizo algo como eso antes como pedir para conseguir su desayuno en la cama con un par de huevos desde el hotel City Arms cuando él solía estar fingiendo ser colocado con una voz enferma haciendo su alteza para hacerse interesante para ese viejo maricón Sra. Riordan que pensó que él tenía una gran pierna de y nunca nos dejó un pedo todo para las masas para ella y su alma más malvada nunca tuvo miedo de poner su metilismo fuera Dios ayuda al mundo si todas las mujeres eran su especie en bañadores y calzoncillos por supuesto que nadie quería que los llevara supongo que ella era piadosa porque ningún hombre la miraba dos veces espero que nunca sea como ella una maravilla que no quería que cubriésemos nuestras caras pero ella era una mujer bien educada sin duda y su charla minuciosa sobre el Sr. Riordan aquí y el Sr. Riordan allí supongo que estaba contento de haberla cerrada.

Enfoques espirituales

Para la mayoría de los filósofos, la palabra "conciencia" connota la relación entre la mente y el mundo. Para los escritores sobre temas espirituales o religiosos, con frecuencia connota la relación entre la mente y Dios, o la relación entre la mente y verdades más profundas que se consideran más fundamentales que el mundo físico. El psiquiatra místico Richard Maurice Bucke, autor del libro de 1901 Cosmic Consciousness: A Study in the Evolution of the Human Mind, distinguía entre tres tipos de conciencia: 'Conciencia Simple', conciencia del cuerpo, poseída por muchos animales; 'Autoconciencia', conciencia de ser consciente, poseída solo por humanos; y la 'Conciencia Cósmica', la conciencia de la vida y el orden del universo, que solo poseen los humanos iluminados. Se podrían dar muchos más ejemplos, como los diversos niveles de conciencia espiritual presentados por Prem Saran Satsangi y Stuart Hameroff.

Otro relato exhaustivo del enfoque espiritual es el libro The Spectrum of Consciousness de Ken Wilber de 1977, una comparación de las formas occidentales y orientales de pensar sobre la mente. Wilber describió la conciencia como un espectro con la conciencia ordinaria en un extremo y tipos de conciencia más profundos en los niveles superiores.