Comunitarismo

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El comunitarismo o pensamiento comunitario es una filosofía que enfatiza la conexión entre el individuo y la comunidad. Su filosofía primordial se basa en la creencia de que la identidad social y la personalidad de una persona están moldeadas en gran medida por las relaciones comunitarias, con un menor grado de desarrollo que se otorga al individualismo. Aunque la comunidad puede ser una familia, el comunitarismo suele entenderse, en un sentido filosófico más amplio, como una colección de interacciones, entre una comunidad de personas en un lugar determinado (ubicación geográfica), o entre una comunidad que comparte un interés o que compartir una historia. El comunitarismo generalmente se opone al individualismo extremo y rechaza las políticas extremas de laissez-faire que restan prioridad a la estabilidad de la comunidad en general.

Terminología

La filosofía del comunitarismo se originó en el siglo XX, pero el término "comunitario" fue acuñado en 1841 por John Goodwyn Barmby, un líder del movimiento cartista británico, quien lo usó para referirse a los socialistas utópicos y otros idealistas que experimentaron con estilos comunales. de vida. Sin embargo, no fue hasta la década de 1980 que el término "comunitarismo" ganó vigencia a través de la asociación con el trabajo de un pequeño grupo de filósofos políticos. Su aplicación de la etiqueta "comunitario" fue controvertida, incluso entre los comunitarios, porque, en Occidente, el término evoca asociaciones con las ideologías del socialismo y el colectivismo; entonces, los líderes públicos, y algunos de los académicos que defienden esta escuela de pensamiento, generalmente evitan el término "comunitario",

El término se utiliza principalmente en dos sentidos:

  • El comunitarismo filosófico considera que el liberalismo clásico es ontológica y epistemológicamente incoherente, y se le opone por esos motivos. A diferencia del liberalismo clásico, que considera que las comunidades se originan a partir de los actos voluntarios de los individuos precomunitarios, enfatiza el papel de la comunidad en la definición y formación de los individuos. Los comunitaristas creen que el valor de la comunidad no está suficientemente reconocido en las teorías liberales de la justicia.
  • El comunitarismo ideológico se caracteriza por ser una ideología centrista radical que a veces se caracteriza por políticas socialmente conservadoras y económicamente intervencionistas. Este uso fue acuñado recientemente. Cuando el término se escribe con mayúscula, por lo general se refiere al movimiento comunitario receptivo de Amitai Etzioni y otros filósofos.

Filósofos checos y eslovacos como Marek Hrubec, Lukáš Perný y Luboš Blaha extienden el comunitarismo a proyectos sociales vinculados a los valores y significado de la comunidad o colectivismo y a varios tipos de comunismo y socialismo (cristiano, científico o utópico, incluyendo:

  • Raíces históricas de los proyectos colectivistas desde Platón, pasando por François-Noël Babeuf, Pierre Joseph Proudhon, Mikhail Bakunin, Charles Fourier, Robert Owen hasta Karl Marx
  • Comunitarianismo teórico contemporáneo (Michael J. Sandel, Michael Walzer, Alasdair MacIntyre, Charles Taylor), con origen en la década de 1980
    • Proliberal, promulticultural (Walzer, Taylor)
    • Antiliberal, pronacional (Sandel, MacIntyre)
  • La visión de comunidades prácticas y autosustentables tal como la describen Tomás Moro (Utopía), Tommaso Campanella (Civitas solis) y practicada por cristianos utópicos (Reducción jesuita) o socialistas utópicos como Charles Fourier (Lista de asociaciones fourieristas en los Estados Unidos), Robert Owen (Lista de comunidades owenitas en los Estados Unidos). Esta línea incluye varias formas de cooperativas, instituciones de autoayuda o comunidades (comunidades husitas, The Diggers, Habans, Hutterites, Amish, kibbutz israelí, comunidad eslava; los ejemplos incluyen las comunidades de las Doce Tribus, Tamera (Portugal), Marinaleda (España), el estado monástico del Monte Athos y el Movimiento Obrero Católico).

Orígenes

Si bien el término comunitario se acuñó recién a mediados del siglo XIX, las ideas de naturaleza comunitaria aparecen mucho antes. Se encuentran en alguna doctrina socialista clásica (por ejemplo, escritos sobre la comuna temprana y sobre la solidaridad de los trabajadores), y más atrás en el Nuevo Testamento. El comunitarismo se remonta al monacato primitivo.

Varios de los primeros sociólogos tenían fuertes elementos comunitarios en su trabajo, como Ferdinand Tönnies en su comparación de Gemeinschaft (comunidades opresivas pero enriquecedoras) y Gesellschaft (sociedades liberadoras pero impersonales), y las preocupaciones de Emile Durkheim sobre el papel integrador de los valores sociales y la relaciones entre el individuo y la sociedad. Ambos autores advirtieron sobre los peligros de la anomia (falta de normas) y la alienación en las sociedades modernas compuestas por individuos atomizados que habían ganado su libertad pero perdido sus amarras sociales. Los sociólogos modernos vieron el surgimiento de una sociedad de masas y el declive de los lazos comunales y el respeto por los valores tradicionales y la autoridad en los Estados Unidos a partir de la década de 1960. Entre los que plantearon estos temas se encontraban Robert Nisbet (Twilight of Authority), Robert N. BellahHábitos del corazón y Alan Ehrenhalt (La ciudad perdida: las virtudes olvidadas de la comunidad en Estados Unidos). En su libro Bowling Alone (2000), Robert Putnam documentó el declive del "capital social" y destacó la importancia del "capital social puente", en el que se forman lazos de conexión entre diversos grupos sociales.

En el siglo XX el comunitarismo también comenzó a ser formulado como filosofía por Dorothy Day y el movimiento del Trabajador Católico. En un artículo anterior, el Trabajador Católico aclaró el dogma del Cuerpo Místico de Cristo como base para el comunitarismo del movimiento. De manera similar, el comunitarismo también se relaciona con la filosofía personalista de Emmanuel Mounier.

En respuesta a las críticas de que el término 'comunidad' es demasiado vago o no se puede definir, Amitai Etzioni, uno de los líderes del movimiento comunitario estadounidense, señaló que las comunidades se pueden definir con razonable precisión por tener dos características: primero, una red de relaciones cargadas de afecto entre un grupo de individuos, relaciones que a menudo se entrecruzan y se refuerzan mutuamente (a diferencia de las relaciones individuales de uno a uno o en cadena); y segundo, una medida de compromiso con un conjunto de valores, normas y significados compartidos, y una historia e identidad compartidas; en resumen, una cultura particular.Además, el autor David E. Pearson argumentó que "para ganarse el apelativo de 'comunidad', me parece que los grupos deben ser capaces de ejercer la persuasión moral y obtener una medida de cumplimiento de sus miembros. Es decir, las comunidades son necesariamente, de hecho, por definición, tanto coercitiva como moral, amenazando a sus miembros con el palo de sanciones si se desvían, ofreciéndoles la zanahoria de la certeza y la estabilidad si no lo hacen".

Lo que se entiende específicamente por "comunidad" en el contexto del comunitarismo puede variar mucho entre autores y períodos de tiempo. Históricamente, las comunidades han sido pequeñas y localizadas. Sin embargo, a medida que se extendía el alcance de las fuerzas económicas y tecnológicas, se hicieron necesarias comunidades más expansivas para proporcionar una orientación política y normativa eficaz a estas fuerzas, lo que provocó el surgimiento de comunidades nacionales en Europa en el siglo XVII. Desde finales del siglo XX ha habido un reconocimiento creciente de que el alcance de incluso estas comunidades es demasiado limitado, ya que muchos desafíos que enfrentan las personas ahora, como la amenaza de una guerra nuclear y la degradación ambiental global y las crisis económicas, no se pueden manejar. a nivel nacional. Esto ha llevado a la búsqueda de comunidades más amplias, como la Unión Europea.

Las comunidades más modernas pueden tomar muchas formas diferentes, pero a menudo tienen un alcance y alcance limitados. Por ejemplo, los miembros de una comunidad residencial a menudo también son miembros de otras comunidades, como las laborales, étnicas o religiosas. Como resultado, los miembros de la comunidad moderna tienen múltiples fuentes de apegos, y si uno amenaza con volverse abrumador, los individuos a menudo retrocederán y buscarán sus apegos en otra comunidad. Así, el comunitarismo es la reacción de algunos intelectuales a los problemas de la sociedad occidental, un intento de encontrar formas flexibles de equilibrio entre el individuo y la sociedad, la autonomía del individuo y los intereses de la comunidad, entre el bien común y la libertad, los derechos y deberes.

Filosofía comunitaria

En filosofía moral y política, los comunitaristas son mejor conocidos por sus críticas al liberalismo político de John Rawls, detalladas detalladamente en su libro A Theory of Justice.. Los comunitaristas critican la imagen que presenta Rawls de los humanos como individuos atomizados y enfatizan que los individuos que están bien integrados en las comunidades son más capaces de razonar y actuar de manera responsable que los individuos aislados, pero agregan que si la presión social para conformarse aumenta a niveles altos, socavará el yo individual. Los comunitaristas defienden la importancia del ámbito social, y de las comunidades en particular, aunque difieren en la medida en que sus concepciones están atentas a la libertad y los derechos individuales. Incluso con estas similitudes generales, los comunitaristas, al igual que los miembros de muchas otras escuelas de pensamiento, difieren considerablemente entre sí. Hay varias escuelas de pensamiento comunitario distintas (ya veces muy divergentes).

Los siguientes autores tienen tendencias comunitarias en el sentido filosófico, pero todos se han esforzado por distanciarse de la ideología política conocida como comunitarismo, que se analiza más adelante:

  • Alasdair MacIntyre - Después de la virtud
  • Michael Sandel - Liberalismo y los límites de la justicia
  • Charles Taylor - Fuentes del yo
  • Michael Walzer - Esferas de justicia

Comunitarismo académico

Mientras que el liberalismo clásico de la Ilustración puede verse como una reacción a siglos de autoritarismo, gobiernos opresores, comunidades autoritarias y dogmas rígidos, el comunitarismo moderno puede considerarse una reacción al individualismo excesivo, entendido como un énfasis indebido en los derechos individuales, liderando a las personas. volverse egoísta o egocéntrico.

La estrecha relación entre el individuo y la comunidad fue discutida a nivel teórico por Michael Sandel y Charles Taylor, entre otros comunitarios académicos, en sus críticas al liberalismo filosófico, especialmente a la obra del teórico liberal estadounidense John Rawls y la de la Ilustración alemana. filósofo Immanuel Kant. Argumentaron que el liberalismo contemporáneo no tuvo en cuenta el complejo conjunto de relaciones sociales del que forman parte todos los individuos del mundo moderno. El liberalismo tiene sus raíces en una ontología insostenible que postula la existencia de individuos genéricos y no da cuenta del arraigo social. Por el contrario, argumentaron, no hay individuos genéricos, sino solo alemanes o rusos, berlineses o moscovitas, o miembros de alguna otra comunidad particular. Debido a que la identidad individual es construida en parte por la cultura y las relaciones sociales, no existe una forma coherente de formular los derechos o intereses individuales en abstracción de los contextos sociales. Así, según estos comunitaristas, no tiene sentido intentar fundar una teoría de la justicia sobre principios decididos tras el velo de ignorancia de Rawls, porque los individuos no pueden existir en un estado tan abstracto, ni siquiera en principio.

Los comunitaristas académicos también sostienen que el liberalismo malinterpreta la naturaleza de la comunidad política. Mientras que los filósofos liberales describieron la política como un marco neutral de reglas dentro del cual puede coexistir una multiplicidad de compromisos con los valores morales, los comunitaristas académicos argumentan que una concepción tan delgada de la comunidad política era tanto empíricamente engañosa como normativamente peligrosa. Las buenas sociedades, creen estos autores, se basan en mucho más que reglas y procedimientos neutrales: se basan en una cultura moral compartida. Algunos comunitaristas académicos argumentaron incluso con más fuerza a favor de tales valores particularistas, sugiriendo que estos eran los únicos tipos de valores que importan y que es un error filosófico postular valores morales verdaderamente universales.

Además de Charles Taylor y Michael Sandel, otros pensadores a veces asociados con el comunitarismo académico incluyen a Michael Walzer, Alasdair MacIntyre, Seyla Benhabib y Shlomo Avineri.

Capital social

A partir de finales del siglo XX, muchos autores comenzaron a observar un deterioro en las redes sociales de los Estados Unidos. En el libro Bowling Alone, Robert Putnam observó que casi todas las formas de organización cívica han sufrido caídas en la membresía ejemplificada por el hecho de que, mientras más personas juegan bolos que en la década de 1950, hay menos ligas de bolos.

Esto da como resultado una disminución del "capital social", descrito por Putnam como "el valor colectivo de todas las 'redes sociales' y las inclinaciones que surgen de estas redes para hacer cosas por los demás". Según Putnam y sus seguidores, el capital social es un componente clave para construir y mantener la democracia.

Los comunitarios buscan reforzar el capital social y las instituciones de la sociedad civil. La Plataforma Comunitaria Responsiva lo describió así:

Muchos objetivos sociales requieren la asociación entre grupos públicos y privados. Aunque el gobierno no debe tratar de reemplazar a las comunidades locales, es posible que deba empoderarlas mediante estrategias de apoyo, incluida la participación en los ingresos y la asistencia técnica. Existe una gran necesidad de estudio y experimentación con el uso creativo de las estructuras de la sociedad civil y la cooperación público-privada, especialmente en lo que se refiere a la prestación de servicios sociales, educativos y de salud.

Derechos positivos

Importante para algunos partidarios de la filosofía comunitaria es el concepto de derechos positivos, que son derechos o garantías de ciertas cosas. Estos pueden incluir educación subsidiada por el estado, vivienda subsidiada por el estado, un ambiente seguro y limpio, atención médica universal e incluso el derecho a un trabajo con la obligación concomitante del gobierno o de los individuos de proporcionarlo. Con este fin, los comunitarios generalmente apoyan los programas de seguridad social, los programas de obras públicas y las leyes que limitan cosas como la contaminación.

Una objeción común es que al otorgar tales derechos, los comunitarios violan los derechos negativos de los ciudadanos; derechos a nohacer algo por ti. Por ejemplo, los impuestos para pagar tales programas como los descritos anteriormente desposeen a las personas de la propiedad. Los defensores de los derechos positivos, al atribuir la protección de los derechos negativos a la sociedad en lugar del gobierno, responden que los individuos no tendrían ningún derecho en ausencia de sociedades —un principio central del comunitarismo— y, por lo tanto, tienen la responsabilidad de devolver algo a eso. Algunos han visto esto como una negación de los derechos naturales. Sin embargo, lo que es o no un "derecho natural" es una fuente de controversia en la política moderna, así como históricamente; por ejemplo, si la atención médica universal, la propiedad privada o la protección contra los contaminadores pueden considerarse un derecho de nacimiento.

Alternativamente, algunos están de acuerdo en que los derechos negativos pueden ser violados por una acción del gobierno, pero argumentan que es justificable si los derechos positivos protegidos superan los derechos negativos perdidos. En la misma línea, los defensores de los derechos positivos argumentan además que los derechos negativos, Liberalism and the Limits of Justice, 143.</ref>

Aún otros comunitarios cuestionan la idea misma de los derechos naturales y su lugar en una comunidad que funcione adecuadamente. Afirman que, en cambio, las reclamaciones de derechos y derechos crean una sociedad incapaz de formar instituciones culturales y normas sociales fundamentadas basadas en valores compartidos. Más bien, el reclamo liberalista de los derechos individuales conduce a una moralidad centrada en el emotivismo individual, ya que los problemas éticos ya no pueden resolverse trabajando a través de entendimientos comunes del bien. La preocupación aquí es que no solo la sociedad está individualizada, sino también los reclamos morales.

Movimiento de comunitarismo receptivo

A principios de la década de 1990, en respuesta a la ruptura percibida en el tejido moral de la sociedad engendrada por el individualismo excesivo, Amitai Etzioni y William A. Galston comenzaron a organizar reuniones de trabajo para pensar en enfoques comunitarios sobre temas sociales clave. Esto finalmente tomó la filosofía comunitaria de un pequeño grupo académico, la introdujo en la vida pública y reformuló su contenido filosófico.

Etzioni y Galston, junto con un variado grupo de académicos (incluidos Mary Ann Glendon, Thomas A. Spragens, James Fishkin, Benjamin Barber, Hans Joas, Philip Selznick, y Robert N. Bellah, entre otros) redactaron y publicaron The Responsive Community Platform sobre la base de sus principios políticos compartidos, y las ideas contenidas en él finalmente se elaboraron en libros y periódicos académicos y populares, ganando así una medida de actualidad política en Occidente. Más tarde, Etzioni formó la Red Comunitaria para estudiar y promover enfoques comunitarios de los problemas sociales y comenzó a publicar una revista trimestral, The Responsive Community.

La tesis principal del comunitarismo receptivo es que las personas se enfrentan a dos grandes fuentes de normatividad: la del bien común y la de la autonomía y los derechos, ninguna de las cuales en principio debe prevalecer sobre la otra. Esto se puede contrastar con otras filosofías políticas y sociales que derivan sus supuestos centrales de un principio general (como libertad/autonomía para el libertarismo). Además, postula que una buena sociedad se basa en un equilibrio cuidadosamente elaborado entre la libertad y el orden social, entre los derechos individuales y la responsabilidad personal, y entre los valores pluralistas y los socialmente establecidos.

El comunitarismo receptivo enfatiza la importancia de la sociedad y sus instituciones más allá del estado y el mercado, que a menudo son el foco de otras filosofías políticas. También enfatiza el papel clave que juegan la socialización, la cultura moral y los controles sociales informales en lugar de la coerción estatal o las presiones del mercado. Ofrece una alternativa al individualismo liberal y un importante contrapunto al comunitarismo autoritario al enfatizar que los derechos fuertes suponen responsabilidades fuertes y que uno no debe ser descuidado en nombre del otro.

Siguiendo las posiciones sociológicas vigentes, los comunitaristas asumen que el carácter moral de los individuos tiende a degradarse con el tiempo a menos que ese carácter se refuerce de manera continua y comunitaria. Sostienen que una de las principales funciones de la comunidad, como bloque de construcción de la infraestructura moral, es reforzar el carácter de sus miembros a través de la "voz moral" de la comunidad, definida como la sanción informal de otros, integrada en una red de afecto informal. relaciones cargadas, que las comunidades proporcionan.

Influencia

Los comunitarios receptivos han estado desempeñando un papel público considerable, presentándose como los fundadores de un tipo diferente de movimiento ambiental, uno dedicado a apuntalar a la sociedad (en oposición al estado) en lugar de la naturaleza. Al igual que el ambientalismo, el comunitarismo atrae a audiencias de todo el espectro político, aunque ha encontrado mayor aceptación en algunos grupos que en otros.

Aunque el comunitarismo es una escuela filosófica pequeña, ha tenido una influencia considerable en los diálogos públicos y la política. Existen fuertes similitudes entre el pensamiento comunitario y la Tercera Vía, el pensamiento político de los demócratas de centro en los Estados Unidos y el Neue Mitte en Alemania. El comunitarismo desempeñó un papel clave en la reconversión del Partido Laborista socialista británico de Tony Blair en "Nuevo Laborismo" y un papel menor en las campañas del presidente Bill Clinton. Otros políticos se han hecho eco de temas comunitarios clave, como Hillary Clinton, quien durante mucho tiempo ha sostenido que para criar a un niño no solo se necesitan padres, familia, amigos y vecinos, sino todo un "pueblo".

También se ha sugerido que el conservadurismo compasivo propugnado por el presidente Bush durante su campaña presidencial de 2000 fue una forma de pensamiento comunitario conservador, aunque no lo implementó en su programa de políticas. Las políticas citadas han incluido el apoyo económico y retórico a la educación, el voluntariado y los programas comunitarios, así como un énfasis social en la promoción de las familias, la educación del carácter, los valores tradicionales y los proyectos basados ​​en la fe.

El presidente Barack Obama dio voz a las ideas e ideales comunitarios en su libro La audacia de la esperanza, y durante la campaña electoral presidencial de 2008 llamó repetidamente a los estadounidenses a "fundamentar nuestra política en la noción de un bien común", para una "era de responsabilidad".," y por renunciar a la política de identidad a favor de la construcción de la unidad en toda la comunidad. Sin embargo, para muchos en Occidente, el término comunitario evoca asociaciones autoritarias y colectivistas, por lo que muchos líderes públicos, e incluso varios académicos considerados campeones de esta escuela, evitan el término mientras adoptan y promueven sus ideas.

Reflejando el dominio de la política liberal y conservadora en los Estados Unidos, ningún partido importante y pocos funcionarios electos abogan abiertamente por el comunitarismo. Por lo tanto, no hay consenso sobre las políticas individuales, pero se han promulgado algunas que la mayoría de los comunitarios respaldan. No obstante, hay una pequeña facción de comunitaristas dentro del Partido Demócrata; comunitarios destacados incluyen a Bob Casey Jr., Joe Donnelly y Claire McCaskill. Muchos demócratas comunitarios son parte de Blue Dog Coalition. También existe una pequeña facción comunitaria dentro del Partido Republicano. Rick Santorum es un ejemplo de republicano comunitario. Es muy posible que los fundamentos ideológicos libertarios de derecha de los Estados Unidos hayan impedido que surjan las principales facciones comunitarias.

Dana Milbank, escribiendo en The Washington Post, comentó sobre los comunitaristas modernos: "Todavía no existe un comunitarista que lleve la tarjeta y, por lo tanto, no hay consenso sobre las políticas. Algunos, como John DiIulio y el asesor externo de Bush, Marvin Olasky, favorecen a los religiosos". soluciones para las comunidades, mientras que otros, como Etzioni y Galston, prefieren enfoques seculares".

En agosto de 2011, la revista Reason, de derecha libertaria, trabajó con la organización Rupe para encuestar a 1.200 estadounidenses por teléfono. La encuesta Reason-Rupe encontró que "los estadounidenses no pueden agruparse fácilmente en grupos 'liberales' o 'conservadores'". Específicamente, el 28% expresó puntos de vista conservadores, el 24% expresó puntos de vista libertarios, el 20% expresó puntos de vista comunitarios y el 28% expresó puntos de vista liberales. El margen de error fue de ±3.

Una encuesta similar de Gallup en 2011 incluyó posibles respuestas centristas/moderadas. Esa encuesta informó que el 17% expresó puntos de vista conservadores, el 22% expresó puntos de vista libertarios, el 20% expresó puntos de vista comunitarios, el 17% expresó puntos de vista centristas y el 24% expresó puntos de vista liberales. La organización utilizó la terminología "cuanto más grande, mejor" para describir el comunitarismo.

El partido Pakistan Tehreek-e-Insaf, fundado y dirigido por Imran Khan, es considerado el primer partido político del mundo que ha declarado el comunitarismo como una de sus ideologías oficiales.

Comparación con otras filosofías políticas

A los primeros comunitaristas se les acusó de ser, en efecto, conservadores sociales. Sin embargo, muchos comunitaristas contemporáneos, especialmente aquellos que se definen a sí mismos como comunitaristas receptivos, se dan cuenta y a menudo enfatizan que no buscan regresar a las comunidades tradicionales, con su estructura de poder autoritaria, estratificación rígida y prácticas discriminatorias contra las minorías y las mujeres. Los comunitarios receptivos buscan construir comunidades basadas en la participación abierta, el diálogo y valores verdaderamente compartidos. Linda McClain, una crítica de los comunitarios, reconoce esta característica de los comunitaristas receptivos y escribe que algunos comunitarios "reconocen la necesidad de una evaluación cuidadosa de lo que es bueno y malo en [cualquier tradición específica] y la posibilidad de eliminar ciertas características... de otros."Y R. Bruce Douglass escribe: "A diferencia de los conservadores, los comunitaristas son conscientes de que los días en que los problemas que enfrentamos como sociedad podían resolverse sobre la base de las creencias de un segmento privilegiado de la población han pasado hace mucho tiempo".

Una de las principales diferencias entre la posición comunitaria y la conservadora social es que, si bien la "buena sociedad" ideal del comunitarismo alcanza el ámbito privado, busca cultivar solo un conjunto limitado de virtudes fundamentales a través de un conjunto de valores desarrollado orgánicamente en lugar de tener un alcance expansivo. o agenda holísticamente normativa dada por el estado. Por ejemplo, la sociedad estadounidense prefiere ser religioso a ser ateo, pero es bastante neutral con respecto a qué religión en particular debe seguir una persona. No hay códigos de vestimenta prescritos por el estado, número "correcto" de hijos, ni lugares donde se espera que uno viva, etc. En resumen, una característica clave que define la sociedad comunitaria ideal es que, en contraste con un estado liberal, crea formulaciones compartidas del bien,

Los gobiernos autoritarios a menudo adoptan ideologías extremistas y gobiernan con fuerza bruta, acompañadas de severas restricciones a la libertad personal, los derechos políticos y civiles. Los gobiernos autoritarios son abiertos sobre el papel del gobierno como director y comandante. La sociedad civil y la democracia no suelen ser características de los regímenes autoritarios.

Crítica

Los teóricos liberales como Simon Caney no están de acuerdo en que el comunitarismo filosófico tenga críticas interesantes que hacer al liberalismo. Rechazan las acusaciones comunitarias de que el liberalismo descuida el valor de la comunidad y mantiene una visión "atomizada" o asocial del yo.

Según Peter Sutch, las principales críticas al comunitarismo son:

  1. que el comunitarismo conduce necesariamente al relativismo moral;
  2. que este relativismo conduce necesariamente a una reafirmación del statu quo en la política internacional; y
  3. que tal posición se basa en un argumento ontológico desacreditado que postula el estado fundamental de la comunidad o el estado.

Sin embargo, continúa mostrando que tales argumentos no pueden ser utilizados contra las teorías comunitarias particulares de Michael Walzer y Mervyn Frost.

Otros críticos enfatizan la estrecha relación del comunitarismo con el neoliberalismo y las nuevas políticas de desmantelamiento de las instituciones del estado de bienestar a través del desarrollo del tercer sector.

Oposición

  • Bruce Frohnen - autor de Los nuevos comunitarios y la crisis del liberalismo moderno (1996)
  • Charles Arthur Willard, autor de El liberalismo y el problema del conocimiento: una nueva retórica para la democracia moderna, University of Chicago Press, 1996.

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