Comunión Anglicana

La Comunión Anglicana es la tercera comunión cristiana más grande después de las iglesias católica romana y ortodoxa oriental. Fundada en 1867 en Londres, la comunión tiene más de 85 millones de miembros dentro de la Iglesia de Inglaterra y otras iglesias nacionales y regionales autocéfalas en plena comunión. Los orígenes tradicionales de la doctrina anglicana se resumen en los Treinta y nueve artículos (1571). El arzobispo de Canterbury (a partir de 2022, Justin Welby) en Inglaterra actúa como un foco de unidad, reconocido como primus inter parescódigo: lat promocionado a código: la ("primero entre iguales"), pero no ejerce autoridad en las provincias anglicanas fuera de la Iglesia de Inglaterra. La mayoría, pero no todas, las iglesias miembros de la comunión son las iglesias anglicanas nacionales o regionales históricas.

La Comunión Anglicana fue oficialmente y formalmente organizada y reconocida como tal en la Conferencia de Lambeth en 1867 en Londres bajo el liderazgo de Charles Longley, Arzobispo de Canterbury. Las iglesias de la Comunión Anglicana se consideran parte de la iglesia una, santa, católica y apostólica, tanto católica como reformada. Al igual que en la Iglesia de Inglaterra misma, la Comunión Anglicana incluye el amplio espectro de creencias y prácticas litúrgicas que se encuentran en las tradiciones evangélica, central y anglo-católica del anglicanismo. Cada iglesia nacional o regional es totalmente independiente, conservando su propio proceso legislativo y sistema de gobierno episcopal bajo el liderazgo de los primados locales. Para algunos adherentes, el anglicanismo representa un catolicismo no papal, para otros una forma de protestantismo aunque sin una figura rectora como Martín Lutero, Juan Knox, Juan Calvino, Huldrych Zwinglio o Juan Wesley, o, para otros, una combinación de los dos.

La mayoría de sus miembros viven en la anglosfera de los antiguos territorios británicos. La plena participación en la vida sacramental de cada iglesia está disponible para todos los miembros comulgantes. Debido a su vínculo histórico con Inglaterra (ecclesia anglicana significa "iglesia inglesa"), algunas de las iglesias miembros se conocen como "anglicanas", como la iglesia anglicana Iglesia de Canadá. Otras, por ejemplo, la Iglesia de Irlanda y las iglesias episcopales escocesa y estadounidense, tienen nombres oficiales que no incluyen "anglicano".

Además, algunas iglesias que usan el nombre "anglicano" no son parte de la comunión. Estos generalmente se han desafiliado por desacuerdo con la dirección de la comunión.

Eclesiología, gobierno y ethos

La Comunión Anglicana no tiene existencia legal oficial ni estructura de gobierno que pueda ejercer autoridad sobre las iglesias miembros. Hay una Oficina de la Comunión Anglicana en Londres, bajo la égida del Arzobispo de Canterbury, pero solo cumple una función de apoyo y organización. La comunión se mantiene unida por una historia compartida, expresada en su eclesiología, política y ethos, y también por la participación en organismos consultivos internacionales.

Tres elementos han sido importantes para mantener unida la comunión: primero, la estructura eclesial compartida de las iglesias componentes, manifestada en un sistema de gobierno episcopal mantenido a través de la sucesión apostólica de obispos y el gobierno sinodal; segundo, el principio de la creencia expresada en la adoración, dando importancia a los libros de oración aprobados y sus rúbricas; y tercero, los documentos históricos y los escritos de los primeros teólogos anglicanos que han influido en el ethos de la comunión.

Originalmente, la Iglesia de Inglaterra era autosuficiente y su unidad e identidad dependían de su propia historia, su estructura legal y episcopal tradicional y su condición de iglesia establecida del estado. Como tal, el anglicanismo fue desde el principio un movimiento con un sistema de gobierno explícitamente episcopal, una característica que ha sido vital para mantener la unidad de la comunión al transmitir el papel del episcopado en la manifestación visible de la catolicidad y el ecumenismo.

Al principio de su desarrollo después de la Reforma inglesa, el anglicanismo desarrolló un libro de oración en lengua vernácula, llamado Libro de Oración Común. A diferencia de otras tradiciones, el anglicanismo nunca ha sido gobernado por un magisterio ni por apelación a un teólogo fundador, ni por un resumen de doctrina extra-credal (como la Confesión de Westminster de las iglesias presbiterianas). En cambio, los anglicanos normalmente han apelado al Libro de oración común (1662) y sus derivados como guía para la teología y la práctica anglicana. Esto ha tenido el efecto de inculcar en la identidad y confesión anglicana el principio de lex orandi, lex credendicódigo: lat promovido a código: la (" la ley de orar [es] la ley de creer").

El conflicto prolongado durante el siglo XVII, con protestantes radicales por un lado y católicos romanos que reconocían la primacía del Papa por el otro, resultó en una asociación de iglesias que era deliberadamente vaga en cuanto a los principios doctrinales, pero audaz en el desarrollo parámetros de desviación aceptable. Estos parámetros se articularon más claramente en las diversas rúbricas de los sucesivos libros de oración, así como en los Treinta y nueve artículos de religión (1563). Estos artículos históricamente han dado forma y continúan dirigiendo el ethos de la comunión, un ethos reforzado por su interpretación y expansión por teólogos tempranos tan influyentes como Richard Hooker, Lancelot Andrewes y John Cosin.

Con la expansión del Imperio Británico y el crecimiento del anglicanismo fuera de Gran Bretaña e Irlanda, la comunión buscó establecer nuevos vehículos de unidad. Las primeras expresiones importantes de esto fueron las Conferencias de Lambeth de los obispos de la comunión, convocadas por primera vez en 1867 por Charles Longley, el arzobispo de Canterbury. Desde el principio, estos no tenían la intención de desplazar la autonomía de las provincias emergentes de la comunión, sino de "discutir asuntos de interés práctico y pronunciar lo que estimemos conveniente en resoluciones que puedan servir como guías seguras para la acción futura" 34;.

Cuadrilátero de Lambeth de Chicago

Una de las primeras resoluciones influyentes de la conferencia fue el llamado Cuadrilátero Chicago-Lambeth de 1888. Su intención era proporcionar la base para las discusiones sobre la reunión con las iglesias católica romana y ortodoxa, pero tuvo el efecto secundario de establecer parámetros de identidad anglicana. Establece cuatro principios con estas palabras:

Que, a juicio de esta Conferencia, los siguientes artículos proporcionan una base sobre la cual el enfoque puede ser por la bendición de Dios hecha hacia Home Reunion:

a) Las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, como "contener todas las cosas necesarias para la salvación", y como ser la regla y el último estándar de la fe.

(b) El Credo de los Apóstoles, como el Símbolo Bautista; y el Credo de Nicea, como declaración suficiente de la fe cristiana.

(c) Los dos sacramentos ordenados por Cristo Mismo – Bautismo y la Cena del Señor – ministrados con uso infalible de las Palabras de la Institución de Cristo, y de los elementos ordenados por Él.

d) El Episcopado Histórico, adaptado localmente en los métodos de su administración a las diversas necesidades de las naciones y pueblos llamados de Dios a la Unidad de Su Iglesia.

Instrumentos de comunión

Como se mencionó anteriormente, la Comunión Anglicana no tiene una organización jurídica internacional. El papel del Arzobispo de Canterbury es estrictamente simbólico y unificador y los tres organismos internacionales de la comunión son consultivos y colaborativos, y sus resoluciones no tienen efecto legal en las provincias autónomas de la comunión. Sin embargo, en conjunto, los cuatro funcionan como "instrumentos de comunión", ya que todas las iglesias de la comunión participan en ellos. Por orden de antigüedad son:

La Cátedra de San Agustín (el trono episcopal en la Catedral de Canterbury, Kent), sede del Arzobispo de Canterbury en su papel como jefe de la Comunión Anglicana

1. El Arzobispo de Canterbury funciona como la cabeza espiritual de la comunión. El arzobispo es el centro de la unidad, ya que ninguna iglesia reclama ser miembro de la Comunión sin estar en comunión con él. El actual arzobispo es Justin Welby.
2. La Conferencia del Cordero (primera celebrada en 1867) es la consulta internacional más antigua. Es un foro para que los obispos de la comunión refuercen la unidad y la colegialidad mediante la manifestación del episcopado, para discutir asuntos de interés mutuo, y para aprobar resoluciones destinadas a actuar como guías. Se celebra aproximadamente cada 10 años y la invitación es del Arzobispo de Canterbury.
3. El Consejo Consultivo Anglicano (el primero se reunió en 1971) fue creado por una resolución de la Conferencia de Lambeth de 1968, y se reúne normalmente a intervalos de tres años. El consejo consta de obispos representativos, otros clero y laicos elegidos por las 38 provincias. El cuerpo tiene una secretaría permanente, la Oficina de Comunión Anglicana, de la cual el Arzobispo de Canterbury es presidente.
4. La Reunión de los Primados (primera reunión en 1979) es la manifestación más reciente de la consulta internacional y la deliberación, habiendo sido convocada por el Arzobispo Donald Coggan como un foro para "pensamiento ordenado, oración y profunda consulta".

Dado que no existe una autoridad vinculante en la Comunión Anglicana, estos organismos internacionales son un vehículo de consulta y persuasión. En tiempos recientes, la persuasión se ha volcado en debates sobre la conformidad en ciertas áreas de la doctrina, la disciplina, el culto y la ética. El ejemplo más notable ha sido la objeción de muchas provincias de la comunión (particularmente en África y Asia) a la aceptación cambiante de las personas LGBTQ+ en las iglesias de América del Norte (por ejemplo, al bendecir las uniones del mismo sexo y ordenar y consagrar las relaciones del mismo sexo).) y al proceso mediante el cual se llevaron a cabo los cambios. (Ver realineamiento anglicano)

Aquellos que objetaron condenaron estas acciones como no bíblicas, unilaterales y sin el acuerdo de la comunión antes de que se tomaran estas medidas. En respuesta, la Iglesia Episcopal Estadounidense y la Iglesia Anglicana de Canadá respondieron que las acciones se habían emprendido después de una larga reflexión bíblica y teológica, legalmente de acuerdo con sus propios cánones y constituciones y luego de una extensa consulta con las provincias de la comunión.

Los primates' La reunión votó para solicitar a las dos iglesias que retiren a sus delegados de la reunión de 2005 del Consejo Consultivo Anglicano. Canadá y Estados Unidos decidieron asistir a la reunión pero sin ejercer su derecho al voto. No han sido expulsados ni suspendidos, ya que no existe ningún mecanismo en esta asociación voluntaria para suspender o expulsar a una provincia independiente de la comunión. Dado que la membresía se basa en la comunión de una provincia con Canterbury, la expulsión requeriría la negativa del Arzobispo de Canterbury a estar en comunión con las jurisdicciones afectadas. De acuerdo con la sugerencia del Informe Windsor, Rowan Williams (entonces arzobispo de Canterbury) estableció un grupo de trabajo para examinar la viabilidad de un pacto anglicano que articularía las condiciones para la comunión de alguna manera.

Organización

Provincias

Un mapa mundial que muestra las provincias de la Comunión Anglicana:

Iglesias autónomas Iglesia Episcopal de los Estados Unidos Iglesia en la provincia de las Indias Occidentales Iglesia Anglicana en Centroamérica Iglesia Anglicana de América del Sur Iglesia Anglicana del África Meridional Iglesia de la Provincia de África Central Iglesia de la Provincia de África Occidental

Iglesia Episcopal en Jerusalén y Oriente Medio Iglesia de la Provincia del Océano Índico Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia Iglesia de la Provincia de Melanesia Diócesis en Europa de la Iglesia de Inglaterra Extraprovincial al Arzobispo de Canterbury Iglesia de la Provincia de Asia Sudoriental No hay presencia anglicana organizada

Note que Church of Ireland de Irlanda del Norte y la República de Irlanda Iglesia Anglicana de Corea sirve a Corea del Sur y, teóricamente, Corea del Norte. El anglicanismo indio se divide en una Iglesia del norte de la India y una Iglesia del sur de la India. La Diócesis en Europa (formalmente la Diócesis de Gibraltar en Europa), en la provincia de Canterbury, también está presente en Portugal y España. La Iglesia Episcopal, Estados Unidos afiliada Convocación de Iglesias Episcopales en Europa tiene afiliados en Austria, Bélgica, Francia, Georgia, Alemania e Italia.

La comunión anglicana consta de cuarenta y dos provincias autónomas, cada una con su propia estructura principal y de gobierno. Estas provincias pueden tomar la forma de iglesias nacionales (como en Canadá, Uganda o Japón) o una colección de naciones (como las Indias Occidentales, África Central o el Sudeste Asiático).

Iglesias extraprovinciales

Además de las cuarenta y dos provincias, hay cinco iglesias extraprovinciales bajo la autoridad metropolitana del arzobispo de Canterbury.

Antiguas provincias

Nuevas provincias en formación

En su reunión de otoño de 2020, el comité permanente provincial de la Iglesia de África Meridional aprobó un plan para formar las diócesis de Mozambique y Angola en una provincia autónoma separada de la Comunión Anglicana, que se denominará Iglesia Anglicana de Mozambique y Angola Igreja Anglicana de Moçambique e Angola (IAMA). Los planes también se describieron a la Asociación Anglicana de Mozambique y Angola (MANNA) en su reunión general anual de septiembre de 2020. La nueva provincia es de habla portuguesa y consta de doce diócesis (cuatro en Angola y ocho en Mozambique). Las doce nuevas diócesis propuestas han sido definidas y nombradas, y cada una tiene un "Comité del Grupo de Trabajo" trabajando hacia su establecimiento como diócesis. El plan recibió el consentimiento de los obispos y sínodos diocesanos de las cuatro diócesis existentes en las dos naciones y fue presentado al Consejo Consultivo Anglicano.

En septiembre de 2020, el arzobispo de Canterbury anunció que había pedido a los obispos de la Iglesia de Ceilán que comenzaran a planificar la formación de una provincia autónoma de Ceilán, para poner fin a su puesto actual como metropolitano de las dos diócesis en esa país.

Iglesias en plena comunión

Además de otras iglesias miembros, las iglesias de la Comunión Anglicana están en plena comunión con las iglesias católicas antiguas de la Unión de Utrecht y las iglesias luteranas escandinavas de la Comunión de Porvoo en Europa, la Malankara Mar Thoma Siria con sede en la India y las iglesias sirias independientes de Malabar y la Iglesia Independiente de Filipinas, también conocida como la Iglesia Aglipayan.

Historia

La Comunión Anglicana atribuye gran parte de su crecimiento a las organizaciones misioneras más antiguas de la Iglesia de Inglaterra, como la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano (fundada en 1698), la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero (fundada en 1701) y la Sociedad Misionera de la Iglesia (fundada en 1799). La Iglesia de Inglaterra (que hasta el siglo XX incluía la Iglesia de Gales) inicialmente se separó de la Iglesia Católica Romana en 1534 durante el reinado de Enrique VIII, se reunió en 1555 bajo María I y luego se separó nuevamente en 1570 bajo Isabel I (la Iglesia Romana). La Iglesia Católica excomulgó a Isabel I en 1570 en respuesta al Acta de Supremacía de 1559).

La Iglesia de Inglaterra siempre se ha considerado a sí misma no como una nueva fundación, sino como una continuación reformada de la antigua "Iglesia inglesa" (Ecclesia Anglicana) y una reafirmación de los derechos de esa iglesia. Como tal, fue un fenómeno netamente nacional. La Iglesia de Escocia se formó como una iglesia separada de la Iglesia Católica Romana como resultado de la Reforma escocesa en 1560 y la formación posterior de la Iglesia Episcopal Escocesa comenzó en 1582 durante el reinado de James VI por desacuerdos sobre el papel de los obispos.

El edificio de la iglesia anglicana más antiguo que se conserva fuera de las Islas Británicas (Gran Bretaña e Irlanda) es la iglesia de San Pedro en St. George's, Bermudas, establecida en 1612 (aunque el edificio real tuvo que ser reconstruido varias veces durante el siglo siguiente). Esta es también la iglesia no católica romana más antigua que se conserva en el Nuevo Mundo. Siguió siendo parte de la Iglesia de Inglaterra hasta 1978 cuando la Iglesia Anglicana de las Bermudas se separó. La Iglesia de Inglaterra era la iglesia establecida no solo en Inglaterra, sino también en sus colonias transoceánicas.

Por lo tanto, las únicas iglesias miembros de la Comunión Anglicana actual que existían a mediados del siglo XVIII eran la Iglesia de Inglaterra, su iglesia hermana estrechamente vinculada, la Iglesia de Irlanda (que también se separó del catolicismo romano bajo Enrique VIII) y la Iglesia Episcopal Escocesa. Iglesia que durante partes de los siglos XVII y XVIII estuvo parcialmente bajo tierra (se sospechaba de simpatías jacobitas).

Difusión global del anglicanismo

Confirmación Anglicana en la Iglesia Mikael Agricola en Helsinki, Finlandia en junio de 2013

La enorme expansión del Imperio Británico en los siglos XVIII y XIX trajo consigo el anglicanismo. Al principio todas estas iglesias coloniales estaban bajo la jurisdicción del obispo de Londres. Después de la Revolución Americana, las parroquias del país recién independizado se vieron en la necesidad de romper formalmente con una iglesia cuyo gobernador supremo era (y sigue siendo) el monarca británico. Así formaron sus propias diócesis e iglesia nacional, la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América, en una separación mayoritariamente amistosa.

Al mismo tiempo, en las colonias que permanecieron vinculadas a la corona, la Iglesia de Inglaterra comenzó a nombrar obispos coloniales. En 1787, se nombró un obispo de Nueva Escocia con jurisdicción sobre toda la América del Norte británica; con el tiempo, varios colegas más fueron designados para otras ciudades en el Canadá actual. En 1814, se nombró obispo de Calcuta; en 1824 el primer obispo fue enviado a las Indias Occidentales y en 1836 a Australia. En 1840 todavía había solo diez obispos coloniales para la Iglesia de Inglaterra; pero incluso este pequeño comienzo facilitó en gran medida el crecimiento del anglicanismo en todo el mundo. En 1841, un "Consejo de Obispados Coloniales" y pronto se crearon muchas más diócesis.

Con el tiempo, se hizo natural agruparlos en provincias y se nombró un obispo metropolitano para cada provincia. Aunque al principio se había establecido algo en muchas colonias, en 1861 se dictaminó que, excepto donde se estableciera específicamente, la Iglesia de Inglaterra tenía la misma posición legal que cualquier otra iglesia. Por lo tanto, un obispo colonial y una diócesis colonial eran, por naturaleza, algo muy diferente de sus contrapartes en casa. Con el tiempo, los obispos llegaron a ser designados localmente en lugar de Inglaterra y, finalmente, los sínodos nacionales comenzaron a aprobar legislación eclesiástica independiente de Inglaterra.

Un paso crucial en el desarrollo de la comunión moderna fue la idea de las Conferencias de Lambeth (discutidas anteriormente). Estas conferencias demostraron que los obispos de iglesias dispares podían manifestar la unidad de la iglesia en su colegialidad episcopal a pesar de la ausencia de vínculos legales universales. Algunos obispos inicialmente se mostraron reacios a asistir, por temor a que la reunión se declarara un consejo con poder para legislar para la iglesia; pero accedió a aprobar sólo resoluciones consultivas. Estas Conferencias de Lambeth se han llevado a cabo aproximadamente cada 10 años desde 1878 (la segunda conferencia de este tipo) y siguen siendo la reunión más visible de toda la Comunión.

La Lambeth Conference de 1998 incluyó lo que Philip Jenkins y otros han visto como un "punto de inflexión en el cristianismo global". La Conferencia de Lambeth de 1998 consideró el tema de la teología de la atracción hacia personas del mismo sexo en relación con la sexualidad humana. En esta conferencia de 1998, por primera vez en siglos, los cristianos de las regiones en desarrollo, especialmente África, Asia y América Latina, prevalecieron sobre los obispos de los países más prósperos (muchos de los EE. UU., Canadá y el Reino Unido) que apoyaron una redefinición de la doctrina anglicana. Visto bajo esta luz, 1998 es una fecha que marcó el cambio de un cristianismo dominado por Occidente a uno en el que predominan las iglesias en crecimiento de las dos terceras partes del mundo, pero la controversia de los obispos homosexuales en los años siguientes condujo a la reafirmación del dominio occidental, este tiempo de la variedad liberal.

Relaciones ecuménicas

Obispado histórico

Las iglesias de la Comunión Anglicana tradicionalmente han sostenido que la ordenación en el episcopado histórico es un elemento central en la validez de las ordenaciones clericales. La Iglesia Católica Romana, sin embargo, no reconoce las órdenes anglicanas (ver Apostolicae curae). Algunas iglesias ortodoxas orientales han emitido declaraciones en el sentido de que las órdenes anglicanas podrían aceptarse, pero aún han reordenado al antiguo clero anglicano; otras iglesias ortodoxas orientales han rechazado por completo las órdenes anglicanas. El obispo ortodoxo Kallistos Ware explica esta aparente discrepancia de la siguiente manera:

Los clérigos anglicanos que se unen a la Iglesia ortodoxa son reordenados; pero [algunos iglesias ortodoxas sostienen que] si el anglicanismo y la ortodoxia alcanzaran la unidad plena en la fe, tal vez tal reordenación no sea necesaria. Cabe añadir, sin embargo, que varios teólogos ortodoxos individuales sostienen que bajo ninguna circunstancia sería posible reconocer la validez de las Ordenes Anglicanas.

Controversias

Un efecto de la autoridad dispersa de la Comunión han sido los conflictos que surgen sobre prácticas y doctrinas divergentes en partes de la Comunión. Las disputas que se habían limitado a la Iglesia de Inglaterra podían tratarse legislativamente en ese ámbito, pero a medida que la Comunión se extendía a nuevas naciones y culturas dispares, tales controversias se multiplicaban e intensificaban. Estas controversias han sido generalmente de dos tipos: litúrgicas y sociales.

Anglocatolicismo

La primera controversia importante de este tipo se refería a la creciente influencia del renacimiento católico manifestado en las controversias tractarianas y las llamadas controversias ritualistas de finales del siglo XIX y principios del XX. Esta controversia produjo la Iglesia Libre de Inglaterra y, en los Estados Unidos y Canadá, la Iglesia Episcopal Reformada.

Cambios sociales

Más tarde, el rápido cambio social y la disipación de la hegemonía cultural británica sobre sus antiguas colonias contribuyeron a las disputas sobre el papel de la mujer, los parámetros del matrimonio y el divorcio, y las prácticas de anticoncepción y aborto. A fines de la década de 1970, el movimiento anglicano continuo produjo una serie de nuevos cuerpos eclesiásticos en oposición a la ordenación de mujeres, los cambios en el libro de oraciones y los nuevos entendimientos sobre el matrimonio.

Uniones del mismo sexo y clero LGBT

Más recientemente, los desacuerdos sobre la homosexualidad han puesto a prueba la unidad de la comunión, así como sus relaciones con otras denominaciones cristianas, lo que ha llevado a otra ronda de retiros de la Comunión Anglicana. Algunas iglesias se fundaron fuera de la Comunión Anglicana a fines del siglo XX y principios del XXI, en gran parte en oposición a la ordenación de obispos y otros clérigos abiertamente homosexuales, y generalmente se las denomina pertenecientes al movimiento de realineamiento anglicano, o bien como " ortodoxo" anglicanos. Estos desacuerdos se notaron especialmente cuando la Iglesia Episcopal (EE. UU.) consagró a un obispo abiertamente homosexual en una relación del mismo sexo, Gene Robinson, en 2003, lo que llevó a algunos episcopales a desertar y fundar la Iglesia Anglicana en América del Norte (ACNA); luego, el debate volvió a encenderse cuando la Iglesia de Inglaterra acordó permitir que los clérigos formaran uniones civiles entre personas del mismo sexo, siempre y cuando permanecieran célibes, en 2005. La Iglesia de Nigeria también se opuso a la decisión de la Iglesia Episcopal. como la aprobación de la Iglesia de Inglaterra para las uniones civiles célibes.

"Las provincias más liberales que están abiertas a cambiar la doctrina de la Iglesia sobre el matrimonio para permitir las uniones entre personas del mismo sexo incluyen Brasil, Canadá, Nueva Zelanda, Escocia, el sur de la India, Sudáfrica, EE. UU. y Gales&# 34;. La Iglesia de Inglaterra no permite los matrimonios entre personas del mismo sexo ni los ritos de bendición, pero sí permite servicios de oración especiales para parejas del mismo sexo después de un matrimonio civil o una sociedad. La Iglesia de Inglaterra también permite que los clérigos formen uniones civiles entre personas del mismo sexo. La Iglesia de Irlanda no tiene una posición oficial sobre las uniones civiles, y un clérigo de alto rango ha entrado en una unión civil del mismo sexo. La Iglesia de Irlanda reconoció que "tratará a las parejas civiles igual que a los cónyuges". La Iglesia Anglicana de Australia no tiene una posición oficial sobre la homosexualidad.

Las iglesias anglicanas conservadoras, que fomentan el movimiento de realineamiento, están más concentradas en el Sur Global. Por ejemplo, la Iglesia Anglicana de Kenia, la Iglesia de Nigeria y la Iglesia de Uganda se han opuesto a la homosexualidad. GAFCON, una comunidad de iglesias anglicanas conservadoras, ha designado "obispos misioneros" en respuesta a los desacuerdos con la liberalización percibida en las iglesias anglicanas en América del Norte y Europa.

Los debates sobre la teología social y la ética han ocurrido al mismo tiempo que los debates sobre la revisión del libro de oraciones y las bases aceptables para lograr la plena comunión con las iglesias no anglicanas.