Comunidad Budista Triratna

La Comunidad Budista Triratna (anteriormente Amigos de la Orden Budista Occidental (FWBO)) es una comunidad internacional de budistas y otros que aspiran a seguir su camino de atención plena. Fue fundada por Sangharakshita (nacido como Dennis Philip Edward Lingwood) en el Reino Unido en 1967 y se describe a sí misma como "una red internacional dedicada a comunicar las verdades budistas de manera apropiada para el mundo moderno". De acuerdo con las tradiciones budistas, también presta atención a las ideas contemporáneas, particularmente extraídas de la filosofía, la psicoterapia y el arte occidentales.

En todo el mundo, más de 100 grupos están afiliados a la comunidad, incluso en América del Norte, Australasia y Europa. En el Reino Unido, es uno de los movimientos budistas más grandes, con unos 30 centros urbanos y centros de retiro. La sede internacional con sede en el Reino Unido se encuentra en el centro de retiro Adhisthana en Coddington, Herefordshire. Sin embargo, su mayor número de seguidores se encuentra en la India, donde se la conoce como Triratna Bauddha Mahāsaṅgha (TBM) (anteriormente Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana (TBMSG)).

La comunidad ha sido descrita como "quizás el intento más exitoso de crear una organización budista internacional ecuménica". También ha sido criticado por carecer de "linaje espiritual" y se ha enfrentado a denuncias de explotación y abuso sexual durante las décadas de 1970 y 1980.

Prácticas y actividades

La meditación es el hilo conductor de las actividades. Los miembros de la orden enseñan dos prácticas: (a) "La atención plena de la respiración" (anapanasati), en el que los practicantes se centran en el ascenso y descenso de la respiración; y (b) "El metta bhavana", que se traduce aproximadamente del Pali original como "el cultivo de la bondad amorosa". Se considera que estas prácticas son complementarias en la promoción de la ecuanimidad y la amistad hacia los demás. Algunos amigos de la Orden pueden tener poca o ninguna otra participación en sus actividades; pero se fomenta la amistad, la sangha y la comunidad en todos los niveles como contextos esenciales para la meditación.

El fundador, Sangharakshita, enseñó un sistema de práctica que enfatiza cinco tipos de meditación. Los dos primeros según su sistema ('integración' y 'emoción positiva'), se pueden correlacionar con la categoría tradicional de "calmante" "samatha" prácticas, y las dos últimas (muerte espiritual y renacimiento espiritual) se pueden correlacionar con "insight" o "vipassana" practicas Para aquellos que no están ordenados en la Orden Budista Triratna, se enfatizan las prácticas asociadas con los dos primeros, aunque también se enseña el espíritu de los dos últimos. Los cinco tipos de meditación corresponden a cinco 'etapas' de la vida espiritual.

Estas cinco etapas son:

1. Integración. La práctica principal en esta etapa es la atención de la respiración, que pretende tener el efecto de "integrar la psique": mejorar la atención y la concentración, y reducir el conflicto psicológico.
2. Una emoción positiva. El segundo aspecto de la samatha es desarrollar positividad – una actitud de otro regar, reafirmante de la vida. Las meditaciones Brahmavihara, especialmente el 'metta bhavana' o el cultivo de meditaciones de bondad amorosa, son las prácticas clave destinadas a fomentar el desarrollo de emoción positiva.
3. Muerte espiritual. La siguiente etapa es desarrollar una visión de lo que se ve como el vacío del yo y la realidad. Las meditaciones en esta etapa incluyen considerar los elementos de los que se piensa que se componen el yo y el mundo; contemplar la impermanencia (en particular del cuerpo); contemplar el sufrimiento; y contemplar la sunyata.
4. Renacimiento espiritual. Triratna enseña que, con el desarrollo de la percepción y la muerte del ego limitado, una persona es renacida espiritualmente. Las prácticas que implican la visualización de Budas y Bodhisattvas están entre las principales prácticas en esta fase. En la ordenación, cada dharmachari(ni) recibe una meditación avanzada de visualización sobre una figura particular.
5. Receptividad y actividad compasiva espontánea. La práctica asociada a esta fase se conoce como 'sólo sentado' o 'formless' meditación. Fuera de la meditación, esta es la fase de 'Responsabilidad Darmica' - haciendo lo que sea necesario hacer en cualquier situación.

Los centros también enseñan escrituras, yoga y otros métodos de superación personal, algunos de los cuales son considerados por algunos comentaristas como provenientes de fuera de la tradición budista. Recientemente, las actividades comunitarias han comenzado a incluir festivales al aire libre, cursos de meditación en línea, festivales de arte, talleres de poesía y escritura, tai chi, karate y peregrinaciones a lugares sagrados budistas en la India. Durante muchos años, la organización benéfica comunitaria Karuna Trust (Reino Unido) ha recaudado dinero para proyectos de ayuda en la India.

Al igual que entre los budistas en general, Puja es una práctica ritual en algunos eventos, destinada a despertar el deseo de liberar a todos los seres del sufrimiento. El ritual más común consiste en una puja, derivada y adaptada del Bodhicaryavatara de Shantideva.

Los retiros brindan la oportunidad de concentrarse en la práctica de la meditación de manera más intensa, en un contexto residencial fuera de la vida cotidiana del participante del retiro. Los retiros comunitarios se pueden clasificar en términos generales en retiros de meditación, retiros de estudio y retiros solitarios. La duración de los retiros varía desde fines de semana cortos hasta una o dos semanas.

Las empresas, que se dice que operan según el principio de "subsistencia correcta", generan fondos para el movimiento, y también buscan proporcionar entornos para el crecimiento espiritual a través del empleo. Se hace hincapié en el trabajo en equipo y en contribuir al bienestar de los demás: por ejemplo, financiando proyectos sociales y considerando cuestiones éticas como el comercio justo. El negocio comunitario más grande fue Windhorse: Evolution, un negocio mayorista de regalos y una cadena de tiendas de regalos. Windhorse: Evolution cerró en 2015.

Muchas ciudades con un centro Triratna también tienen una comunidad residencial. El primero de ellos se formó después de un retiro en el que algunos participantes querían continuar viviendo al estilo del retiro. Dado que se consideró que las comunidades más estables tendían a ser de un solo sexo, esto se ha convertido en el paradigma de las comunidades. Se considera que el apoyo de los compañeros practicantes en una comunidad es eficaz para ayudar a los miembros a progresar espiritualmente.

El centro Triratna más grande del Reino Unido es el Centro Budista de Londres en Bethnal Green, East London, que ofrece sesiones de meditación a la hora del almuerzo todos los días de la semana, abiertas a principiantes, así como cursos y clases durante la semana. Los cursos del centro para la depresión, basados en la metodología de terapia cognitiva conductual basada en la atención plena de Jon Kabat-Zinn en la Universidad de Massachusetts Amherst, presentados en el Financial Times en 2008. Esta iniciativa es apoyado por la autoridad local, el distrito londinense de Tower Hamlets. The Times también ha informado sobre el trabajo del centro con las personas afectadas por la dependencia del alcohol.

Definiendo el movimiento

Según la comunidad, seis características la definen:

1. Un movimiento ecuménico. No se identifica con ninguna hebra o escuela particular del budismo, pero se inspira en muchos. Se llama "ecumenical" más que "eclectic" porque se basa en la premisa de que hay una unidad subyacente a todas las escuelas.
2. "Ir a refugio" es central. "Ir a Refugiarse a las Tres Joyas" –que significa el Buda, el Dharma y el Sangha – es considerado como lo que hace que alguien sea budista.
3. Una orden unificada. A diferencia de algunos sangha, la comunidad no propaga un linaje monástico. Sangharakshita diseñó un sistema de ordenación no monástica, al tiempo que también permitió la realización del precepto "anagarika" que encomendó el celibato. La ordenación idéntica está abierta a ambos sexos. Mientras que el movimiento considera que las actividades de un solo sexo son importantes para el crecimiento espiritual, hombres y mujeres son reconocidos como igualmente capaces de practicar y desarrollar espiritualmente.
4. Un énfasis en la amistad espiritual. Hay un fuerte énfasis en la sangha, y la amistad espiritual basada en valores compartidos. La comunidad enseña que pasar tiempo con amigos que comparten ideales y practican rituales con ellos, apoya la vida ética y el surgimiento de la bodifita.
5. Trabajo en equipo. Trabajar juntos en equipos, en el espíritu de la generosidad y con un enfoque en la ética, se considera una práctica espiritual transformadora.
6. Importancia del arte. El compromiso y la apreciación de las artes se consideran un aspecto valioso de la práctica espiritual. La comunidad enseña que un refinamiento de los gustos artísticos puede ayudar a refinar la sensibilidad emocional y proporcionar un canal para la expresión de la vida correcta y el crecimiento espiritual. Más ampliamente, el movimiento busca formas de reexpresar el budismo haciendo conexiones con elementos simpáticos en la cultura circundante, con respecto a las artes como tal aspecto de la cultura occidental.

"La actitud de la AOBO para difundir el Dharma es de sincera urgencia," escribió Stephen Batchelor, un destacado autor budista británico, en un libro publicado en 1994. "Para la AOBO, la sociedad occidental como tal debe estar sujeta al escrutinio inquebrantable de los valores budistas".

La Orden Budista Triratna

La Orden Budista Triratna es el punto central de la comunidad y es una red de amistades entre personas que se han comprometido personalmente con el Buda, el dharma y la sangha, en comunión con los demás. Los miembros se conocen como dharmacharis (masculino) o dharmacharinis (femenino) y se ordenan de acuerdo con una ceremonia formulada por el fundador. En la ordenación se les da un nombre religioso en pali o sánscrito. Si bien existe una jerarquía informal dentro de la orden, no hay ordenaciones superiores. Sin embargo, un pequeño número de miembros hace votos de celibato y adopta un estilo de vida más sencillo. Contrariamente a la estructura budista tradicional de separar a los miembros laicos y monásticos, la orden combina estilos de vida monásticos y laicos bajo una ordenación, una práctica no muy diferente a la que se desarrolló en algunas escuelas japonesas de budismo. Cuando los miembros son ordenados, se les da un kesa blanco para indicar su ordenación; Los kesas dorados pueden ser tomados más tarde por aquellos que eligen comprometerse públicamente con una mayor simplicidad en el estilo de vida, incluido el celibato.

Al igual que con los seguidores de la escuela de budismo Shingon, los miembros de la orden observan diez preceptos (reglas de entrenamiento ético). Estos preceptos son diferentes de los votos monásticos y no aparecen en el Vinaya Pitaka, pero fueron formulados sobre la base de los llamados "dasa-kusala-dhammas" (diez acciones saludables). Estos se encuentran en varios lugares del Canon Pāli, así como en algunas fuentes sánscritas. Las secciones de karma de los textos fundamentales de meditación de las cuatro escuelas del budismo tibetano también enumeran estos actos como pautas básicas para los practicantes laicos o ordenados que intentan observar la ley de causa y efecto.

Más allá de esto, las únicas expectativas son un compromiso con la práctica personal del dharma y permanecer en comunicación con otros miembros. La ordenación no confiere un estatus especial, ni ninguna responsabilidad específica, aunque muchos miembros de la orden eligen asumir responsabilidades en cosas como la enseñanza de la meditación y el dharma. A mediados de 2008, había alrededor de 1.500 miembros de la orden, en más de 20 países.

La comunidad en general

En la comunidad Triratna, como en las tradiciones Theravada, Mahayana y Vajrayana, sangha se interpreta como la comunidad budista en su conjunto. Alguien que asiste regularmente a las actividades de la comunidad se considera un "amigo". Los amigos no tienen que considerarse budistas y pueden ser de cualquier religión o de ninguna. Algunos eligen, después de un tiempo, participar en una ceremonia formal de afiliación, y así convertirse en "mitra". "Mitra" es sánscrito para "amigo", que en este caso denota a una persona que se considera budista, que se esfuerza por vivir de acuerdo con los cinco preceptos éticos, y que siente que esta comunidad espiritual es la apropiada para a ellos.

Quienes deseen unirse a la Orden deben solicitarlo por escrito. Entonces tomará varios años prepararse para la ordenación. Este es un proceso informal, cuyo enfoque es profundizar el compromiso de uno.

Algunos Amigos, Mitras y miembros de la Orden deciden, al menos por un tiempo, estudiar enseñanzas fuera de la comunidad, incluidas tradiciones no budistas como el sufismo.

Historia

Como Amigos de la Orden Budista Occidental, la comunidad fue fundada en Londres en abril de 1967 por Sangharakshita. Luego había regresado recientemente a Inglaterra después de pasar dos décadas como budista y monje en la India, luego de la desmovilización del ejército británico. Había nacido en el sur de Londres como Dennis Lingwood, en agosto de 1925. Dirigiría la organización hasta su retiro formal en 1995 y continuaría ejerciendo una influencia decisiva en su pensamiento y prácticas a partir de entonces.

En la década de 1990, la orden creció en la India y, según la Enciclopedia del budismo, los miembros indios ahora representan aproximadamente la mitad de los miembros formales del movimiento. En un libro publicado en 2005, se estimó que los miembros y simpatizantes de la AOBO eran 100.000, la mayoría de los cuales estaban en la India.

En 1997, la responsabilidad de la ordenación y el liderazgo espiritual pasó a una 'universidad de preceptores', con sede en Birmingham. En 2000, Sangharakshita eligió al primer presidente de un consejo de preceptores. En el futuro, este cargo será elegido por la OMB por períodos de cinco años.

En 2003, los preceptores públicos, respondiendo a la retroalimentación, decidieron alejarse de una relación formal con la orden y el movimiento, y concentrarse en la ordenación de nuevos miembros de la orden, la enseñanza y la práctica del dharma. Al mismo tiempo, para aumentar la flexibilidad, se amplió el número de preceptores.

Cambio de nombre

En la primavera de 2010, la Orden Budista Occidental y los Amigos de la Orden Budista Occidental cambiaron sus nombres a Orden Budista Triratna (que se aproxima en inglés al nombre usado en la India: Triratna Bauddha Mahasangha) y Comunidad Budista Triratna. Desde su fundación occidental, el movimiento se había extendido a otras partes del mundo, incluida la India, donde era conocido por un nombre diferente, no occidental, y los miembros indios habían deseado durante mucho tiempo un solo nombre mundial. Una historia oficial reconoce que esto ha sido controvertido entre algunos miembros de la Orden. ("Triratna" es un término sánscrito que significa Tres Joyas)

Controversias y críticas

Linaje espiritual

Aunque Sangharakshita estudió y en algunos casos recibió iniciaciones de eminentes maestros budistas durante sus dos décadas en la India, incluidos Jagdish Kashyap, Dhardo Rinpoche, HH Dudjom Rinpoche, HH Dilgo Khyentse y Jamyang Khyentse Rinpoche, el autor James William Coleman ha señalado que "nunca trabajó lo suficientemente cerca de ningún maestro para ser reconocido como heredero del dharma".

En lugar del liderazgo de un gurú, la comunidad opera a través de lo que se ha denominado una "jerarquía amistosa" que algunos críticos han dicho que puede causar problemas. En 1997, Stephen Batchelor, un destacado comentarista budista, fue citado diciendo que la AOBO operaba como "un sistema cerrado en sí mismo" y que sus escritos "tienen la previsibilidad de quien cree tener todas las respuestas".

En 1980, Sangharakshita escribió sobre su "convicción de que cuanto menos se involucre la AOBO con 'grupos budistas' y con personas afiliadas a las tradiciones budistas existentes, mejor." Actualmente, sin embargo, la comunidad es miembro de la Unión Budista Europea y la Red de Organizaciones Budistas, los miembros individuales de la orden forman parte de la junta directiva de la Red Internacional de Budistas Comprometidos, y la antigua revista de la AOBO, Dharma Life, con frecuencia publica artículos de budistas de otras organizaciones.

Informe del guardián de 1997

En octubre de 1997, un informe de Madeleine Bunting, entonces corresponsal de asuntos religiosos del periódico británico Guardian, hizo amplias denuncias de conducta sexual inapropiada, dogmatismo y misoginia dentro del movimiento durante los años setenta y 1980

Las quejas más detalladas reportadas fueron las de Mark Dunlop, quien había vivido con el fundador del movimiento durante varios años a principios de la década de 1970 y dejó la orden en 1985. El informe describía detalles íntimos de lo que Dunlop caracterizó su relación y afirmó que Sangharakshita, quien se negó a comentar, le había dicho “que para desarrollarse espiritualmente tenía que superar su condicionamiento anti-homosexual”.

El informe contenía más alegaciones de una fuente anónima, quien dijo que lo habían persuadido para tener una relación sexual con el líder del centro de FWBO en Croydon, al sur de Londres. “El líder de la comunidad era una personalidad muy poderosa e intrusiva e increíblemente manipuladora. Intuitivamente se daría cuenta de las vulnerabilidades de las personas”, se informó que dijo la fuente.

Una tercera preocupación se originó en las quejas de la madre de un ex miembro de FWBO que se suicidó en 1990, luego de un historial de depresión. Un informe de un psicólogo clínico decía, entre otras cosas: “Él siente que la comunidad intentó alejarlo de su familia y de las mujeres, y que se hicieron intentos directos para alentarlo a practicar la homosexualidad. Manifestó que no incurrió en prácticas homosexuales, aunque se intentó que lo hiciera tanto mediante incentivos como mediante amenazas”.

Sexualidad, mujer y familia

Después del informe de The Guardian, se produjo un amplio debate. Los críticos señalaron los escritos de Sangharakshita y su asesor principal Dharmachari Subhuti, que ponían tal énfasis en las actividades de un solo sexo, y lo que la Comunidad Budista Triratna llama "amistad espiritual", que el potencial de malentendidos o comportamiento inapropiado parecía inevitable para algunos..

La AOBO ha sido conocida durante mucho tiempo por cuestionar las suposiciones sobre la vida familiar y, según la Enciclopedia del budismo:

"Entre las características únicas de la FWBO ha sido la aceptación abierta de la homosexualidad entre los miembros. Los miembros de la orden han llegado a la conclusión de que las reglas de precepto contra la sexualidad abusadora no se relacionan con la estructura formal de las relaciones sexuales tanto como con la naturaleza de la propia relación."

En una biografía oficial de Sangharakshita, publicada en 1994 y reeditada en 2009, Subhuti dice: "Sangharakshita cree que los hombres deben romper su miedo a la homosexualidad enfrentando el hecho de que puede haber algún elemento de atracción sexual hacia sus amigos..”

The Guardian también planteó controversia sobre las declaraciones de Sangharakshita que interpretó como adversas para las mujeres y la familia. Expresando puntos de vista que se encuentran en los textos budistas desde sus primeros tiempos, ha argumentado, por ejemplo, que, al menos en las primeras etapas de sus carreras espirituales, los hombres son más aptos que las mujeres para comprometerse con la vida espiritual. En 1986 escribió que la pareja y el núcleo familiar pueden ser fuentes de neurosis.

"Una pareja consiste, de hecho, de dos personas, cada una de las cuales invierte inconscientemente parte de su total en el otro: cada una depende del otro por el tipo de seguridad psicológica que se puede encontrar, en última instancia, sólo dentro de uno mismo."(Sangharakshita, 1986, Tradiciones Alternativas).

Aunque las escrituras y los historiadores reconocen que el propio Buda estaba preocupado por estos temas, particularmente después del nacimiento de su hijo Rahula, cuando se fue de casa convencido de que "la vida familiar era incompatible con las formas más elevadas de espiritualidad", los críticos citan los puntos de vista conservadores de Sangharakshita como evidencia de que las actitudes misóginas persistieron en la AOBO durante la década de 1980. También se encuentran pruebas de que esas ideas pueden haber tenido una aceptación más amplia en los escritos de Subhuti, quien se hace eco de los sutras cuando dice en su libro, "Mujeres, hombres y ángeles", que renacer como mujer es ser menos capaz espiritualmente que renacer como hombre.

Como movimiento, lo que entonces era la AOBO dio respuestas detalladas y apoyó incondicionalmente a su fundador, mientras que en 2010 el movimiento renombrado publicó una historia oficial que reconocía la preocupación generalizada entre los miembros de la orden de que, al menos en la década de 1980 y antes, el fundador había abusado de su posición como maestro budista para explotar sexualmente a los jóvenes.

Las controversias atrajeron poco interés público y, entre 2004 y 2008, tanto The Guardian como su periódico dominical hermano, The Observer, publicaron tres artículos de apoyo, recomendando actividades comunitarias. Un directorio web de Guardian enumeró el sitio web de FWBO como "un buen punto de partida para los niños".

En una entrevista de 2009 con un miembro del grupo, Sangharakshita respondió a una pregunta sobre el sexo entre él y los estudiantes: “Quizás en muy pocos casos no estaban tan dispuestos como supuse en ese momento, eso es posible. " En respuesta a una pregunta de seguimiento, dijo: "No me consideraba un maestro con T mayúscula". Y agregó: “He tenido muchos, muchos encuentros humanos, la gran mayoría no sexuales, y la mayoría de esos encuentros, incluidos los sexuales, han sido satisfactorios para ambas partes. Si hubo encuentros que no fueron satisfactorios para la otra persona, ya sea en ese momento o en retrospectiva, entonces es una lástima y lamento mucho que ese sea el caso."

Informe de abuso de 2016

En septiembre de 2016, BBC News informó que ex miembros del movimiento Triratna afirmaron que Sangharakshita los había abusado sexualmente en el centro de retiro del grupo en Norfolk. Luego de la discusión en las redes sociales, otro ex miembro afirmó que otro miembro de alto rango de la orden lo había preparado para tener relaciones sexuales en el centro del grupo en Croydon en la década de 1980 cuando tenía 16 años.

El 4 de enero de 2017, luego de su tratamiento en el hospital por neumonía, Sangharakshita emitió una declaración en la que expresó "profundo pesar por todas las ocasiones en las que he lastimado, lastimado o molestado a compañeros budistas, y les pido perdón". El 19 de enero de 2017, el liderazgo de Triratna emitió una declaración en respuesta a la disculpa de Sangharakshita: “La consideración de algunos aspectos del pasado de Bhante [Sangharakshita] ha sido difícil para algunos de nosotros en el Colegio., como lo ha sido para muchos de nuestros hermanos y hermanas en la Orden y otros asociados con nuestra comunidad. Bhante es el fundador de nuestra Orden y Movimiento, y sentimos un enorme aprecio y gratitud por sus enseñanzas e inspiración, pero al mismo tiempo debemos reconocer los efectos de algunas de sus acciones pasadas."

Informe interno 2018

En octubre de 2018, un grupo de miembros de la comunidad Triratna publicó un informe interno que decía que más de uno de cada 10 de ellos afirma haber experimentado u observado conducta sexual inapropiada mientras estaba en la orden, por parte de Sangharakshita y otros miembros de alto nivel. En julio de 2019, el grupo compartió el informe con el periódico The Observer.

Miembros notables

Suella Braverman es miembro de la comunidad budista Triratna y asiste mensualmente al Centro Budista de Londres.