Compatibilismo

El compatibilismo es la creencia de que el libre albedrío y el determinismo son compatibles entre sí y que es posible creer en ambos sin ser lógicamente inconsistentes.

Los compatibilistas creen que la libertad puede estar presente o ausente en situaciones por razones que no tienen nada que ver con la metafísica. Dicen que el determinismo causal no excluye la verdad de los posibles resultados futuros.

De manera similar, la libertad política es un concepto no metafísico. Las declaraciones de libertad política, como la Declaración de Derechos de los Estados Unidos, asumen la libertad moral: la capacidad de elegir hacer algo distinto de lo que uno hace.

Historia

El compatibilismo fue mencionado y defendido por los antiguos estoicos y algunos escolásticos medievales (como Tomás de Aquino). Más específicamente, escolásticos como Tomás de Aquino y tomistas posteriores (como Domingo Báñez) a menudo se interpretan como que sostienen que la acción humana puede ser libre, aunque un agente en un sentido fuerte no pueda hacer otra cosa que lo que ellos hicieron. Mientras que Tomás de Aquino a menudo se interpreta para mantener el compatibilismo racional (es decir, una acción puede ser determinada por la cognición racional y, sin embargo, libre), los tomistas posteriores, como Báñez, desarrollan una teoría sofisticada del determinismo teológico, según la cual las acciones de los agentes libres, a pesar de ser libres, están, en un nivel superior, determinados por decretos divinos infalibles que se manifiestan en forma de "premoción física" (praemotio physica), una intervención determinista de Dios en la voluntad de un agente libre requerida para reducir la voluntad de potencia a acto. Por otro lado, se desarrolló una fuerte visión incompatibilista de la libertad en la tradición franciscana, especialmente por Duns Scotus, y luego sostenida y desarrollada por los jesuitas, esp. Luis de Molina y Francisco Suárez. A principios de la era moderna, los filósofos de la Ilustración (como David Hume y Thomas Hobbes) mantuvieron el compatibilismo.

Durante el siglo XX, los compatibilistas presentaron argumentos novedosos que diferían de los argumentos clásicos de Hume, Hobbes y John Stuart Mill. Es importante destacar que Harry Frankfurt popularizó lo que ahora se conoce como contraejemplos de Frankfurt para argumentar en contra del incompatibilismo y desarrolló una explicación positiva del libre albedrío compatibilista basada en voliciones de orden superior. Otros "nuevos compatibilistas" incluyen a Gary Watson, Susan R. Wolf, PF Strawson y R. Jay Wallace. Los compatibilistas contemporáneos van desde el filósofo y científico cognitivo Daniel Dennett, particularmente en sus obras Elbow Room (1984) y Freedom Evolves (2003), hasta el filósofo existencialista Frithjof Bergmann.Quizás el defensor contemporáneo más renombrado del compatibilismo sea John Martin Fischer.

Una encuesta de 2020 encontró que el 59% de los filósofos aceptan el compatibilismo.

Definición de libre albedrío

Los compatibilistas a menudo definen una instancia de "libre albedrío" como aquella en la que el agente tenía la libertad de actuar de acuerdo con su propia motivación. Es decir, el agente no fue coaccionado ni restringido. Arthur Schopenhauer dijo célebremente: "El hombre puede hacer lo que quiere, pero no puede querer lo que quiere". En otras palabras, aunque un agente a menudo puede ser libre de actuar de acuerdo con un motivo, la naturaleza de ese motivo está determinada. Esta definición de libre albedrío no se basa en la verdad o falsedad del determinismo causal. Esta visión también acerca el libre albedrío a la autonomía, la capacidad de vivir según las propias reglas, en oposición a estar sometido a la dominación externa.

Alternativas como imaginario

Algunos compatibilistas sostienen que tanto el determinismo causal (todos los efectos tienen causas) como el determinismo lógico (el futuro ya está determinado) son verdaderos. Por lo tanto, las afirmaciones sobre el futuro (p. ej., "mañana lloverá") son verdaderas o falsas cuando se pronuncian hoy. Este libre albedrío compatibilista no debe entenderse como la capacidad de elegir diferente en una situación idéntica. Un compatibilista puede creer que una persona puede decidir entre varias opciones, pero la elección siempre está determinada por factores externos. Si el compatibilista dice "Puedo visitarlo mañana, o no", está diciendo que no sabe qué elegirá, si elegirá seguir el impulso subconsciente de ir o no.

No naturalismo

Las alternativas a la física estrictamente naturalista, como el dualismo mente-cuerpo que postula que una mente o un alma existen aparte del propio cuerpo mientras perciben, piensan, eligen libremente y, como resultado, actúan independientemente sobre el cuerpo, incluyen tanto la metafísica religiosa tradicional como la menos común compatibilista más nueva. conceptos. También consistentes tanto con la autonomía como con el darwinismo, permiten el libre albedrío basado en razones prácticas dentro de las leyes de la física. Si bien es menos popular entre los filósofos del siglo XXI, el compatibilismo no naturalista está presente en la mayoría, si no en casi todas, las religiones.

Crítica

Una crítica destacada del compatibilismo es el argumento de las consecuencias de Peter van Inwagen.

Los críticos del compatibilismo a menudo se centran en las definiciones de libre albedrío: los incompatibilistas pueden estar de acuerdo en que los compatibilistas muestran que algo es compatible con el determinismo, pero piensan que ese algo no debería llamarse "libre albedrío". Los incompatibilistas pueden aceptar la "libertad para actuar" como un criterio necesario para el libre albedrío, pero dudan de que sea suficiente. Los incompatibilistas creen que el libre albedrío se refiere a posibilidades alternativas genuinas (es decir, absolutas, últimas, físicas) de creencias, deseos o acciones, en lugar de meramente contrafactuales.

El compatibilismo a veces se denomina determinismo suave (término de William James) de forma peyorativa. James los acusó de crear un "pantano de evasión" al robar el nombre de libertad para enmascarar su determinismo subyacente. Immanuel Kant lo llamó un "subterfugio miserable" y "malabarismo de palabras". El argumento de Kant se basa en la opinión de que, si bien todos los fenómenos empíricos deben resultar de causas determinantes, el pensamiento humano introduce algo que aparentemente no se encuentra en ninguna otra parte de la naturaleza: la capacidad de concebir el mundo en términos de cómo debería ser o cómo podría ser de otro modo. ser. Para Kant, el razonamiento subjetivo es necesariamente distinto de cómo el mundo es empírico., el razonamiento puede "espontáneamente" originar nuevos eventos sin estar él mismo determinado por lo que ya existe. Es sobre esta base que Kant argumenta en contra de una versión del compatibilismo en la que, por ejemplo, las acciones del criminal se comprenden como una mezcla de fuerzas determinantes y libre elección, lo que Kant considera como un mal uso de la palabra libre. Kant propone que adoptar el punto de vista compatibilista implica negar la capacidad claramente subjetiva de repensar un curso de acción previsto en términos de lo que debería suceder.