Communitas
Communitas es un sustantivo latino que comúnmente se refiere a una comunidad no estructurada en la que las personas son iguales o al espíritu mismo de la comunidad. También tiene un significado especial como préstamo en antropología cultural y ciencias sociales. Victor Turner, quien definió el uso antropológico de communitas, estaba interesado en la interacción entre lo que él llamó 'estructura' social y 'antiestructura'; La liminalidad y la communitas son ambos componentes de la antiestructura.
Communitas se refiere a un estado no estructurado en el que todos los miembros de una comunidad son iguales, lo que les permite compartir una experiencia común, generalmente a través de un rito de iniciación. La communitas es característica de las personas que experimentan juntos la liminalidad. Este término se utiliza para distinguir la modalidad de relación social de un ámbito de convivencia común. Hay más de una distinción entre estructura y communitas. La más familiar es la diferencia de secular y sagrado. Toda posición social tiene algo de sagrado. Este componente sagrado se adquiere durante los ritos de paso, a través del cambio de posiciones. Parte de esta sacralidad se logra a través de la humildad transitoria aprendida en estas fases, esto permite a las personas llegar a una posición más alta.
Víctor y Edith Turner
Communitas es un punto agudo de comunidad. Lleva a la comunidad al siguiente nivel y permite que toda la comunidad comparta una experiencia común, generalmente a través de un rito de iniciación. Esto lleva a todos al mismo nivel: incluso si está en una posición más alta, ha estado en una posición más baja y sabe lo que es eso.
Turner (1969, pág. 132; ver también) distingue entre:
- communitas existencial o espontánea, la experiencia personal transitoria de unión; por ejemplo, lo que ocurre durante un acontecimiento contracultural.
- communitas normativa, que ocurre cuando communitas se transforma de su estado existencial para organizarse en un sistema social permanente debido a la necesidad de control social.
- communitas ideológica, que se puede aplicar a muchos modelos sociales utópicos.
Los antropólogos han criticado el concepto de communitas utilizado por Victor Turner en su estudio del ritual. Véase Contesting the Sacred de John Eade y Michael J. Sallnow (1991).
Edith Turner, viuda de Víctor y antropóloga por derecho propio, publicó en 2011 un resumen definitivo de la antropología de la communitas, delineando el concepto en relación con la historia natural de la alegría, incluida la naturaleza de la experiencia humana y su narración, festivales, música y deportes, trabajo, desastre, lo sagrado, revolución y noviolencia, naturaleza y espíritu, y ritual y ritos de paso.
Paul y Percival Goodman
Communitas es también el título de un libro publicado en 1947 por el pensador y escritor estadounidense del siglo XX Paul Goodman y su hermano, Percival Goodman. Su libro examina tres tipos de sociedades posibles: una sociedad centrada en el consumo, una sociedad centrada en actividades artísticas y creativas, y una sociedad que maximiza la libertad humana. Los Goodman enfatizan la libertad tanto de la coerción por parte de un gobierno o iglesia como de las necesidades humanas al proporcionarlas gratuitamente a todos los ciudadanos que realizan un par de años de trabajo reclutado como adultos jóvenes.
Roberto esposito
En 1998, el filósofo italiano Roberto Esposito publicó un libro bajo el nombre de Communitas desafiando la comprensión tradicional de este concepto. Fue traducido al inglés en 2010 por Timothy Campbell. En este libro, Esposito ofrece una interpretación muy diferente del concepto de communitas a partir de un minucioso análisis etimológico de la palabra: "La comunidad no es una propiedad, ni es un territorio para ser separado y defendido contra los que no pertenecen". Es más bien un vacío, una deuda, un don al otro que nos recuerda también nuestra alteridad constitutiva respecto de nosotros mismos”. Continúa con su "deconstrucción" del concepto de communitas:
"De aquí se desprende que communitas es la totalidad de las personas unidas no por una "propiedad" sino precisamente por una obligación o una deuda; no por una "suma" sino por una "sustracción": por una carencia, un límite que se configura como una carga, o incluso como una modalidad defectuosa para quien es "afectado", a diferencia de quien en cambio está "exento" o "exento". Aquí encontramos la última y más característica de las oposiciones asociadas a (o que dominan) la alternativa entre lo público y lo privado, es decir, que opone communitas a immunitas.es el que está obligado a desempeñar las funciones de un oficio ―oa la donación de una gracia―, por el contrario, se llama inmune el que no ha de desempeñar ningún oficio, y por eso queda ingrato. Puede conservar completamente su propia posición a través de una vacatio muneris. Mientras que la communitas está obligada por el sacrificio de la compensatio, la immunitas implica al beneficiario de la dispensatio ”.
"Por lo tanto, la comunidad no puede ser pensada como un cuerpo, como una corporación en la que los individuos se fundan en un individuo mayor. Tampoco debe interpretarse la comunidad como un "reconocimiento" mutuo, intersubjetivo, en el que los individuos se reflejan unos en otros para confirman su identidad inicial, como un lazo colectivo que llega en un momento determinado a conectar individuos que antes estaban separados. La comunidad no es un modo de ser, ni mucho menos un "hacer" del sujeto individual. expansión o multiplicación sino su exposición a lo que interrumpe el cierre y lo vuelve del revés: un vértigo, un síncope, un espasmo en la continuidad del sujeto”.
Otros
Para más información sobre esta perspectiva, véase también el artículo de Jean-Luc Nancy "La comunidad confrontada", así como su libro La comunidad inoperante. Véase también el libro de Maurice Blanchot The Unvowable Community (1983), que es una respuesta a Inoperative Community de Jean-Luc Nancy. Giorgio Agamben se involucra en un argumento similar sobre el concepto de comunidad en su libro de 1990 The Coming Community (traducido al inglés por Michael Hardt en 1993). Rémi Astruc, erudito francés, propuso recientemente en su ensayo Nous? L'aspiration à la Communauté et les arts (2015), para operar una distinción entre Comunidad con C mayúscula como el anhelo de communitasy comunidades (plural y c minúscula) para nombrar las numerosas actualizaciones en las sociedades humanas. Finalmente, del lado americano, véase La comunidad de los que no tienen nada en común de Alphonso Lingis. El autor cristiano Alan Hirsch usó el término para describir una comunidad más activa y más unida en su libro "The Forgotten Ways: Reactivating the Missional Church".
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