Coma joánica

como basado en el versículo de las Escrituras de los testigos celestiales. George Strecker reconoce la referencia a la Ciudad de Dios: "Excepto por un breve comentario en De civitate Dei (5,11; CCh 47,141), donde dice del Padre, del Verbo y del Espíritu que los tres son uno. Agustín († 430) no cita la coma johanneum. Pero es seguro, a partir de la obra Contra Maximum 2.22.3 (PL 42.794–95), que interpretó 1 Juan 5:7–8 en términos trinitarios." De manera similar, se ha afirmado que la Homilía 10 de la primera epístola de Juan es una alusión al versículo:

¿Y qué significa "Cristo es el fin"? Porque Cristo es Dios, y "el fin del mandamiento es caridad" y "La caridad es Dios": porque Padre, Hijo y Espíritu Santo son Uno.

Contra Maximinum ha recibido atención especialmente por estas dos secciones, especialmente por la interpretación alegórica.

No te equivocaría en ese lugar en la epístola de Juan el apóstol donde dice: "Hay tres testigos: el espíritu, el agua y la sangre; y los tres son uno". No sea que digas que el espíritu, el agua y la sangre son diversas sustancias, y sin embargo se dice, "los tres son uno"; porque esta causa te he amonestado, que no te equivocas el asunto. Porque estas son expresiones místicas, en las que siempre hay que considerar el punto, no lo que son las cosas reales, sino lo que denotan como signos: ya que son signos de cosas, y lo que son en su esencia es una cosa, lo que están en su significación otra. Si entonces entendemos las cosas significadas, encontramos que estas cosas son de una sustancia... Pero si vamos a investigar las cosas significadas por estas, no hay irrazonablemente entra en nuestros pensamientos la Trinidad misma, que es el Único, Único, Verdadero, Dios Supremo, Padre e Hijo y Espíritu Santo, de quien más podría decirse: "Hay tres testigos, y los tres son uno": ha habido un diálogo continuo sobre el contexto y el sentido.

—Contra Maximinum (2.22.3; PL 42.794-95)

John Scott Porter escribe:

Agustín, en su libro contra Maximin el Arian, gira cada piedra para encontrar argumentos de las Escrituras para probar que el Espíritu es Dios, y que las Tres Personas son las mismas en sustancia, pero no aduce este texto; no, claramente muestra que él no sabía nada de él, porque él emplea repetidamente el 8o versículo, y dice, que por el Espíritu, la Sangre y el Agua, las personas del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

Thomas Joseph Lamy ofrece una visión diferente basada en el contexto y el propósito de Agustín. Lo mismo hizo Thomas Burgess. Y las referencias y los estudios de Norbert Fickermann respaldan la idea de que Agustín pudo haber omitido deliberadamente una cita directa de los testigos celestiales.

Leo la grande

En el Tomo de León, escrito para el arzobispo Flaviano de Constantinopla, leído en el Concilio de Calcedonia el 10 de octubre de 451 d.C. y publicado en griego, el uso que hace León el Grande de 1 Juan 5 lo hace moverse en el discurso del versículo 6 al versículo 8:

Esta es la victoria que vence al mundo, incluso nuestra fe"; y: "¿Quién es el que vence al mundo, pero el que cree que Jesús es el Hijo de Dios? Este es el que vino por agua y sangre, incluso Jesucristo; no sólo por agua, sino por agua y sangre; y es el Espíritu el que da testimonio, porque el Espíritu es verdad. Porque hay tres que dan testimonio, el espíritu, el agua y la sangre; y los tres son uno." Es decir, el Espíritu de santificación, y la sangre de redención, y el agua del bautismo; que tres cosas son una, y permanecen indivisas...

Richard Porson consideró que esta epístola de León era la "prueba más fuerte" de la falta de autenticidad del verso. En respuesta, Thomas Burgess señala que el contexto del argumento de León no requeriría el versículo 7. Y que se hizo referencia al verso de manera completamente formada siglos antes de lo que afirma Porson, en la época de Fulgencio y el Concilio de Cartago. Burgess señaló que había múltiples confirmaciones de que el versículo estaba en las Biblias latinas de la época de León. Burgess argumentó, irónicamente, que el hecho de que Leo pudiera pasar del versículo 6 al 8 para el contexto del argumento es, en general, favorable a la autenticidad. “La omisión del Verso por parte de León no sólo se ve contrarrestada por su existencia real en copias contemporáneas, sino que el pasaje de su Carta es, en algunos aspectos materiales, favorable a la autenticidad del Verso, por su contradicción con algunas afirmaciones formuladas con confianza contra el Verso por sus oponentes, y esenciales para su teoría en su contra." Hoy en día, con el descubrimiento de evidencias adicionales en latín antiguo en el siglo XIX, rara vez se hace referencia al discurso de León como una evidencia significativa contra la autenticidad del verso.

Cipriano de Cartago - Unidad de la Iglesia

El padre de la Iglesia del siglo III, Cipriano (c. 200–58), por escrito en la Unidad de la Iglesia 1.6, citó Juan 10:30 y otro lugar bíblico:

El Señor dice: "Yo y el Padre somos uno"
y otra vez está escrito del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo,
"Y estos tres son uno."

El Catholic Encyclopedia concluye "Cyprian... parece sin duda haber tenido en mente". En contra de este punto de vista, Daniel B. Wallace escribe que puesto que Cipriano no cita 'el Padre, la Palabra y el Espíritu Santo', "esto en lo menos no ofrece pruebas de que él sabía de tales palabras". El hecho de que Cyprian no citó la frase exacta... indica que una interpretación trinitaria fue superpuesta en el texto por Cyprian". Los aparatos de texto crítico han tomado posiciones variables en la referencia cipriana.

La cita Cyprian, que data de más de un siglo antes de cualquier epístola extante de los manuscritos de Juan y antes de las controversias arian que a menudo se consideran fundamentales en el debate de adición/omisión de versículos, sigue siendo un foco central de investigación comunitaria y apologética textual. La opinión de Scrivener se discute a menudo. Westcott y Hort afirman: "Tert and Cyp use language which renders it morally certain that they would have quoted these words had they known them; Cyp going so far as to assumed a reference to the Trinity in the conclusion of v. 8"

En el siglo XX, el erudito luterano Francis Pieper escribió en Christian Dogmatics enfatizando la antigüedad y la importancia de la referencia. Con frecuencia, los comentaristas han visto que Cipriano tiene el versículo en su Biblia latina, incluso si no apoya ni comenta directamente la autenticidad del versículo. Algunos escritores también han visto la negación del versículo de la Biblia de Cipriano como digna de especial atención y humor.

Daniel B. Wallace señala que aunque Cipriano usa 1 Juan para defender la Trinidad, apela a esto como una alusión a través de los tres testigos—"escritos de"—en lugar de citar un texto de prueba. —"escrito eso". Por lo tanto, a pesar de la opinión de algunos de que Cipriano se refirió al pasaje, el hecho de que otros teólogos como Atanasio de Alejandría y Sabelio y Orígenes nunca citaron o se refirieron a ese pasaje es una de las razones por las que incluso muchos trinitarios más tarde también consideraron el texto espurio. y no haber formado parte del texto original.

Ad Jubaianum (Epístola 73)

La segunda referencia, menor, de Cipriano que ha estado involucrada en el debate sobre los versos es de Ad Jubaianum 23.12. Cipriano, mientras habla del bautismo, escribe:

Si obtuvo la remisión de los pecados, fue santificado, y si fue santificado, fue hecho el templo de Dios. ¿Pero de qué Dios? Lo pregunto. ¿El Creador?, Imposible; no creía en él. ¿Cristo? Pero no pudo ser hecho templo de Cristo, porque negó la deidad de Cristo. ¿El Espíritu Santo? Puesto que los Tres son Uno, ¿qué placer podría tomar el Espíritu Santo en el enemigo del Padre y del Hijo?

Knittel enfatiza que Cipriano estaría familiarizado con la Biblia tanto en griego como en latín. "Cipriano entendía griego. Leyó a Homero, Platón, Hermes Trismegisto e Hipócrates... tradujo al latín la epístola griega que le escribió Firmiliano. UBS-4 tiene su entrada para inclusión de texto como (Cyprian).

Sal. Cipriano - Recompensa cien veces mayor para los mártires y ascetas

La recompensa cien veces mayor para los mártires y ascetas: De centesima, sexagesimal tricesima habla del Padre, del Hijo y Espíritu Santo como "tres testigos" y se transmitió con el corpus chipriota. Esto no se publicó por primera vez hasta 1914 y, por lo tanto, no aparece en el debate histórico. UBS-4 lo incluye en el aparato como (Ps-Cyprian).

Origen y Atanasio

Aquellos que ven a Cipriano como evidencia negativa afirman que otros escritores de la iglesia, como Atanasio de Alejandría y Orígenes, nunca citaron ni se refirieron al pasaje, lo que habrían hecho si el versículo estuviera en las Biblias de esa época. La posición contrastante es que, de hecho, existen tales referencias y que las "pruebas del silencio" A estos argumentos, al observar el material existente de los escritores de la iglesia primitiva, no se les debe dar mucho peso como reflejo de la ausencia en los manuscritos, con la excepción de las homilías verso por verso, que eran poco comunes en la era ante-nicena.

El escolio de Orígenes sobre el Salmo 123:2

En el escolio sobre el Salmo 123 atribuido a Orígenes se encuentra el comentario:

espíritu y cuerpo son siervos a los maestros,
Padre e Hijo, y el alma es sierva a una amante, el Espíritu Santo;
y el Señor nuestro Dios es los tres (personas),
para los tres son uno.

Esto ha sido considerado por muchos comentaristas, incluida la fuente de traducción Nathaniel Ellsworth Cornwall, como una alusión al versículo 7. Ellsworth destacó especialmente el comentario de Richard Porson en respuesta a la evidencia del comentario del Salmo: "La química crítica que pudiera extraer la doctrina de la Trinidad de este lugar debió ser exquisitamente refinado". Fabricio escribió sobre la redacción de Orígenes "ad locum 1 Joh v. 7 alludi ab origene non est dubitandum".

Atanasio y Arrio en el Concilio de Nicea

Tradicionalmente, se consideraba que Atanasio apoyaba la autenticidad del versículo, una de las razones era la Disputa con Arrio en el Concilio de Nicea que circuló con las obras de Atanasio, donde se encuentra:

Tampoco es la remisión de los pecados adquiridos por esa ablución vivificante y santificadora, sin la cual ningún hombre verá el reino de los cielos, una ablución dada a los fieles en el nombre de la suciedad. Y además de todo esto, dice Juan, Y los tres son uno.

Hoy en día, muchos eruditos consideran que se trata de una obra posterior Pseudo-Atanasio, quizás de Máximo el Confesor. Charles Forster en New Plea defiende la escritura como estilísticamente Atanasio. Si bien se debaten el autor y la fecha, esta es una referencia griega directamente relacionada con las controversias doctrinales trinitario-arrianas, y que pretende ser un relato de Nicea cuando esas batallas doctrinales estaban en pleno apogeo. La referencia se dio en UBS-3 como apoyo a la inclusión de versos, pero se eliminó de UBS-4 por razones desconocidas.

También se ha hecho referencia a la Sinopsis de las Escrituras, a menudo atribuida a Atanasio, como indicación de conciencia de la coma.

Priscillian de Avila

La cita más antigua que algunos eruditos consideran una referencia directa a los testigos celestiales de la Primera Epístola de Juan es del español Prisciliano c. 380. El latín dice:

Sicut Ioannes ait: tria sunt quae testimonium dicunt in terra aqua caro et sanguis et haec tria in unum sunt, et tria sunt quae testimonium dicent in celo pater uerbum et spiritus et haiec tria unum sunt in Christo Iesu.

La traducción al inglés:

Como dice Juan y hay tres que dan testimonio en la tierra el agua la carne la sangre y estos tres están en uno y hay tres que dan testimonio en el cielo el Padre la Palabra y el Espíritu y estos tres son uno en Cristo Jesús.

Theodor Zahn llama a esto "la cita más antigua del pasaje que es cierta y que puede fecharse definitivamente (alrededor de 380)", una opinión expresada por Westcott, Brooke, Metzger y otros.

Prisciliano era probablemente un monárquico sabelianista o modalista. Algunos intérpretes han teorizado que Prisciliano creó la Comma Johanneum. Sin embargo, hay signos de la Comma Johanneum, aunque no hay testimonios ciertos, incluso antes de Prisciliano". Y Prisciliano en la misma sección hace referencia a la sección La Unidad de la Iglesia de Cipriano. A principios del siglo XX, la teoría de Karl Künstle sobre el origen y la interpolación de Prisciliano era popular: "El verso es una interpolación, citado por primera vez y quizás introducido por Prisciliano (380 d. C.) como un fraude piadoso para convencer a los que dudaban de la doctrina de la Trinidad".."

Exposición Fidei

Otra referencia temprana complementaria es una exposición de la fe publicada en 1883 por Carl Paul Caspari a partir del manuscrito ambrosiano, que también contiene el fragmento muratoriano (canon).

pater est Ingenitus, filius uero sine Initio genitus a patre est, spiritus autem sanctus processit a patre et accipit de filio, Sicut euangelista testatur quia scriptum est, "Tres sunt qui dicunt testimonium in celo pater uerbum et spiritus:" et haec tria unum sunt No tamen dixit "Unus est in Christo lesu."

Edgar Simmons Buchanan, señala que la lectura "en Christo Iesu" es textualmente valioso, referencia 1 Juan 5:7.

La autoría es incierta, sin embargo, a menudo se sitúa alrededor del mismo período que Prisciliano. Karl Künstle vio el escrito como antipriscilianista, que tendría posiciones doctrinales en competencia utilizando el verso. Alan England Brooke señala las similitudes de la Expositio con la forma prisciliana y de la forma prisciliana con el palimpsesto de León. Theodor Zahn se refiere a la Expositio como "posiblemente contemporánea" a Prisciliano, "aparentemente tomado del prosélito Isaac (alias Ambrosiaster)".

John Chapman examinó detenidamente estos materiales y la sección del Liber Apologeticus sobre la declaración de fe de Prisciliano "Pater Deus, Filius, Deus, et Spiritus sanctus Deus; haec unum sunt en Christo Iesu". Chapman vio un indicio de que Prisciliano se vio obligado a defender la coma citando de la "Unidad de la Iglesia" Sección chipriota.

Concilio de Cartago, 484

"La coma... fue invocada en Cartago en 484 cuando los obispos católicos del norte de África confesaron su fe ante Hunerico el Vándalo (Victor de Vita, Historia persecutionis Africanae Prov 2.82 [ 3.11]; CSEL, 7, 60)." La Confesión de Fe que representa a los cientos de obispos ortodoxos incluyó la siguiente sección, enfatizando que los testigos celestiales enseñan luce clarius ("más claro que la luz"):

Y así, no queda ninguna ocasión para la incertidumbre. Está claro que el Espíritu Santo es también Dios y el autor de su propia voluntad, el que está más claramente demostrado que está trabajando en todas las cosas y otorgar los dones de la dispensación divina según el juicio de su propia voluntad, porque donde se proclama que distribuye las gracias donde quiere, condición servil no puede existir, porque la servidumbre es entender en lo que es creado, pero poder y libertad en la Trinidad. Y para que podamos enseñar al Espíritu Santo a ser de una divinidad con el Padre y el Hijo aún más claramente que la luz, aquí está la prueba del testimonio de Juan el evangelista. Porque él dice: "Hay tres que dan testimonio en el cielo, el Padre, la Palabra y el Espíritu Santo, y estos tres son uno." Seguramente no dice "tres separados por una diferencia de calidad" o "divididos por grados que diferencian, para que haya una gran distancia entre ellos"? No, dice que los tres son uno. Pero para que la única divinidad que el Espíritu Santo tiene con el Padre y el Hijo pueda ser demostrada aún más en la creación de todas las cosas, usted tiene en el libro de Job el Espíritu Santo como creador: "Es el Espíritu divino".

De Trinitate y Contra Varimadum

Hay referencias adicionales de testigos celestiales que se consideran del mismo período que el Concilio de Cartago, incluidas referencias que se han atribuido a Vigilius Tapsensis, quien asistió al Concilio. Raymond Brown ofrece un resumen:

... en el siglo siguiente a Priscillian, la aparición principal de la Comma está en los tratados que defienden la Trinidad. En PL 62 227-334 hay un trabajo De Trinitate consta de doce libros... En los Libros 1 y 10 (PL 62, 243D, 246B, 297B) el Comma se cita tres veces. Otra obra sobre la Trinidad que consiste en tres libros Contra Varimadum... el origen norteafricano ca. 450 parece probable. El Comma se cita en 1.5 (CC 90, 20–21).

Una de las referencias en De Trinitate, del Libro V:

Pero el Espíritu Santo permanece en el Padre, y en el Hijo [Filio] y en sí mismo; como el Evangelista san Juan testifica en su Epístola: Y los tres son uno. ¿Pero cómo, herejes, son los tres uno, si su sustancia se dividió o cortó bajo? ¿O cómo son uno, si se colocan uno ante otro? O cómo son los tres. si la Divinidad es diferente en cada uno? ¿Cómo son uno, si no reside en ellos la plenitud eterna unida de la Divinidad? Estas referencias están en el aparato UBS como Ps-Vigilius.

La referencia de Contra Varimadum:

Juan Evangelista, en su Epístola a los Parthians (es decir, su primera epístola), dice que hay tres que dan testimonio en la tierra, el Agua, la Sangre y la Carne, y estos tres están en nosotros; y hay tres que dan testimonio en el cielo, el Padre, la Palabra y el Espíritu, y estos tres son uno.

Esto está en el aparato UBS como Varimadum.

Ebrard, al hacer referencia a esta cita, comenta: "Vemos que tenía ante sí el pasaje de su Nuevo Testamento en su forma corrupta (aqua, sanguis et caro, et tres in nobis sunt); pero también, que la glosa ya estaba en el texto, y no simplemente en una sola copia, sino que estaba tan ampliamente difundida y reconocida en Occidente como para ser apelada por él de buena fe en su competir con sus oponentes arrianos."

Fulgencio de Ruspe

En el siglo VI, Fulgencio de Ruspe, como Cipriano, un padre de la Iglesia norteafricana, experto en griego y en su latín nativo, utilizó el verso en las batallas doctrinales de la época, dando una explicación ortodoxa del verso. contra el arrianismo y el sabelianismo.

Contra Arianos

De Responsio contra Arianos ("Respuesta contra los arrianos"; Migne (Ad 10; CC 91A, 797)):

En el Padre, por tanto, y el Hijo, y el Espíritu Santo, reconocemos la unidad de la sustancia, pero no nos atrevemos a confundir a las personas. Porque el apóstol san Juan testifica diciendo: "Hay tres que dan testimonio en el cielo, el Padre, la Palabra y el Espíritu, y estos tres son uno."

Luego Fulgencio analiza la referencia anterior de Cipriano y el entrelazamiento de los dos versículos de Juan, Juan 10:30 y 1 Juan 5:7.

Que también el bendito mártir Cipriano, en su epístola de unitate Ecclesiae (Unidad de la Iglesia), confesa, diciendo: El que rompe la paz de Cristo, y la concordia, actúa contra Cristo: el que se reúne en otro lugar junto a la Iglesia, se dispersa. Y para que pueda declarar, que la Iglesia del único Dios es uno, insertó estos testimonios, inmediatamente de las escrituras; El Señor dijo: "Yo y el Padre somos uno." Y otra vez, del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, está escrito, "y estos tres son uno".

Contra Fabianum

Otra referencia de Fulgencio a los testigos celestiales se encuentra en Contra Fabianum Fragmenta (Migne (Frag. 21.4: CC 01A,797)):

El apóstol bendito, San Juan dice claramente: Y los tres son uno; lo que se dijo del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, como he tenido antes Shewn, cuando me demandaste por una razón

De Trinitate ad Felicem

También de Fulgencio en De Trinitate ad Felicem:

Mirad, en resumen tenéis que el Padre es uno, el Hijo otro, y el Espíritu Santo otro, en Persona, uno es otro, pero en naturaleza no son otro. En este sentido Él dice: "El Padre y yo somos uno". Él nos enseña que uno se refiere a Su naturaleza, y nosotros somos a Sus personas. De la misma manera se dice: "Hay tres que dan testimonio en el cielo, el Padre, la Palabra y el Espíritu; y estos tres son uno."

Hoy en día estas referencias se aceptan generalmente como probatorias de que el versículo se encuentra en la Biblia de Fulgencio.

Adversus Pintam episcopum Arianum

Una referencia en De Fide Catholica adversus Pintam episcopum Arianum que es un Testimonio de Trinitate:

en epistola Johannis, tres sunt en coelo, qui testimonium reddunt,
Pater, Verbum, et Spiritus: et hi tres unum sunt

ha sido asignado lejos de Fulgencio a un "controvertido católico de la misma edad".

Pseudo-Jerónimo, Prólogo a las Epístolas Católicas

Muchos manuscritos de la Vulgata, incluido el Codex Fuldensis, el manuscrito Vulgata más antiguo existente, incluyen un Prólogo a las Epístolas Canónicas que hace referencia a la Coma.

Si las cartas también fueran entregadas fielmente por traductores al latín tal como sus autores las componían, no causarían confusión al lector, ni las diferencias entre su redacción generarían contradicciones, ni las diversas frases se contradecirían entre sí, especialmente en ese lugar donde leemos la cláusula sobre la unidad de la Trinidad en la primera letra de Juan. De hecho, ha llegado a nuestro aviso de que en esta carta algunos traductores infieles se han distanciado mucho de la verdad de la fe, porque en su edición proporcionan sólo las palabras para tres [testigos] —nombre agua, sangre y espíritu— y omiten el testimonio del Padre, la Palabra y el Espíritu, por lo que la fe católica es especialmente fortalecida, y la prueba es ternurada de la única sustancia de la divinidad poseída por el Espíritu Santo. 77

El texto en latín está en línea. El Prólogo se presenta como una carta de Jerónimo a Eustoquio, a quien Jerónimo dedicó su comentario sobre los profetas Isaías y Ezequiel. A pesar del saludo en primera persona, algunos afirman que es obra de un imitador desconocido de finales del siglo V. (El Codex Fuldensis Prólogo hace referencia a la coma, pero la versión del Codex de 1 Juan la omite, lo que ha llevado a muchos a creer que la referencia del Prologue's es espuria). Podría decirse que la falta de autenticidad se ve acentuada por la omisión del pasaje del propio texto del manuscrito de 1 Juan; sin embargo, esto también puede verse como una confirmación de la afirmación del Prólogo de que los escribas tendían a abandonar el texto.

Casiodoro

Casiodoro escribió comentarios bíblicos y estaba familiarizado con los manuscritos del latín antiguo y la Vulgata, y buscaba manuscritos sagrados. Casiodoro también dominaba el griego. En Complexiones in Epistolis Apostolorum, publicado por primera vez en 1721 por Scipio Maffei, en la sección de comentarios sobre 1 Juan, de el corpus Cassiodorus, está escrito:

En la tierra tres misterios dan testimonio,
el agua, la sangre y el espíritu,
que se cumplieron, leemos, en la pasión del Señor.
En el cielo, son el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo,
y estos tres son un Dios.

Thomas Joseph Lamy describe la sección de Casiodoro y hace referencia a que Tischendorf vio esto como si Casiodoro tuviera el texto en su Biblia. Sin embargo, anteriormente "Porson se esforzó en demostrar que Casiodoro no tenía en su copia más que el octavo verso, al que añadió la glosa de Euquerio, cuyos escritos conocía".

Isidoro de Sevilla

A principios del siglo VII, el Testimonia Divinae Scripturae et Patrum se atribuye a menudo a Isidoro de Sevilla:

De Distinctions personarum, Patris et Filii et Spiritus Sancti.

En Epistola Joannis. Quoniam tres sunt qui testimonium dant in terra Spiritus, aqua, et sanguis; et tres unum sunt in Christo Jesu; et tres sunt qui testimonium dicunt in coelo, Pater, Verbum, et Spiritus, et tres unum sunt.

Arthur-Marie Le Hir afirma que evidencias como Isidoro y el comentario de Ambrose Ansbert sobre el Apocalipsis muestran una circulación temprana de la Vulgata con el verso y, por lo tanto, también deben considerarse en las ediciones del texto original de la Vulgata de Jerónimo y la autenticidad. del Prólogo de la Vulgata. También se ha indicado que Casiodoro refleja el texto de la Vulgata, en lugar de simplemente la Vetus Latina.

Comentario sobre el Apocalipsis

Ambrose Ansbert se refiere al versículo de las Escrituras en su comentario del Apocalipsis:

Aunque la expresión de testimonio fiel hallada en ella, se refiere directamente a Jesucristo solo, pero también caracteriza al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo; según estas palabras de San Juan. Hay tres que llevan registro en el cielo, el Padre, la Palabra, y el Espíritu Santo, y estos tres son uno.

"Ambrose Ansbert, a mediados del siglo VIII, escribió un comentario sobre el Apocalipsis, en el que se aplica este versículo, al explicar el quinto versículo del primer capítulo del Apocalipsis".

Uso medieval

Cuarto Concilio de Letrán

En la Edad Media surgió un debate doctrinal trinitario en torno a la posición de Joaquín de Florencia (1135-1202), que era diferente de la visión más tradicional de Pedro Lombardo (c. 1100-1160). Cuando se celebró el Cuarto Concilio de Letrán en 1215 en Roma, al que asistieron cientos de obispos, la comprensión de los testigos celestiales fue un punto principal para ponerse del lado de Lombardo, en contra de los escritos de Joaquín.

Porque, dice, los fieles de Cristo no son uno en el sentido de una sola realidad que es común a todos. Ellos son sólo en este sentido, que forman una iglesia a través de la unidad de la fe católica, y finalmente un reino a través de una unión de caridad indisoluble. Así leemos en la carta canónica de Juan: Porque hay tres que dan testimonio en el cielo, el Padre, la Palabra y el Espíritu Santo, y estos tres son uno; y él inmediatamente añade: Y los tres que dan testimonio en la tierra son el espíritu, el agua y la sangre, y los tres son uno, según algunos manuscritos.

Por lo tanto, el Concilio imprimió el versículo tanto en latín como en griego, y esto puede haber contribuido a posteriores referencias académicas en griego al versículo. La referencia a "algunos manuscritos" mostró un reconocimiento de problemas textuales, pero probablemente esté relacionado con "y los tres son uno"; en el versículo ocho, no los testigos celestiales en el versículo siete. La edición del manuscrito de la frase final del versículo ocho y el comentario de Tomás de Aquino influyeron en el texto y la nota del Políglota Complutense.

Comentario latino

En este período, la mayor parte de los comentarios bíblicos se escribieron en latín. Las referencias en esta época son extensas y variadas. Algunos de los escritores más conocidos que utilizaron la coma como escritura, además de Pedro Lombardo y Joaquín de Fiore, incluyen a Gerberto de Aurillac (Papa Silvestre), Pedro Abelardo, Bernardo de Claraval, Duns Escoto, Roger de Wendover (historiador, incluido el Concilio de Letrán), Tomás de Aquino (muchos usos de versos, incluido uno en el que Orígenes se relaciona con "los tres que dan testimonio en el cielo"), Guillermo de Ockham (famoso por la navaja), Nicolás de Lira y el comentario de la Glosa Ordinaria.

Comentarios griegos

Emanual Calecas en el siglo XIV y Joseph Bryennius (c. 1350-1430) en el siglo XV hacen referencia a la coma en sus escritos griegos.

Los ortodoxos aceptaron la coma como escritura juánica a pesar de su ausencia en la línea de manuscritos griegos. La Confesión de Fe Ortodoxa, publicada en griego en 1643 por el erudito multilingüe Peter Mogila, hace referencia específica a la coma. "En consecuencia, enseña el evangelista (1 Juan v. 7.) Tres son los que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo, y estos tres son uno..."

Armenia – Sínodo de Sis

La Epístola de Gregorio, obispo de Sis, a Haitho c. 1270 utilizó 1 Juan 5:7 en el contexto del uso de agua en la misa. El Sínodo de Sis de 1307 citó expresamente el versículo y profundizó la relación con Roma.

Los comentaristas generalmente consideran que el texto armenio a partir del siglo XIII ha sido modificado por la interacción con la iglesia latina y la Biblia, incluida la adición de la coma en algunos manuscritos.

Manuscritos y notaciones especiales

Hay una serie de anotaciones y entradas manuscritas especiales relacionadas con 1 Juan 5:7. El erudito de la Vulgata Samuel Berger informa sobre Corbie MS 13174 en la Bibliothèque nationale de París que muestra al escriba enumerando cuatro variaciones textuales distintas de los testigos celestiales. El escriba entiende que tres tienen linajes textuales de Atanasio, Agustín (dos) y Fulgencio. Y además hay un texto al margen de los testigos celestiales que coincide con la recensión de Teodulfo. El Correctorium Franciscano da nota de que existen manuscritos con los versos transpuestos. El ms de Ratisbona. al que hace referencia Fickermann analiza las posiciones de Jerónimo y Agustín. Contarini, The Glossa Ordinaria analiza el Prólogo de la Vulgata en el Prefacio, además de su sección de comentarios sobre el verso. John J. Contrini en Haimo de Auxerre, abad de Sasceium (Cessy-les-Bois), y un nuevo sermón sobre I Juan v. 4-10 analiza un manuscrito del siglo IX y el sermón de Leiden.

Inclusión por Erasmus

La figura central en la historia de la Coma Juanina del siglo XVI es el humanista Erasmo y sus esfuerzos que condujeron a la publicación del Nuevo Testamento griego. La coma se omitió en la primera edición de 1516, el Nouum instrumentum omne: diligenter ab Erasmo Roterodamo recognitum et emendatum y en la segunda edición de 1519. El verso se coloca en la tercera edición, publicada en 1522, y los de 1527 y 1535.

Erasmo incluyó la coma, con comentario, en su edición paráfrasis, publicada por primera vez en 1520. Y en Ratio seu Methodus compendio perueniendi ad ueram theologiam, publicada por primera vez en 1518, Erasmo incluyó la coma en el interpretación de Juan 12 y 13. El erudito erasmista John Jack Bateman, al analizar la Paráfrasis y la Ratio uerae theologiae, dice de estos usos de la coma que "Erasmo atribuye cierta autoridad a pesar de las dudas que tenía sobre su transmisión en el texto griego."

El Nuevo Testamento de Erasmo provocó respuestas críticas que se centraron en una serie de versículos, incluido su texto y decisiones de traducción sobre Romanos 9:5, Juan 1:1, 1 Timoteo 1:17, Tito 2:13 y Filipenses 2: 6. La ausencia de la coma en las dos primeras ediciones recibió una dura respuesta de clérigos y eruditos, y fue discutida y defendida por Erasmo en la correspondencia con Edward Lee y Diego López de Zúñiga (Stunica), y también se sabe que Erasmo hizo referencia a la verso en correspondencia con Antoine Brugnard en 1518. Las dos primeras ediciones Erasmus sólo tenían una pequeña nota sobre el verso. El principal escrito de Erasmo sobre cuestiones de comas se encontraba en las Annotationes de la tercera edición de 1522, ampliadas en la cuarta edición de 1527 y luego con una pequeña adición en la quinta edición de 1535.

Se dice que Erasmo respondió a sus críticos que la coma no aparecía en ninguno de los manuscritos griegos que pudo encontrar, pero que la agregaría a ediciones futuras si aparecía en un solo manuscrito griego. Cuando posteriormente se descubrió que un solo manuscrito de este tipo (el Codex Montfortianus) lo contenía, añadió la coma a su edición de 1522, aunque expresó dudas sobre la autenticidad del pasaje en sus Anotaciones y añadió una una larga nota a pie de página en la que expresaba su sospecha de que el manuscrito había sido preparado expresamente para refutarlo. Este manuscrito probablemente fue elaborado en 1520 por un franciscano que lo tradujo de la Vulgata. Este cambio fue aceptado en ediciones basadas en el Textus Receptus, la fuente principal de la versión King James, fijando así la coma firmemente en las escrituras en inglés durante siglos. Sin embargo, no hay evidencia explícita de que alguna vez se haya hecho tal promesa.

Muchos estudiosos cuestionan la autenticidad de la historia de Erasmo. Bruce Metzger eliminó esta historia de la tercera edición de su libro (El texto del Nuevo Testamento), aunque se incluyó en la primera y segunda ediciones del mismo libro.

Recepción moderna

En 1807, Charles Butler describió la disputa hasta ese momento como compuesta de tres fases distintas.

Erasmo y la Reforma

La primera fase comenzó con las disputas y la correspondencia que involucraron a Erasmus con Edward Lee seguido de Jacobus Stunica. Y sobre las controversias del siglo XVI, Thomas Burgess resumió: “En el siglo XVI, sus principales oponentes fueron Socinus, Blandrata y los Fratres Poloni; sus defensores, Ley, Beza, Belarmino y Sixto Senense." En el siglo XVII, John Selden en latín y Francis Cheynell y Henry Hammond eran escritores ingleses con estudios sobre el verso, Johann Gerhard y Abraham Calovius, de los luteranos alemanes, escribían en latín.

Simón, Newton, Mill y Bengel

La segunda etapa de disputa comienza con Sandius, el arriano, alrededor de 1670. Francis Turretin publicó De Tribus Testibus Coelestibus en 1674 y el verso fue un foco central de los escritos de Symon Patrick. En 1689 se publicó en inglés el ataque a la autenticidad de Richard Simon, en su Historia crítica del texto del Nuevo Testamento. Muchos respondieron directamente a las opiniones de Simon, incluidos Thomas Smith, Friedrich Kettner, James Benigne Bossuet, Johann Majus, Thomas Ittigius, Abraham Taylor y los sermones publicados de Edmund Calamy. Estaban las defensas en verso de John Mill y más tarde de Johann Bengel. También en esta época se produjo el debate entre David Martin y Thomas Emlyn. Hubo ataques a la autenticidad por parte de Richard Bentley, Samuel Clarke y William Whiston y defensa de la autenticidad por parte de John Guyse en el Practical Expositor. Hubo escritos de numerosos eruditos adicionales, incluida la publicación póstuma en Londres de Dos cartas de Isaac Newton en 1754 (Un relato histórico de dos notables corrupciones de las Escrituras), que le había escrito a John Locke en 1690. El poema de Bengel con brújula marinera fue presentado en una forma ligeramente modificada por John Wesley.

Debate entre Travis y Porson

La tercera etapa de la controversia comienza con la cita de Edward Gibbon en 1776:

Incluso las Escrituras mismas fueron profanadas por sus erupciones y sus manos sacríleas. El texto memorable, que afirma la unidad de los tres que dan testimonio en el cielo, es condenado por el silencio universal de los padres ortodoxos, versiones antiguas y manuscritos auténticos. Fue denunciado por primera vez por los obispos católicos a quienes Hunneric llamó a la conferencia de Cartago. Una interpretación alegórica, tal vez, de una nota marginal, invadió el texto de las Biblias latinas, que fueron renovadas y corregidas en un período oscuro de diez siglos.

Le sigue la respuesta de George Travis que condujo al debate Porson-Travis. En la tercera edición de Cartas a Edward Gibbon de 1794, Travis incluyó un apéndice de 42 partes con referencias a las fuentes. Otro acontecimiento coincidió con la inauguración de esta etapa del debate: “ciertamente se estaba produciendo una gran agitación en la ciencia sagrada. La primera edición del Nuevo Testamento de Griesbach (1775-1777) marca el comienzo de una nueva era. El Griesbach GNT proporcionó una alternativa a las ediciones del Texto Recibido para ayudar como legitimidad textual académica a los oponentes del verso.

Siglo XIX

Algunos aspectos destacados de esta época son la erudición en latín antiguo y Speculum de Nicholas Wiseman, la defensa del verso por los alemanes Immanuel Sander, Besser, Georg Karl Mayer y Wilhelm Kölling, el New Plea de Charles Forster. Libro que revisó los argumentos de Richard Porson y el trabajo anterior de su amigo Arthur-Marie Le Hir, Descubrimientos, incluyó la referencia prisciliana y Expósito Fidei. También manuscritos en latín antiguo, incluida La Cava, y el avance de la fecha del Prólogo de la Vulgata por encontrarse en el Codex Fuldensis. Ezra Abbot escribió sobre 1 Juan V.7 y la Biblia alemana de Lutero y el análisis de Scrivener apareció en Seis conferencias y una sencilla introducción. En la Revisión de 1881 se produjo la eliminación total del versículo. Daniel McCarthy notó el cambio de posición entre los eruditos textuales, y en francés hubo un intenso debate católico romano en la década de 1880 en el que participaron Pierre Rambouillet, Auguste-François Maunoury, Jean Michel Alfred Vacant, Elie Philippe y Paulin Martin. En Irlanda, Charles Vincent Dolman escribió sobre la Revisión y la coma en el Dublin Review, señalando que "los testigos celestiales se han ido".

Siglo XX

El siglo XX vio la erudición de Alan England Brooke y Joseph Pohle, la controversia de la RCC tras la declaración papal de 1897 sobre si el versículo podía ser cuestionado por los eruditos católicos, la teoría del origen prisciliano de Karl Künstle, la erudición detallada de Augusto Bludau en muchos artículos, el libro de Eduard Riggenbach y las defensas de Franz Pieper y Edward F. Hills. Hubo artículos especializados de Anton Baumstark (referencia siríaca), Norbert Fickermann (Agustín), Claude Jenkins (Bede), Mateo del Álamo, Teófilo Ayuso Marazuela, Franz Posset (Lutero) y Rykle Borger (Peshitta). Los despidos en verso, como el de Bruce Metzger, se hicieron populares. Estaba la excelente erudición técnica de Raymond Brown. Y la continuación de la publicación y los estudios de la correspondencia, escritos y Anotaciones de Erasmus, algunos con traducción al inglés. De Alemania llegaron los estudios del latín antiguo de Walter Thiele y su simpatía por la coma en la Biblia de Cipriano, y las investigaciones de Henk de Jonge sobre Erasmo y el texto recibido y la coma.

Beca reciente

Los primeros 20 años del siglo XXI han visto un resurgimiento del interés popular en las controversias históricas sobre los versos y el debate textual. Los factores incluyen el crecimiento del interés en el Texto Recibido y la Versión Autorizada (incluido el movimiento King James Version Only) y el cuestionamiento de las teorías del Texto Crítico, el libro de 1995 de Michael Maynard que documenta el debate histórico sobre 1 Juan 5:7, y el Capacidad de Internet para estimular la investigación y el debate con interacción participativa. En este período, los defensores y opositores de la Biblia King James escribieron varios artículos sobre la coma joánica, generalmente publicados en literatura evangélica y en Internet. En los círculos académicos de crítica textual, el libro de Klaus Wachtel Der byzantinische Text der katholischen Briefe: Eine Untersuchung zur Entstehung der Koine des Neuen Testaments, 1995 contiene una sección con estudios detallados sobre la coma. De manera similar, Der einzig wahre Bibeltext?, publicado en 2006 por K. Martin Heide. Se ha prestado especial interés a los estudios de las diéresis del Codex Vaticanus realizados por Philip Barton Payne y Paul Canart, paleógrafo principal de la Biblioteca del Vaticano. Los estudios Erasmus han continuado, incluida la investigación sobre la investigación de Valladolid realizada por Peter G. Bietenholz y Lu Ann Homza. Jan Krans ha escrito sobre enmiendas conjeturales y otros temas textuales, examinando de cerca el trabajo de Texto recibido de Erasmo y Beza. Y algunos elementos de los recientes comentarios académicos han sido especialmente despectivos y negativos.

Iglesia católica

La Iglesia Católica en el Concilio de Trento en 1546 definió el canon bíblico como "los libros completos con todas sus partes, tal como solían leerse en la Iglesia Católica y están contenidos en la antigua Vulgata Latina" #34;. La coma apareció tanto en la edición Sixtina (1590) como en la Clementina (1592) de la Vulgata. Aunque la Vulgata revisada contenía la coma, las primeras copias conocidas no la contenían, lo que dejaba poco claro el estado de la coma Johanneum. El 13 de enero de 1897, durante un período de reacción en la Iglesia, el Santo Oficio decretó que los teólogos católicos no podían "con seguridad" negar o poner en duda la autenticidad de la coma. El Papa León XIII aprobó esta decisión dos días después, aunque su aprobación no fue in forma específica; es decir, León XIII no invirtió toda su autoridad papal en el asunto, dejando el decreto con la autoridad ordinaria que poseía. por el Santo Oficio. Tres décadas más tarde, el 2 de junio de 1927, el Papa Pío XI decretó que la Comma Johanneum estaba abierta a investigación.

Movimiento King James Only

En años más recientes, la coma se ha vuelto relevante para el movimiento King James Only, un desarrollo protestante que prevalece más dentro de la rama fundamentalista y bautista independiente de las iglesias bautistas. Muchos defensores ven la coma como un texto trinitario importante. La defensa del verso de Edward Freer Hills en 1956 en su libro The King James Version Defended en la sección "The Johannine Comma (1 John 5:7)" fue inusual debido a que Hills' Credenciales de beca de crítica textual.

Análisis gramatical

En 1 Juan 5:7–8 en el Texto Crítico y el Texto Mayoritario, aunque no en el Texto Recibido, tenemos un texto más corto con solo los testigos terrenales. Y aparecen las siguientes palabras.

1 Juan 5:7-8... ττει τρενεεμα τεενενμα τενεννενμα κα κα perdonar τщной δωρ κα τα τε αμα α κα τενι

1 Juan 5:7-8... Porque hay tres que dan testimonio, espíritu, agua, y sangre; y los tres están de acuerdo en uno.

Grantley Robert McDonald ofrece la historia de la carta de 1780 de Eugenius Bulgaris (1716–1806) junto con una explicación del problema de la discordancia gramatical de género cuando el texto solo tiene testigos terrenales.

"Como evidencia adicional para la autenticidad de la coma, Bulgaris notó la falta de coordinación gramática entre el masculino τρείς μαρτοροντες y los tres sustantivos neuter τνενεεμα, καα τножели τ merece δωρ, κα inaceptableρ, τ perdona ααμ. Señaló que aunque es posible en griego aceptar sustantivos masculinos o femeninos con adjetivos neutros o pronombres, el reverso era inusual; uno más normalmente esperaría τρία ε invitacionesσι Ё μαρτορτοροντα... ακ τρίία. Bulgaris parece ser el primero en haber argumentado por la autenticidad de la coma a través del argumento de la gramática..." Criticismo bíblico en la primera Inglaterra moderna p. 114 [3]

Anteriormente, Desiderius Erasmus notó la gramática inusual cuando su texto tiene sólo los testigos terrenales, y Thomas Naogeorgus (1511-1578) también se preguntó acerca de la gramática.

Además, Matthaei informó sobre un escolio de aproximadamente el año 1000 d.C. Las Cartas de Porson a Travis dan el texto del escolio como “Tres en el género masculino, en señal de la Trinidad: el espíritu, de la Divinidad; el agua, del conocimiento iluminador a la humanidad, por el espíritu; la sangre, de la encarnación”.

En el año 300, Gregorio Nacianceno en el Oración 37 disputó con algunos cristianos macedonios. El contexto indica que señalaron la cuestión gramatical.

Eugenio Bulgaris vio a los "testigos celestiales" como gramaticalmente necesario para explicar la gramática masculina, de lo contrario los testigos terrenales por sí solos serían un solecismo. Frederick Nolan, en su libro de 1815, Una investigación sobre la integridad de la Vulgata griega, llevó el argumento de Eugenio al debate inglés. John Oxlee, en un debate con Nolan, adoptó la posición de que los "testigos terrenales" la gramática era buena. Robert Dabney adoptó una posición similar a la de Eugenius Bulgaris y Frederick Nolan, al igual que Edward Hills. Daniel Wallace ofrece una posible explicación para la gramática de textos breves.

En 1 Juan 5:7-8 en el Texto Recibido, aparecen las siguientes palabras (las palabras en negrita son las palabras de la Coma Juanina).

(Texto recibido) 1 Juan 5:7 … οἱ μαρτυροῦντες ἐν τῷ οὐρανῷ ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιο ν πνεῦμα … 8 … οἱ μαρτυροῦντες ἐν τῇ γῇ τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα …

En 1 Juan 5:7-8 en el Texto Crítico y Texto Mayoritario, aparecen las siguientes palabras.

(Texto Crítico y Mayoritario) 1 Juan 5:7 … οἱ μαρτυροῦντες 8 τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα …

Según Johann Bengel, Eugenius Bulgaris, John Oxlee y Daniel Wallace, cada frase de artículo-participio (οἱ μαρτυροῦντες) en 1 Juan 5:7-8 funciona como un sustantivo y concuerda con el género natural (masculino) de la idea. siendo expresado (personas), a las cuales tres sustantivos aposicionales posteriores (agregados para aclaración) articulares (precedidos por un artículo) (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα / τὸ πνεῦμα κα ὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα) se añaden.

Según Frederick Nolan, Robert Dabney y Edward Hills, cada frase de artículo-participio (οἱ μαρτυροῦντες) en 1 Juan 5:7-8 funciona como un adjetivo que modifica los tres sustantivos articulares subsiguientes (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα / τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα) y por lo tanto debe concordar con el género gramatical (masculino / neutro) del primer sustantivo articular posterior (ὁ πατὴρ / τ ὸ πνεῦμα).

Tito 2:13 es un ejemplo de cómo se ve una frase de artículo-adjetivo (o artículo-participio) cuando funciona como un adjetivo que modifica varios sustantivos posteriores.

(Texto recibido) Tito 2:13 … τὴν μακαρίαν ἐλπίδα καὶ ἐπιφάνειαν …

Mateo 23:23 es un ejemplo de cómo se ve una frase de artículo-adjetivo (o artículo-participio) cuando funciona como un sustantivo al que se agregan múltiples sustantivos articulares aposicionales posteriores.

(Texto recibido) Mateo 23:23 … τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου τὴν κρίσιν καὶ τὸν ἔλεον καὶ τὴν πίσ τιν…

Según Bengel, Bulgaris, Oxlee y Wallace, 1 Juan 5:7-8 es como Mateo 23:23, no como Tito 2:13.

Según Nolan, Dabney y Hills, 1 Juan 5:7-8 es como Tito 2:13, no como Mateo 23:23.