Cohen

Cohen o Kohen (hebreo: כֹּהֵן ‎, kōhēn,[koˈ(h)en], "sacerdote", pl. כֹּהֲנִים ‎, kōhănīm,[koˈ(h)anim], "sacerdotes") es la palabra hebrea para "sacerdote", usada en referencia al sacerdocio aarónico, también llamado Aarónides. Se cree tradicionalmente que los sacerdotes levíticos o kohanim son descendientes patrilineales directos del Aarón bíblico (también Aarón), hermano de Moisés.

Durante la existencia del Templo en Jerusalén, los kohanim realizaban los deberes diarios y festivos (Yom Tov) de las ofrendas de sacrificio. Hoy en día, los kohanim conservan un estatus menor aunque distinto dentro del judaísmo rabínico y caraíta y están sujetos a restricciones adicionales según el judaísmo ortodoxo.

En la comunidad samaritana, los kohanim siguen siendo los principales líderes religiosos. A los líderes religiosos judíos etíopes a veces se les llama kahen, una forma de la misma palabra, pero la posición no es hereditaria y sus deberes son más parecidos a los de los rabinos que a los de los kohanim en la mayoría de las comunidades judías.

Etimología

La palabra kohen deriva originalmente de una raíz semítica común al menos a las lenguas semíticas centrales; En la antigua religión politeísta de Fenicia, la palabra sacerdote era khn (??? ‎). La palabra árabe afín كاهن, kāhin significa sacerdote o "adivino, augur".

El sustantivo kohen se usa en la Torá para referirse a los sacerdotes, ya sean judíos o paganos, como los kohanim ("sacerdotes") de Baal (2 Reyes 10:19) o Dagón, aunque en hebreo moderno se hace referencia a los sacerdotes cristianos por el término komer (כומר). Kohanim también puede referirse a la nación judía en su conjunto, como en Éxodo 19: 6, donde se habla de todo Israel como un "reino sacerdotal y una nación santa".

Las traducciones en la paráfrasis de las interpretaciones targumicas arameas incluyen "amigo" en Targum Yonathan a 2 Reyes 10:11, "maestro" en Targum a Amós 7:10 y "ministro" en Mejilta a Parshah Jetro (Éxodo 18: 1–20:23). Como traducción marcadamente diferente, el título "trabajador" (Rashi en Éxodo 29:30) y "siervo" (Targum a Jeremías 48: 7) también se han ofrecido como traducción.

Orígenes bíblicos

El estado de kohen fue conferido a Aarón, el hermano de Moisés, y sus hijos como un pacto eterno o un pacto de sal. Durante los 40 años de vagar por el desierto y hasta que se construyó el Templo Sagrado en Jerusalén, los sacerdotes realizaban su servicio sacerdotal en el Tabernáculo portátil. (Números 1:47–54, Números 3:5–13, Números 3:44–51, Números 8:5–26) Sus deberes consistían en ofrecer los sacrificios diarios y festivos judíos, y bendecir al pueblo con una Bendición Sacerdotal, más tarde también conocido como Nesiat Kapayim ("Levantar las manos").

En un sentido más amplio, dado que Aarón era descendiente de la tribu de Leví, los sacerdotes a veces se incluyen en el término levitas, por descendencia patrilineal directa. Sin embargo, no todos los levitas son sacerdotes.

Cuando existía el Templo, la mayoría de los sacrificios y ofrendas solo podían ser realizados por sacerdotes. Los levitas que no eran sacerdotes (es decir, todos los que descendían de Leví, el hijo de Jacob, pero no de Aarón) desempeñaban una variedad de otras funciones en el Templo, incluido el sacrificio ritual de animales, el servicio de cantos mediante el uso de la voz y los instrumentos musicales, y diversas tareas en ayudar a los sacerdotes en el desempeño de su servicio.

Ley de la torá

La Torá menciona a Melquisedec, rey de Salem, identificado por Rashi como Sem, hijo de Noé, como sacerdote (kohen) de El Elyon (el Dios supremo) (Génesis 14:18). El segundo es Potifera, sacerdote de Heliópolis, luego Jetro, sacerdote de Madián, ambos sacerdotes paganos de su época.

Cuando Esaú vendió la primogenitura del primogénito a Jacob, Rashi explica que el sacerdocio se vendió junto con él, porque por derecho el sacerdocio pertenece al primogénito. Se suponía que Israel se convertiría en "un reino de sacerdotes y una nación santa" Éxodo 19:6, pero cuando Israel (excepto la tribu de Leví) pecó en el incidente del becerro de oro, Moisés rompió las tablas que contenían los mandamientos Éxodo 32:19, y luego regresó a la montaña después de hacer dos nuevas tablas Éxodo 34: 4 para recibir mandamientos que formarían la base de la ley menor que Israel ahora tendría que seguir. El sacerdocio menor fue dado a la tribu de Leví, que no había sido contaminada por este incidente Éxodo 32:26

Moisés recibió el sacerdocio de la mano de su suegro Jetro, después de lo cual habló al Señor a través de la zarza ardiente. Como profeta (alguien que habla con Dios) ocupó este cargo superior dentro del sacerdocio. Aarón fue ordenado Sumo Sacerdote del sacerdocio menor o Sacerdocio Aarónico; que incluye el Levítico; para ser paralelo a la ley menor que los israelitas ahora tendrían que seguir debido al incidente del Becerro de Oro y el subsiguiente pacto revisado. Éxodo 34:10.

Se hace referencia a Moisés como sacerdote en Salmos 99:6, esto se refiere a que es un profeta, que es un oficio dentro del sacerdocio mayor.

Aarón recibió el sacerdocio junto con sus hijos y los descendientes que nacerían posteriormente. Sin embargo, su nieto Finees ya había nacido y no recibió el sacerdocio hasta que mató al príncipe de la tribu de Simeón y a la princesa de los madianitas (Números 25:7–13). A partir de entonces, este sacerdocio menor ha permanecido con los descendientes de Aarón.

Vestiduras

La Torá prevé vestimentas específicas para ser usadas por los sacerdotes cuando estén ministrando en el Tabernáculo: "Y harás vestiduras sagradas para Aarón tu hermano, para la dignidad y la hermosura" (Éxodo 28:2). Estas prendas se describen en detalle en Éxodo 28, Éxodo 39 y Levítico 8. El sumo sacerdote vestía ocho prendas sagradas (bigdei kodesh). De estos, cuatro eran del mismo tipo que usaban todos los sacerdotes, y cuatro eran exclusivos del Kohen Gadol.

Esas vestiduras que eran comunes a todos los sacerdotes eran:

• Ropa interior sacerdotal (hebreo michnasayim) (calzones): pantalones de lino que llegan desde la cintura hasta las rodillas "para cubrir su desnudez" (Éxodo 28:42)
• Túnica sacerdotal (hebreo ketonet) (túnica): hecha de lino puro, cubriendo todo el cuerpo desde el cuello hasta los pies, con mangas que llegan hasta las muñecas. El del sumo sacerdote estaba bordado (Éxodo 28:39); las de los sacerdotes eran claras (Éxodo 28:40).
• Faja sacerdotal (hebreo avnet) (faja): la del sumo sacerdote era de lino fino con "obra bordada" en azul, púrpura y escarlata (Éxodo 28:39, 39:29); las que usaban los sacerdotes eran de lino blanco torcido.
• Turbante sacerdotal (hebreo mitznefet): el del sumo sacerdote era mucho más grande que el de los sacerdotes y enrollado de manera que formaba un turbante ancho y chato en la parte superior; el de los sacerdotes estaba enrollado de manera que formaba un turbante en forma de cono, llamado migbahat.

Las vestiduras que eran exclusivas del sumo sacerdote eran:

• Túnica sacerdotal (me'il) ("túnica del efod"): túnica azul, sin mangas, cuyo dobladillo inferior estaba orlado con pequeñas campanillas doradas que alternaban con borlas en forma de granada en azul, púrpura y escarlata—tekhelet, argaman (púrpura), tolaat shani.
• Efod: chaleco o delantal ricamente bordado con dos piedras preciosas de ónice grabadas en los hombros, en las que estaban grabados los nombres de las tribus de Israel.
• Pectoral sacerdotal (hebreo hoshen): con doce gemas, cada una grabada con el nombre de una de las tribus; una bolsa en la que probablemente llevaba el Urim y Tumim. Estaba fijado al Efod
• En el frente del turbante había una placa de oro inscrita con las palabras: "Santidad a YHWH" adherida a la mitznefet.

El sumo sacerdote, como todos los sacerdotes, ministraba descalzo cuando estaba sirviendo en el Templo. Como todos los sacerdotes, debía sumergirse en el baño ritual antes de vestirse y lavarse las manos y los pies antes de realizar cualquier acto sagrado. El Talmud enseña que ni los kohanim ni los Kohen Gadol eran aptos para ministrar a menos que usaran sus vestiduras sacerdotales: "Mientras están vestidos con las vestiduras sacerdotales, están vestidos con el sacerdocio; pero cuando no están usando las vestiduras, el sacerdocio no está sobre ellos" (B.Zevachim 17:B). Se enseña además que así como los sacrificios facilitan la expiación por el pecado, también lo hacen las vestiduras sacerdotales (B.Zevachim 88b). El sumo sacerdote tenía dos conjuntos de vestiduras sagradas: las "vestiduras de oro" detalladas anteriormente, y un conjunto de "vestiduras de lino" blancas.) que usaba solo en el Día de la Expiación (Yom Kippur) (Levítico 16:4). En ese día, cambiaría sus vestiduras sagradas cuatro veces, comenzando con las vestiduras de oro pero cambiando a las vestiduras de lino para los dos momentos en que entraría al Lugar Santísimo (la primera vez para ofrecer la sangre de expiación y el incienso, y la segunda vez para recuperar el incensario), y luego volver a cambiarse a las vestiduras doradasdespués de cada vez. Se sumergía en el baño ritual antes de cada cambio de ropa, lavándose las manos y los pies después de quitarse las prendas y nuevamente antes de ponerse el otro conjunto. Las vestiduras de lino eran sólo cuatro, las correspondientes a las vestiduras de todos los sacerdotes (ropa interior, túnica, faja y turbante), pero hechas sólo de lino blanco, sin bordados. Solo se podían usar una vez y cada año se fabricaban juegos nuevos.

Gran sacerdote

En cada generación cuando el Templo estaba en pie, se elegiría un kohen para realizar las funciones del Sumo Sacerdote (hebreo kohen gadol). Su tarea principal era el servicio del Día de la Expiación. Otra tarea única del sumo sacerdote era la ofrenda de un sacrificio de comida diario; también tenía la prerrogativa de reemplazar a cualquier sacerdote y ofrecer cualquier ofrenda que eligiera. Aunque la Torá conserva un procedimiento para seleccionar un Sumo Sacerdote cuando sea necesario, en ausencia del Templo en Jerusalén, no hay Sumo Sacerdote en el judaísmo de hoy.

Veinticuatro divisiones kohanic

El rey David asignó por sorteo a cada uno de los 24 clanes sacerdotales una vigilia semanal (heb. משמרת, mishmeret) durante la cual sus miembros eran responsables de mantener el calendario de ofrendas en el Templo de Jerusalén, de acuerdo con 1 Crónicas 24:3–5. Antes de ese momento, los cursos sacerdotales eran solo ocho. Esto instituyó recientemente un ciclo de cursos sacerdotales, o divisiones sacerdotales, que se repetía aproximadamente dos veces al año.

Cuando se construyeron el Primer y el Segundo Templo, los sacerdotes del linaje de Aarón asumieron estos roles en el Templo de Jerusalén. Cada uno de los 24 grupos constaba de seis familias sacerdotales, cada una de las seis sirviendo un día de la semana. En el día de reposo, los seis trabajaron en conjunto. Según la interpretación rabínica posterior, estos 24 grupos cambiaron cada sábado al finalizar el servicio de Mussaf.. Sin embargo, en las festividades bíblicas los 24 estaban presentes en el Templo para cumplir con su deber.

Según el Talmud de Jerusalén (Ta'anith 4:2 / 20a): "Cuatro barrios salieron del exilio: Yedaiah, Harim, Pašḥūr e Immer. Los profetas entre ellos habían hecho una estipulación con ellos, a saber, que incluso si Joiariv debe salir del exilio, el pupilo oficiante que sirve en el Templo en ese momento no debe ser rechazado por su causa, sino que debe volverse secundario para ellos ".

Destrucción del Segundo Templo

Tras la destrucción del Templo al final de la Primera Guerra Judío-Romana y el desplazamiento a Galilea de la mayor parte de la población judía restante en Judea al final de la revuelta de Bar Kokhba, la tradición judía en el Talmud y poemas del período registro que los descendientes de cada guardia sacerdotal establecieron una sede residencial separada en los pueblos y aldeas de Galilea, y mantuvieron este patrón residencial durante al menos varios siglos en previsión de la reconstrucción del Templo y la restitución del ciclo de cursos sacerdotales. Específicamente, esta región de asentamiento kohanic se extendía desde el valle de Beit Netofa, a través de la región de Nazaret hasta Arbel y las cercanías de Tiberíades.En los años siguientes, existía la costumbre de recordar públicamente cada Shabat en las sinagogas los cursos de los sacerdotes, práctica que reforzaba el prestigio del linaje de los sacerdotes.

El profesor Yosef Tobi, describiendo una inscripción en piedra encontrada en Yemen y que contiene una lista parcial de los nombres (en hebreo) de los veinticuatro cursos sacerdotales y sus lugares de residencia, escribe: "En cuanto al probable fuerte apego espiritual sostenido por los Judíos de Ḥimyar para la Tierra de Israel, esto también está atestiguado por una inscripción que lleva los nombres de los miśmarōṯ (barrios sacerdotales), que fue descubierta inicialmente en septiembre de 1970 por W. Müller y luego, de forma independiente, por P. Grjaznevitch dentro de un mezquita en Bayt al-Ḥāḍir, un pueblo situado cerca de Tan'im, al este de Ṣanʻā'. Esta inscripción ha sido publicada por varios estudiosos europeos, pero el estudio seminal fue realizado por EE Urbach (1973), uno de los estudiosos más importantes de la literatura rabínica en la generación anterior.Los pabellones sacerdotales fueron vistos como uno de los elementos más distintivos en la memoria colectiva del pueblo judío como nación durante el período de dominio romano y bizantino en la Tierra de Israel luego de la destrucción del Segundo Templo, en la medida en que llegaron a simbolizar Culto judío dentro de la Tierra".

Ahora no se sabe con certeza cuándo se grabó por primera vez esta inscripción en piedra, pero ciertamente se remonta a una época cercana a la destrucción del Segundo Templo. La lista completa de nombres sacerdotales normalmente habría incluido veinticuatro barrios sacerdotales. Sin embargo, hoy en día, la inscripción en piedra contiene solo una lista parcial de sus nombres, con sus antiguos lugares de residencia, comenzando en el cuarto distrito y terminando en el decimocuarto distrito. Esto se debió a que la piedra se había roto parcialmente, ya que también parte de ella estaba escondida bajo tierra. Esta es la lista más larga de nombres de este tipo jamás descubierta hasta el día de hoy:

Traducción en inglés	Hebreo original
[Se'orim 'Ayṯoh-lo], cuarto distrito	שְׂעוֹרִים עיתהלו משמר הרביעי
[Malkiah, Beṯ]-Lehem, el quinto distrito	מַלְכִּיָּה בית לחם משמר החמשי
Miyamin, Yudfaṯ (Jotapata), el sexto distrito	מִיָמִין יודפת משמר הששי
[Haqo]ṣ, 'Ailebu, el séptimo distrito	הַקּוֹץ עילבו משמר השביעי
Aviah 'Iddo, Kefar 'Uzziel, el (octavo) barrio	אֲבִיָּה עדו כפר עוזיאל משמר
el octavo (barrio). Yešūa', Nišdaf-arbel	השמיני יֵשׁוּעַ נשדפארבל
el noveno distrito	משמר התשיעי
Šekhaniyahu, 'Avurah Cabūl, el distrito d[éntimo]	שְׁכַנְיָה עבורה כבול משמר העשירי
Eliašīv, Cohen Qanah, el undécimo distrito	אֶלְיָשִׁיב כהן קנה משמר אחד עשר
Yaqīm Pašḥūr, Ṣefaṯ (Safed), el distrito duodécimo[th]	יָקִים פַּשְׁחוּר צפת משמר שנים עשר
[Ḥū] ppah, Beṯ-Ma'on, el (decimotercer) distrito	חוּפָּה בית מעון משמר שלשה
el decimotercero (pupilo). Yešav'av, Ḥuṣpiṯ Šuḥīn	עשר יֶשֶׁבְאָב חוצפית שוחין
el decimocuarto distrito	משמר ארבע עשר

Mishná y Talmud

Calificaciones y descalificaciones

Aunque los kohanim pueden asumir sus deberes una vez que alcanzan la madurez física, la fraternidad de kohanim generalmente no permitiría que los kohanim jóvenes comenzaran a servir hasta que cumplieran los veinte años, y algunas opiniones afirman que esta edad era treinta. No había edad de jubilación obligatoria. Solo cuando un kohen se enfermaba físicamente podía dejar de servir.

Un kohen puede quedar descalificado para realizar su servicio por una serie de razones, que incluyen, entre otras, Tumah, impurezas maritales y defectos físicos. Es importante que el kohen nunca sea descalificado permanentemente del servicio, sino que se le permita regresar a sus deberes normales una vez que cese la descalificación.

Veinticuatro regalos kohanicos

Los kohanim fueron compensados ​​por su servicio a la nación y en el Templo a través de los veinticuatro regalos kohanic. De estos 24 regalos, 10 están listados como para ser dados incluso fuera de la tierra de Israel. Un ejemplo de los obsequios entregados al kohen en la diáspora judía son los cinco siclos de la ceremonia pidyon haben y la entrega de la pata delantera, las mejillas y el abomaso de cada animal sacrificado kosher.

Instrucción de la Torá

Los versos de la Torá y los comentarios rabínicos del Tanakh implican que el kohen tiene un papel de liderazgo único en la nación de Israel. Además del bien conocido papel del kohen de oficiar en la actividad de sacrificio en el Templo (el Korbanot), se presume que el kohen tiene la responsabilidad de conocer las leyes y los matices de la Torá y poder dar instrucción precisa en esas leyes al pueblo judío.

El rabino Samson Raphael Hirsch explica esta responsabilidad como no ser los instructores exclusivos de Torá, sino trabajar en conjunto con los líderes rabínicos de la época, mientras que otros grandes rabínicos, en particular Chasam Sofer y Maharitz Chayes, reconocieron una asignación única de instrucción de Torá a los descendientes. de Aarón.

Aplicación moderna

Después de la destrucción del Segundo Templo y la suspensión de las ofrendas de sacrificio, el papel formal de los sacerdotes en los servicios de sacrificio llegó a su fin temporalmente (hasta la reconstrucción del templo una vez más). Kohanim, sin embargo, conserva un papel ceremonial formal y público en los servicios de oración de la sinagoga. Los kohanim también tienen un número limitado de otros deberes y privilegios especiales en la práctica religiosa judía. Estos roles especiales se han mantenido en el judaísmo ortodoxo y, a veces, en el judaísmo conservador. El judaísmo reformado no otorga ningún estatus o reconocimiento especial a los kohanim.

Aliá de la sinagoga

Todos los lunes, jueves y Shabat en las sinagogas ortodoxas (y también en muchas conservadoras), se lee en voz alta una porción de la Torá en el hebreo original frente a la congregación. Los días de semana, esta lectura se divide en tres; es costumbre llamar a un kohen para la primera lectura (aliyah), un levita para la segunda lectura y un " israelita " (non-kohen o non-levi) para la tercera lectura. En Shabat, la lectura se divide en siete porciones; se llama un kohen para la primera aliyá, un levita para la segunda y " israelitas " para el resto. La porción de Maftir se puede dar a alguien de cualquiera de los tres grupos.

Si un kohen no está presente, es costumbre en muchas comunidades que un levita tome la primera aliyá " bimkom kohen " (en lugar de un kohen) y un israelita la segunda y siguientes. Sin embargo, esta costumbre no es requerida por la halajá (ley judía) (y algunas opiniones la desaconsejan), y los israelitas pueden ser convocados para todas las aliot. Si no hay levita, también se llama al kohen para la segunda aliyá.

A finales del siglo XII y principios del XIII, el rabino Meir de Rothenburg dictaminó que, en una comunidad formada enteramente por kohanim, la prohibición de llamar a kohanim para cualquier cosa que no sean los dos primeros y maftir aliyot crea una situación de punto muerto que debe resolverse llamando a las mujeres a la Torá para todas las aliot intermedias. Sin embargo, esta opinión es rechazada por prácticamente todas las autoridades halájicas, y ni siquiera se menciona en el Shulján Aruj o sus comentarios.

El Comité de Normas y Leyes Judías (CJLS) de la Asamblea Rabínica Conservadora, en consonancia con la visión general del movimiento conservador sobre el papel de los kohanim, ha dictaminado que la práctica de llamar a un kohen a la primera aliyá representa una costumbre más que una ley, y que en consecuencia, un rabino conservador no está obligado a seguirlo. Como tal, en algunas sinagogas conservadoras, esta práctica no se sigue.

Los sacerdotes (y en su ausencia, ocasionalmente los levitas) también son los primeros a los que se les ofrece la oportunidad de dirigir la gracia comunitaria después de las comidas. A diferencia de la regla general para aliyot, esta oferta, que es solo un requisito según algunas opiniones rabínicas, puede rechazarse. Hay otras reglas con respecto a honrar a los kohanim, incluso en ausencia del Templo, pero generalmente el kohen renuncia a estas (si es que las ofrece).

Bendición sacerdotal

Los kohanim que participan en un servicio de oración tradicional judío ortodoxo y de otros estilos también entregan la bendición sacerdotal, durante la repetición del Shemoneh Esrei. Realizan este servicio de pie y frente a la multitud en el frente de la congregación, con los brazos hacia afuera y las manos y los dedos en una formación específica, con un chal de oración judío o Talit cubriendo sus cabezas y manos extendidas para que sus dedos no puedan ser visto. Los kohanim que viven en Israel y muchos judíos sefardíes que viven en áreas fuera de Israel entregan la bendición sacerdotal diariamente; Los judíos Ashkenazi que viven fuera de Israel lo entregan solo en las festividades judías.

Pidyon haben (redención del primogénito)

Fuera de la sinagoga, el kohen dirige la ceremonia de pidyon haben. Esta redención del hijo primogénito se basa en el mandamiento de la Torá, "todo primogénito de hombre entre tus hijos redimirás".

Efectos sobre el estado civil

El judaísmo ortodoxo reconoce que las reglas que regulan el matrimonio para los judíos de origen sacerdotal están en plena vigencia. Los tribunales rabínicos respetarán las leyes y no oficiarán en un matrimonio que involucre a un hombre que es kohen y una mujer judía divorciada de un matrimonio anterior.

La Torá prohíbe que un sacerdote del linaje de Aarón (es decir, un kohen) se case con una mujer divorciada, incluso si ella fuera una israelita nativa. Asimismo, un descendiente varón de la línea de Aarón tiene prohibido casarse con una mujer judía que haya tenido relaciones sexuales con un no judío, ya sea que haya sido violada o que lo haya hecho deliberadamente. Así también, él no puede casarse con una mujer judía cuyo nacimiento fue de un padre que es un kohen pero que violó una de estas prohibiciones. Si hizo una de estas tres cosas, su descendencia masculina nacida de tal unión ya no es sacerdote (es decir, kohen), sino que se convierte en Ḥallal, un término que designa a alguien que ya no es sacerdote, sino profanado.

Un sacerdote debe mantener un linaje sin mancha, y su madre debe ser de nacimiento judío. Si se casa con una mujer no judía de las naciones gentiles, sus hijos ya no son sacerdotes, sino gentiles. Si un sacerdote del linaje de Aarón hubiera transgredido esta prohibición y se hubiera casado con una mujer divorciada, y hubieran tenido hijos juntos, toda su descendencia femenina, ya sea suya, de sus hijos o de sus nietos, tendría prohibido casarse con miembros del linaje sacerdotal por todas las generaciones..

La violación plantea un problema especialmente conmovedor. En esta Mishná se alude al dolor experimentado por las familias de los kohanim que se vieron obligados a divorciarse de sus esposas como resultado de las violaciones que acompañaron a la captura de Jerusalén:

Si una mujer fue encarcelada por no judíos por asuntos de dinero, se le permite a su esposo, pero si por algún delito capital, se le prohíbe a su esposo. Si una ciudad fuera conquistada por tropas sitiadoras, todas las mujeres sacerdotales que se encuentren en ella son inelegibles [para casarse con sacerdotes o permanecer casadas con sacerdotes], pero si tuvieran testigos, incluso un esclavo, o incluso una esclava, estos pueden ser creído Pero nadie puede ser creído por sí mismo. El rabino Zechariah ben Hakatsab dijo: "Por este Templo, su mano no se movió de mi mano desde el momento en que los no judíos entraron en Jerusalén hasta que salieron". Le dijeron: Nadie puede dar testimonio de sí mismo.

Israel

El rabinato israelí no realizará un matrimonio prohibido halájicamente a un kohen. Por ejemplo, un kohen no puede casarse legalmente con una mujer divorciada o convertida en el Estado de Israel, aunque se reconocería un matrimonio extranjero.

Punto de vista judío conservador

El judaísmo conservador ha emitido un takanah (edicto rabínico) de emergencia que suspende temporalmente la aplicación de las reglas en su totalidad, con el argumento de que la alta tasa de matrimonios mixtos amenaza la supervivencia del judaísmo y, por lo tanto, cualquier matrimonio entre judíos es bienvenido. La takanah declara que los hijos de tales matrimonios deben ser considerados kohanim. El movimiento permite que un kohen se case con una conversa o divorciada por las siguientes razones:

• Dado que el Templo de Jerusalén ya no existe y los korbanot no deben restaurarse, los kohanim ya no pueden realizar los servicios del Templo en un estado de pureza ritual.
• Debido a que la crisis de los matrimonios mixtos entre los judíos estadounidenses es una situación extrema, el movimiento conservador siente que debe apoyar la decisión de dos judíos de casarse.

Kohanim hasta el día de hoy mantiene la prohibición general de no estar expuesto a los muertos (dentro de la misma habitación, en un cementerio y en otros lugares).

Kohen de murciélago

Kohen era un estatus que tradicionalmente se refería a los hombres, pasaba de padres a hijos, aunque había situaciones en las que un bat kohen, hija de un kohen, disfrutaba de algún estatus especial. Por ejemplo, el hijo primogénito de un bat kohen, o el hijo primogénito de un bat levi (la hija de cualquier levita) no requería el ritual de pidyon haben.

Además, a las mujeres, aunque no servían en el Tabernáculo o el Templo, se les permitía comer o beneficiarse de algunos de los 24 obsequios kohanicos. Sin embargo, si la hija de un kohen se casaba con un hombre fuera de la línea kohanic, ya no se le permitía beneficiarse de los regalos kohanic. Por el contrario, la hija de un no kohen que se casó con un kohen adquirió los mismos derechos que una hija soltera de un kohen.

Tiempos modernos

Hoy en día, los rabinos ortodoxos y muchos conservadores mantienen la posición de que solo un hombre puede actuar como kohen, y que una hija de un kohen es reconocida como bat kohen solo en las formas muy limitadas que se identificaron en el pasado. Otros rabinos conservadores, junto con algunos rabinos reformistas y reconstruccionistas, están preparados para dar el mismo estatus de kohen a la hija de un kohen.

El judaísmo ortodoxo sostiene que los privilegios y el estatus de los kohanim se derivan principalmente de sus ofrendas y actividades en el Templo. En consecuencia, en el judaísmo ortodoxo solo los hombres pueden realizar la Bendición Sacerdotal y recibir la primera aliyá durante la lectura pública de la Torá, y las mujeres generalmente no pueden oficiar en una ceremonia de Pidyon HaBen. Sin embargo, la cuestión de qué actos (si los hay) puede realizar un bat kohen en un contexto ortodoxo es un tema de discusión y debate actual en algunos círculos ortodoxos.

Algunos grupos de oración de mujeres que practican bajo la guía halájica de rabinos no ortodoxos y que realizan lecturas de la Torá solo para mujeres, han adaptado la costumbre de llamar bat kohen para la primera aliyá y bat levi para la segunda.

El judaísmo conservador, consistente con su punto de vista de que los sacrificios en el Templo no serán restaurados y a la luz del compromiso de muchas congregaciones con el igualitarismo de género (pero no de casta), interpreta los pasajes relevantes del Talmud para permitir la eliminación de la mayoría de las distinciones entre kohanim masculinos y femeninos en congregaciones que conservan los roles tribales tradicionales mientras modifican los roles de género tradicionales. El movimiento conservador basa esta indulgencia en la opinión de que los privilegios del kohen no provienen de ofrecer ofrendas al Templo sino únicamente de la santidad lineal, y que las ceremonias como la Bendición Sacerdotal deben evolucionar desde sus orígenes basados ​​en el Templo. (El argumento a favor de la participación de las mujeres en la Bendición Sacerdotal reconoce que solo los kohanim masculinospodría realizar este ritual en los días del Templo, pero que la ceremonia ya no está arraigada en la práctica del Templo; su asociación con el Templo fue por decreto rabínico; y los rabinos, por lo tanto, tienen la autoridad para permitir que la práctica evolucione desde sus raíces basadas en el Templo). Como resultado, algunas sinagogas conservadoras permiten que un bat kohen realice la Bendición Sacerdotal y la ceremonia de Pidyon HaBen, y reciba la primera aliyá durante la lectura de la Torá.

El comité conservador de halajá en Israel ha dictaminado que las mujeres no reciben tal aliyot y no pueden realizar válidamente tales funciones (rabino Robert Harris, 5748). Por lo tanto, no todas las congregaciones o rabinos conservadores permiten estos roles para bnot kohanim (hijas de sacerdotes). Además, muchas sinagogas conservadoras de orientación igualitaria han abolido los roles tribales tradicionales y no realizan ceremonias que involucren kohanim (como la bendición sacerdotal o llamar a un kohen a la primera aliyá), y muchas sinagogas conservadoras tradicionalistas han conservado los roles de género tradicionales y no permiten mujeres para desempeñar estos roles en absoluto.

Debido a que la mayoría de los templos reformistas y reconstruccionistas han abolido las distinciones, roles e identidades tribales tradicionales por motivos de igualitarismo, un estatus especial para un bat kohen tiene muy poca importancia en estos movimientos.

Prueba genética

Dado que el cromosoma Y se hereda solo del padre (las mujeres no tienen cromosoma Y), todos los linajes masculinos directos comparten un haplotipo común. Por lo tanto, se realizaron pruebas en sectores de la población judía y no judía para ver si había algo en común entre sus cromosomas Y. La investigación inicial de Hammer, Skorecki, et al. se basó en un estudio limitado de 188 sujetos, que identificó un conjunto limitado de marcadores genéticos encontrados en poco más del 50 % de los judíos con una tradición de ascendencia sacerdotal y aproximadamente el 5 % de los judíos que no se creían kohanim.

Durante la década siguiente, Hammer, Skorecki y otros investigadores continuaron recolectando material genético de poblaciones judías y no judías de todo el mundo. Los resultados más recientes sugieren que el 46% de los que tienen una tradición familiar de ascendencia sacerdotal pertenecen al haplogrupo Y-DNA identificado como J-P58, y que al menos dos tercios de ese 46% tienen secuencias Y-DNA muy similares que indican ascendencia común relativamente reciente. Se encontró que otro 14% de los kohanim pertenecían a otro linaje, en el haplogrupo J2a-M410.Por el contrario, el llamado haplotipo modal de Cohen (CMH), un haplotipo característico del cromosoma Y identificado anteriormente en la mayoría de los hombres que se autoinforman como kohanim, se encuentra entre el 5 % y el 8 % de los judíos que no tienen tradición familiar. de ser kohanim, y se encontró que solo el 1.5% tenía la coincidencia más cercana a la secuencia más detallada. Entre los no judíos, el CMH se puede encontrar entre los yemenitas no judíos (>67,7%) y los jordanos (~7%), pero no se encontró que ninguno coincidiera más con la secuencia más detallada.

Cohen (y sus variaciones) como apellido

El estado de kohen en el judaísmo no tiene una relación necesaria con el apellido de una persona. Aunque los descendientes de kohanim a menudo llevan apellidos que reflejan su genealogía, hay muchas familias con el apellido Cohen (o cualquier número de variaciones) que no son kohanim ni siquiera judíos. Por el contrario, hay muchos kohanim que no tienen Cohen como apellido.

Existen numerosas variaciones en la ortografía del apellido Cohen. Estos a menudo se corrompen por la traducción o transliteración hacia o desde otros idiomas, como se ejemplifica a continuación (no es una lista completa).

• Inglés: Cohen, Kohen, Cowen, Cowan, Cahn, Kahn, Cahan, Carne, Cohn, Cone, Conn, Conway, Cohan, Cohaner, Cahanman, Chaplan, Keohan, Kaplan, Katz (una abreviatura hebrea de kohen zedek (כהן צדק) "sacerdote justo"), HaCohen, (Cohan también es un apellido irlandés y Conway también es un apellido de origen galés)
• Alemán: Kohn, Cohn, Kogen, Kohen, Korn, Prohn, Prohen, Kuhn, Kahn, Cahn, Kane, Kaner, Konel, Cön/Coen, Jachmann, Jachmann-Kohn, Jachkone, Kogenmann, Kogenman, Kogner, Kogener, Kagen, Cohner, Kohner, Kahnmann, Kahaneman, Cahnmann, Korenfeld
• Armenio: Kohanian, Kohanyan
• Vasco: Apeztegui ("casa sacerdotal"), Apéstegui, Apesteguia, Apaestegui, Aphesteguy
• Holandés: Cohen, Käin, Kohen, Kohn, Kon, Cogen
• Francés: Cahen, Cohen, Caen, Cahun, Chon, Kahane
• georgiano: Koenishvili, Kohen
• Griego: Koen, Kots, Kotais, Kotatis, Kothanis (ver judíos romaniotes)
• Somalí: Kaahin
• Húngaro: Kohn, Kohen, Korn, Korenfeld, Káhan, Konel
• Italiano: Coen, Cohen, Prohen, Sacerdote ("sacerdote"), Sacerdoti, Sacerdoti Coen, Rappaport (y variantes)
• Serbio: Koen, Kohen, Kon, Kojen
• Persa: Koaen, Kohan, Kohen, Kohanzâd, Kohanchi, Kohani, Kohanqâdoš, Kohanteb
• Polaco: Kon, Kochan, Jach, Kaplan, Kaplin, Kaplon
• Portugués: Cão, Cunha, Coutinho, Correia, Coelho
• rumano: Cozer
• Ruso: Kogan, Kogen, Kogon, Kogensohn, Kagan, Kaganovich, Kaganovsky, Kohen, Kokhen (Kochen), Kazhdan/Kazdan/Kasdan (en hebreo, este nombre se escribe "kaf-shin-daled-nun" y es un acrónimo de "Kohanei Shluchei DeShmaya Ninhu", que en arameo significa "los sacerdotes son los mensajeros del cielo")
• Español: Coen, Cohen, Koen, Kohen, Cannoh, Canno, Canoh, Coy, Cano, Cao, Corena, Correa
• Turco: Kohen, Köhen, Akohen, Erkohen, Kohener, Özsezikli, Duek, Dovek, Kan
• Árabe: al-Kohen, al-Kahen, al-Kahin, Tawil, Tabili, Taguili
• Hebreo antiguo/moderno: Kohen, HaKohen, ben-Kohen, bar-Kohen, Koheni, Kahana, Kohanim, Kohen-Tzedek/Kohen-Tzadik (Katz)
• Otros: Maze, Mazo, Mazer (acrónimo de la frase hebrea mi zera Aharon, que significa "de [la] simiente [de] Aarón [el Cohen/Sacerdote]"), Azoulai (acrónimo de la frase hebrea ishah zonah ve'challelah lo yikachu, que significa "una extranjera [mujer no israelita] o divorciada [mujer israelita] no tomará [un Kohen]": prohibición vinculante para kohanim), Kahane

En el Israel contemporáneo, "Moshe Cohen" es el equivalente de "John Smith" en los países de habla inglesa, es decir, proverbialmente el nombre más común.

Séder

Una interpretación común de la práctica de tener tres piezas de matzá en un plato de Seder es que representan "Kohen, Levi e Yisrael" (es decir, los sacerdotes, la tribu de Levi y todos los demás judíos).

Fuera del judaísmo

Según la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, los "descendientes literales de Aarón" o los dignos poseedores del sacerdocio de Melquisedec tienen el derecho legal de constituir el Obispado Presidente bajo la autoridad de la Primera Presidencia (Sección 68:16-20). Hasta la fecha, todos los hombres que han servido en el Obispado Presidente han sido poseedores del sacerdocio de Melquisedec y ninguno ha sido identificado públicamente como descendiente de Aarón. Véase también mormonismo y judaísmo.

Referencias en la cultura popular

La posición de las manos del kohen durante la Bendición sacerdotal fue la inspiración de Leonard Nimoy para el saludo vulcano del Sr. Spock en la serie de televisión original de Star Trek. Nimoy, criado como judío ortodoxo (pero no kohen), usó el saludo cuando decía "Viva mucho y prospere".

La bendición sacerdotal fue utilizada por Leonard Cohen en su bendición de despedida durante "Whither Thou Goest", la canción de cierre de sus conciertos. El mismo Leonard Cohen era de una familia kohen. También utilizó el dibujo de la Bendición Sacerdotal como uno de sus logotipos.