Cogito ergo sum
El latín cogito, ergo sum, generalmente traducido al inglés como & #34;Pienso, luego existo", es el "primer principio" de la filosofía de René Descartes. Originalmente lo publicó en francés como je pense, donc je suis en su 1637 Discurso sobre el método, para llegar a un público más amplio de lo que hubiera permitido el latín. Más tarde apareció en latín en sus Principios de Filosofía, y una frase similar también apareció de manera destacada en sus Meditaciones sobre Primera Filosofía. El dictum también se conoce a veces como el cogito. Como explicó Descartes en una nota al margen, "no podemos dudar de nuestra existencia mientras dudamos". En La búsqueda de la verdad a través de la luz natural, publicado póstumamente, expresó esta idea como dubito, ergo sum , vel, quod idem est, cogito, ergo sum ("dudo, luego existo —o lo que es lo mismo— pienso, luego existo"). Antoine Léonard Thomas, en un ensayo de 1765 en honor a Descartes, lo presentó como dubito, ergo cogito, ergo sum ('Dudo, luego pienso, luego existo').
La declaración de Descartes se convirtió en un elemento fundamental de la filosofía occidental, ya que pretendía proporcionar una cierta base para el conocimiento frente a la duda radical. Mientras que otros conocimientos podrían ser un producto de la imaginación, el engaño o el error, Descartes afirmó que el acto mismo de dudar de la propia existencia servía, como mínimo, como prueba de la realidad de la propia mente; debe haber una entidad pensante, en este caso el yo, para que haya un pensamiento.
Una crítica de la máxima, sugerida por primera vez por Pierre Gassendi, es que presupone que hay un "yo" que debe estar haciendo el pensamiento. De acuerdo con esta línea de crítica, lo máximo que Descartes tenía derecho a decir era que "está ocurriendo el pensamiento", no que "estoy pensando".
En los escritos de Descartes
Descartes escribió por primera vez la frase en francés en su Discurso sobre el método de 1637. Se refirió a ella en latín sin indicar explícitamente la forma familiar de la frase en sus Meditaciones sobre la primera filosofía de 1641. El registro escrito más antiguo de la frase en latín se encuentra en sus Principios de filosofía de 1644, donde, en una nota al margen (ver más abajo), proporciona una explicación clara de su intención: "[W No podemos dudar de nuestra existencia mientras dudamos. Las formas más completas de la frase son atribuibles a otros autores.
Discurso sobre el Método
La frase apareció por primera vez (en francés) en el Discurso del método de Descartes de 1637 en el primer párrafo de su cuarta parte:
No se puede decir que no se trate de una canción, sino que se trate de una canción que no se trate. Mais aussitôt après je pris garde que, pendant que je voulais ainsi penser que tout était faux, il falit nécessairement que moi qui le pensais fusse quelque chose; Et remarquant que cette vérité, Je pense, Donc je suis, était si ferme et si assurée, que toutes les plus extravagantes suppositions des Sceptiques n'étaient pas ables de l'ébranler, je jugeai que pouvais la recevoir sans scrupule pour le premier principe de la Philosophie que je cherchais. | Por lo tanto, viendo que nuestros sentidos a veces nos engañan, estaba dispuesto a suponer que no existía nada tal como ellos nos presentaron; Y porque algunos hombres erraron en razonar, y caen en Paralogismos, incluso en los asuntos más simples de Geometría, yo, convencido de que estaba tan abierto al error como cualquier otro, rechazado como falso todos los razonamientos que había tomada para Demonstraciones; Y finalmente, cuando consideré que Pero inmediatamente después de esto observé que, mientras así deseaba pensar que todo era falso, era absolutamente necesario que yo, que así pensaba, fuera algo; Y como observé que esta verdad, Creo que... por lo tanto, Soy yo., era tan cierto y de tal evidencia que ninguna razón de duda, por extravagante, podría ser alegada por los escépticos capaces de sacudirlo, concluí que podría, sin escrúpulos, aceptarlo como el primer principio de la filosofía de la que estaba en búsqueda. |
Meditaciones sobre Filosofía Primera
En 1641, Descartes publicó (en latín) Meditaciones sobre la primera filosofía en las que se refería a la proposición, aunque no explícitamente como "cogito, ergo sum" en Meditación II:
especial pronuntiatum: Ego sum, Ego existo, cita un me profertur, vel mente concipitur, necessario esse verum. | esta propuesta: Yo soy, existo, siempre que sea pronunciada por mí, o concebida por la mente, necesariamente es verdad. |
Principios de Filosofía
En 1644, Descartes publicó (en latín) sus Principios de filosofía donde la frase "ego cogito, ergo sum" aparece en la Parte 1, artículo 7:
Sic autem rejicientes illa omnia, de quibus aliquo modo possumus dubitare, ac etiam, falsa esse fingentes, facilè quidem, supponimus nullum esse Deum, nullum coelum, nulla corpora; nosque etiam ipsos, non habere manus, nec pedes, nec denmusique ullide Ac proinde haec cognitio, ego cogito, ergo sum, est omnium prima & certissima, quae cuilibet ordine philosophanti occurrat. | Si bien rechazamos así todo lo que podemos entretener la menor duda, e incluso imaginar que es falsa, fácilmente suponemos que no hay Dios, ni cielo, ni cuerpos, y que nosotros mismos ni siquiera tenemos manos ni pies, ni, finalmente, un cuerpo; pero no podemos de la misma manera suponer que no estamos mientras dudamos de la verdad de estas cosas; porque hay un repugnancia en concebir que lo que piensa no existe en el tiempo. En consecuencia, los conocimientos, Creo, por lo tanto,, es el primero y más seguro que ocurre a uno que filosofía ordenadamente. |
La nota al margen de Descartes para el párrafo anterior es:
Non posse à nobis dubitari, quin existamus dum dubitamus; atque hoc esse primum, quod ordine philosophando cognoscimus. | Que no podemos dudar de nuestra existencia mientras dudamos, y que este es el primer conocimiento que adquirimos cuando filosofíamos en orden. |
La búsqueda de la verdad a través de la luz natural
Descartes, en una obra publicada póstumamente menos conocida fechada como escrita ca. 1647 y titulado La Recherche de la Vérité par La Lumiere Naturale (La búsqueda de la verdad por la luz natural ), proporciona su única expresión conocida del cogito como cogito, ergo sum y admite que su intuición también se puede expresar como dubito, ergo sum:
... [S]entio, oportere, ut quid dubitatio, quid cogitatio, quid exsistentia sit antè sciamus, quàm de veritate hujus ratiocinii: dubito, ergo sum, vel, quod idem est, cogito, ergo sum: avión simus persuasi. | ... [Siento que] es necesario saber qué duda es, y qué pensamiento es, [qué existencia es], antes de que podamos ser plenamente persuadidos de este razonamiento — Lo dudo. - o lo mismo - Creo, por lo tanto,. |
Otras formas
La proposición a veces se da como dubito, ergo cogito, ergo sum. Esta forma fue escrita por el crítico literario francés Antoine Léonard Thomas, en un ensayo premiado de 1765 en elogio de Descartes, donde apareció como "Puisque je doute, je pense; puisque je pense, j'existe" (“Desde que dudo, pienso; desde que pienso, existo”). Con reordenamiento y compactación, el pasaje se traduce como "dudo, luego pienso, luego existo" o en latín, "dubito, ergo cogito, ergo sum." Esto captura acertadamente la intención de Descartes expresada en su publicación póstuma La Recherche de la Vérité par La Lumiere Naturale como se señaló anteriormente: Dudo, luego existo — o lo que es lo mismo — Pienso, luego existo.
Una nueva expansión, dubito, ergo cogito, ergo sum—res cogitans ("… —una cosa pensante") amplía el cogito con la declaración de Descartes en la subsiguiente Meditación, "Ego sum res cogitans, id est dubitans, afirmans, negans, pauca intelligens, multa ignorans, volens, nolens, imaginans etiam et sentiens…" (Soy una cosa pensante [consciente], es decir, un ser que duda, afirma, niega, conoce unos pocos objetos y desconoce muchos, que ama, odia, quiere, rechaza, que imagina asimismo, y percibe"). Esto se ha denominado "el cogito ampliado."
Traducción
"Estoy pensando" vs. "Creo"
Mientras que la traducción latina cōgitō puede traducirse fácilmente como "Pienso/reflexiono/visualizo", je pense no indica si la forma verbal corresponde al presente simple inglés o al aspecto progresivo. Técnicamente hablando, el lema francés pense por sí mismo es en realidad el resultado de numerosas conjugaciones diferentes del verbo penser (pensar) – podría significar "pienso... (algo)"/"Él piensa... (algo)", "Yo pienso."/"Él piensa.", o incluso "Usted (debe) pensar... (algo)", lo que requiere el uso del contexto más amplio, o un pronombre, para comprender el significado. En el caso de je pense, ya se incluye un pronombre, je o "yo", pero esto aún deja la pregunta de si " Creo..." o "Creo." se pretende. Por lo tanto, la traducción necesita un contexto más amplio para determinar el aspecto.
Siguiendo a John Lyons (1982), Vladimir Žegarac señala: "Se dice que la tentación de usar el presente simple surge de la falta de formas progresivas en latín y francés, y de una mala interpretación del significado de cogito como habitual o genérico" (cf. aspecto gnómico). También siguiendo a Lyons, Ann Banfield escribe: "Para que el enunciado del que depende el argumento de Descartes represente cierto conocimiento,... su tiempo debe ser un presente verdadero, en inglés, un progresivo,... no como & #39;Creo que' pero como 'estoy pensando, de conformidad con la traducción general del tiempo presente en latín o francés en tales contextos no genéricos, no estativos." O, en palabras de Simon Blackburn, la premisa de 'Descartes' no es 'Creo'. en el sentido de 'I ski', que puede ser cierto incluso si no estás esquiando en este momento. Se supone que es paralelo a 'estoy esquiando'."
La traducción similar "estoy pensando, luego existo" de la correspondencia de Descartes en francés ("je pense, donc je suis&# 34;) aparece en The Philosophical Writings of Descartes de Cottingham et al. (1988).
La primera traducción conocida como "estoy pensando, luego existo" es de 1872 por Charles Porterfield Krauth.
Fumitaka Suzuki escribe "Tomando en consideración la teoría cartesiana de la creación continua, cuya teoría se desarrolló especialmente en las Meditaciones y en los Principios, aseguraríamos que 'estoy pensando, luego existo/existo' 39; es la traducción inglesa más apropiada de 'ego cogito, ergo sum'."
"Yo existo" contra "Yo soy"
Alexis Deodato S. Itao señala que cogito, ergo sum es "literalmente 'Pienso, luego existo'." Otros difieren: 1) "[A] una traducción precisa al inglés se leerá como 'estoy pensando, luego existo'.; y 2) "[D]ado que Descartes... enfatizó que la existencia es una 'noción' tan importante,' una mejor traducción es 'estoy pensando, luego existo'".
Puntuación
Descartes escribió esta frase como tal solo una vez, en el trabajo menos conocido publicado póstumamente mencionado anteriormente, La búsqueda de la verdad por la luz natural. Apareció allí en medio de una oración, sin mayúsculas y con una coma. (Las comas no se usaban en el latín clásico, pero eran una característica habitual del latín escolástico, el latín que Descartes "había aprendido en un colegio jesuita en La Flèche".) La mayoría de las obras de referencia modernas lo muestran con una coma, pero a menudo se presenta sin coma en el trabajo académico y en el uso popular. En los Principia Philosophiae de Descartes, la proposición aparece como ego cogito, ergo sum.
Interpretación
Como lo expresó sucintamente Krauth (1872), "El que no puede dudar no piensa, y el que no puede pensar no existe. Dudo, pienso, existo."
La frase cogito, ergo sum no se usa en las Meditaciones sobre la Filosofía Primera de Descartes, sino el término "el cogito" se utiliza para referirse a un argumento de ella. En las Meditaciones, Descartes expresa la conclusión del argumento como "que la proposición, soy, existo, es necesariamente verdadera siempre que sea propuesta por mí o concebido en mi mente" (Meditación II). George Henry Lewes dice que Descartes “nos ha dicho que [su objetivo] era encontrar un punto de partida desde el cual razonar, encontrar una certeza irreversible. ¿Y dónde encontró esto? En su propia conciencia. Por mucho que dude, no puedo dudar de mi propia existencia, porque mis mismas dudas me revelan algo que duda. Puede llamar a esto una suposición, si quiere; Señalo el hecho como algo que está por encima y más allá de toda lógica; que la lógica no puede probar ni refutar; pero que debe permanecer siempre como una certeza irreversible, y como tal una base adecuada de la filosofía."
Al comienzo de la segunda meditación, habiendo alcanzado lo que él considera el último nivel de duda (su argumento de la existencia de un dios engañoso), Descartes examina sus creencias para ver si alguna ha sobrevivido a la duda. En su creencia en su propia existencia, encuentra que es imposible dudar de que existe. Incluso si hubiera un dios engañoso (o un demonio maligno), la creencia de uno en su propia existencia sería segura, ya que no hay forma de que uno pueda ser engañado a menos que exista para ser engañado.
Pero me he convencido de que no hay absolutamente nada en el mundo, ni cielo, ni tierra, ni mentes, ni cuerpos. ¿Ahora sigue que yo, también, no existo? No. Si me convencí de algo [o pensé en nada], entonces ciertamente existí. Pero hay un engañador del poder supremo y astuto que deliberadamente y constantemente me engaña. En ese caso, yo también, sin duda existo, si él me engaña; y que me engañe tanto como pueda, él nunca lo traerá sobre que no soy nada, siempre y cuando yo piense que soy algo. Entonces, después de considerar todo muy a fondo, debo concluir finalmente que la propuesta, Yo soy, existo, es necesariamente cierto cuando es presentado por mí o concebido en mi mente. (AT VII 25; CSM II 16-17)
Hay tres notas importantes a tener en cuenta aquí. En primer lugar, solo reclama la certeza de su propia existencia desde el punto de vista de la primera persona; no ha probado la existencia de otras mentes en este punto. Esto es algo que debe ser pensado por cada uno de nosotros, mientras seguimos el curso de las meditaciones. En segundo lugar, no dice que su existencia sea necesaria; dice que si piensa, entonces necesariamente existe (ver el principio de instanciación). Tercero, esta proposición 'Yo soy, yo existo'. se considera verdadera no sobre la base de una deducción (como se mencionó anteriormente) o de una inducción empírica, sino de la claridad y la evidencia de la proposición. Descartes no utiliza esta primera certeza, el cogito, como base sobre la que construir nuevos conocimientos; más bien, es la base firme sobre la que puede pararse mientras trabaja para descubrir más verdades. Como él lo dice:
Arquímedes solía exigir sólo un punto firme e inamovible para cambiar toda la tierra; así también puedo esperar grandes cosas si consigo encontrar sólo una cosa, sin embargo ligera, que es cierta e inquebrantable. (AT VII 24; CSM II 16)
Según muchos especialistas de Descartes, incluido Étienne Gilson, el objetivo de Descartes al establecer esta primera verdad es demostrar la capacidad de su criterio (la claridad inmediata y el carácter distintivo de las proposiciones evidentes) para establecer proposiciones verdaderas y justificadas a pesar de tener adoptó un método de duda generalizada. Como consecuencia de esta demostración, Descartes considera que la ciencia y las matemáticas están justificadas en la medida en que sus propuestas se basan en una claridad, distinción y evidencia igualmente inmediatas que se presentan a la mente. La originalidad del pensamiento de Descartes, por tanto, no está tanto en expresar el cogito —hazaña lograda por otros predecesores, como veremos— sino en utilizar el cogito. i> como demostración del principio epistemológico más fundamental, que la ciencia y las matemáticas se justifican basándose en la claridad, el carácter distintivo y la autoevidencia. Baruch Spinoza en "Principia philosophiae cartesianae" en su Prolegomenon identificado como "cogito ergo sum" el "ego sum cogitans" (Soy un ser pensante) como sustancia pensante con su interpretación ontológica.
Predecesoras
(feminine)Aunque la idea expresada en cogito, ergo sum es ampliamente atribuida a Descartes, no fue el primero en mencionarla. Platón habló sobre el "conocimiento del conocimiento" (griego: νόησις νοήσεως, nóesis noéseos) y Aristóteles explica la idea en detalle:
Pero si la vida misma es buena y agradable... y si uno que ve es consciente de que ve, uno que oye que oye, uno que camina que camina y de manera similar para todas las otras actividades humanas hay una facultad que es consciente de su ejercicio, de modo que cuando percibimos, somos conscientes de que percibimos, y cada vez que pensamos, somos conscientes de que pensamos, y de ser conscientes de que estamos percibiendo o pensando es ser consciente de que existimos... ()Ética de Nicomachean, 1170a 25 ff.)
El enunciado cartesiano fue interpretado como un silogismo aristotélico donde no se explicita la premisa según la cual todos los pensadores serán también seres.
A finales del siglo VI o principios del V a. C., se cita a Parménides diciendo "Porque ser consciente y ser son lo mismo". (Fragmento B3)
A principios del siglo V d.C., Agustín de Hipona en De Civitate Dei (libro XI, 26) afirmó su conocimiento cierto de su propia existencia, y agregó: "En la medida en que estos En cuanto a verdades se trata, no temo en absoluto los argumentos de los académicos cuando dicen, ¿y si os equivocáis? Porque si me equivoco, existo." Esta formulación (si fallor, sum) a veces se denomina cogito. En 1640, Descartes escribió para agradecer a Andreas Colvius (un amigo del mentor de Descartes, Isaac Beeckman) por llamar su atención sobre Agustín:
Estoy obligado a usted por llamar mi atención al pasaje de San Agustín relevante a mi Estoy pensando, por lo tanto existo. Hoy fui a la biblioteca de esta ciudad para leerla, y de hecho encuentro que lo usa para demostrar la certeza de nuestra existencia. Él sigue mostrando que hay cierta semejanza de la Trinidad en nosotros, en que existimos, sabemos que existimos, y amamos la existencia y el conocimiento que tenemos. Yo, por otro lado, uso el argumento para demostrar que esto I que está pensando es una sustancia inmaterial sin elemento corporal. Son dos cosas muy diferentes. En sí mismo es algo tan simple y natural inferir que uno existe del hecho de que uno está dudando de que podría haber ocurrido a cualquier escritor. Pero estoy muy contento de encontrarme de acuerdo con San Agustín, si sólo para abrazar las pequeñas mentes que han intentado encontrar la culpa con el principio.
Otro predecesor fue "Floating Man" de Avicena. experimento mental sobre la autoconciencia humana y la autoconciencia.
El filósofo hindú del siglo VIII Adi Shankara escribió, de manera similar, que nadie piensa "no soy", argumentando que no se puede dudar de la existencia de uno, ya que debe haber alguien allí. a dudar. La idea central de cogito, ergo sum es también el tema de Mandukya Upanishad.
El filósofo español Gómez Pereira en su obra de 1554 De Inmortalitate Animae, publicada en 1749, escribió "nosco me aliquid noscere, & quidquid noscit, est, ergo ego sum" ('Sé que sé algo, cualquiera que sabe es, luego existo').
Crítica
Uso de "yo"
En Descartes, The Project of Pure Enquiry, Bernard Williams proporciona una historia y una evaluación completa de este tema. El primero en levantar el "yo" El problema fue Pierre Gassendi, quien en su Disquisitio Metaphysica, como señaló Saul Fisher "señala que el reconocimiento de que uno tiene un conjunto de pensamientos no implica que uno sea un pensador en particular u otro. …[L]a única afirmación que es indudable aquí es la afirmación independiente del agente de que hay actividad cognitiva presente."
La objeción, tal como la presenta Georg Lichtenberg, es que en lugar de suponer una entidad que está pensando, Descartes debería haber dicho: "pensar está ocurriendo". Es decir, cualquiera que sea la fuerza del cogito, Descartes extrae demasiado de él; la existencia de una cosa pensante, la referencia del "yo," es más de lo que el cogito puede justificar. Friedrich Nietzsche criticó la frase porque presupone que hay un 'yo', que existe una actividad como 'pensar', y que 'yo' saber lo que "pensando" es. Sugirió que una frase más apropiada sería "piensa" donde el "it" podría ser un sujeto impersonal como en la oración "Está lloviendo."
Kierkegaard
El filósofo danés Søren Kierkegaard llama a la frase una tautología en su Posdata final no científica. Argumenta que el cogito ya presupone la existencia de "yo", y por lo tanto concluir con la existencia es lógicamente trivial. El argumento de Kierkegaard puede aclararse si se extrae la premisa 'Creo que' en las instalaciones "'x' piensa & # 34; y "yo soy ese 'x'", donde "x" se utiliza como marcador de posición para eliminar la ambigüedad del "I" de la cosa pensante.
Aquí, el cogito ya ha asumido la existencia del 'yo' como aquello que piensa. Para Kierkegaard, Descartes está meramente "desarrollando el contenido de un concepto", a saber, que el "yo", que ya existe, piensa. Como argumenta Kierkegaard, el flujo lógico apropiado del argumento es que la existencia ya se asume o se presupone para que ocurra el pensamiento, no que la existencia se concluya a partir de ese pensamiento.
Williams
Bernard Williams afirma que a lo que nos enfrentamos cuando hablamos de pensamiento, o cuando decimos "estoy pensando" es algo concebible desde una perspectiva de tercera persona, a saber, "eventos de pensamiento" objetivos; en el primer caso, y un pensador objetivo en el segundo. Argumenta, primero, que es imposible dar sentido a "hay pensamiento" sin relativizarlo a algo. Sin embargo, ese algo no puede ser egos cartesianos, porque es imposible diferenciar objetivamente entre las cosas sólo sobre la base del contenido puro de la conciencia. El problema obvio es que, a través de la introspección, o nuestra experiencia de la conciencia, no tenemos manera de llegar a la conclusión de la existencia de ningún hecho de tercera persona, para concebirlo requeriría algo más allá de los contenidos puramente subjetivos de la mente..
Heidegger
Como crítico de la subjetividad cartesiana, Heidegger buscó fundamentar la subjetividad humana en la muerte como esa certeza que individualiza y autentifica nuestro ser. Como escribió en 1925 en Historia del concepto del tiempo:
Esta certeza, que "yo mismo estoy en que moriré", es la certeza básica de Dasein mismo. Es una declaración genuina de Dasein, mientras cogito sum es sólo la apariencia de tal declaración. Si tales formulaciones apuntadas significan algo en absoluto, entonces la declaración apropiada relativa a Dasein en su ser tendría que ser sum moribundus [Estoy muriendo], moribundus no como alguien gravemente enfermo o herido, pero en la medida en que soy, soy moribundus. El MORIBUNDUS primero da SUM su sentido.
John Macmurray
El filósofo escocés John Macmurray rechaza rotundamente el cogito para situar la acción en el centro de un sistema filosófico que titula Forma de lo personal. "Debemos rechazar esto, tanto como punto de vista como método. Si esto es filosofía, entonces la filosofía es una burbuja que flota en una atmósfera de irrealidad." La confianza en el pensamiento crea un dualismo irreconciliable entre el pensamiento y la acción en el que se pierde la unidad de la experiencia, disolviendo así la integridad de nosotros mismos y destruyendo cualquier conexión con la realidad. Para formular un cogito más adecuado, Macmurray propone la sustitución de "I do" para "Creo," en última instancia, conduce a una creencia en Dios como un agente con quien todas las personas se relacionan.
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