Cobertura para la cabeza para mujeres judías

Según la halajá (ley religiosa judía), las mujeres judías casadas deben cubrirse el cabello cuando están en presencia de hombres que no sean sus maridos o familiares cercanos. Esta práctica es común entre las mujeres judías ortodoxas.

Se utilizan distintos tipos de tocados, entre ellos el mitpaḥat o tichel (pañuelo), el shpitzel, el snood, el sombrero, la boina, la bufanda, el capó, el velo, el pañuelo, la bandana y el sheitel (peluca). Los tocados más comunes en la comunidad haredí son los pañuelos en forma de tichel y snood, aunque algunas personas usan sombreros, boinas o sheitels; el tichel y el snood siguen siendo el estándar rabínico histórico y universalmente aceptado para las mujeres judías observantes. Los pañuelos se pueden atar de varias maneras, dependiendo de lo informal que esté vestida la persona que los lleva.

Cubrirse el cabello forma parte de la norma de vestimenta relacionada con la modestia llamada tzniut.

Según la ley religiosa judía (halajá), una mujer debe cubrirse el cabello después del matrimonio. El requisito se aplica en presencia de cualquier hombre que no sea su esposo, hijo, padre, nieto, abuelo o hermano, aunque una opinión minoritaria permite descubrir el cabello dentro de la casa incluso en presencia de hombres que no sean parientes.

La obligación de cubrirse el cabello se aplica en los espacios públicos. En un hogar privado, algunas fuentes recomiendan cubrirse el cabello (incluso en ausencia de hombres no emparentados), pero el consenso es que el cabello puede estar descubierto si no hay hombres no emparentados presentes.

El consenso es que todo o la mayor parte del cabello debe estar cubierto. Algunas fuentes establecen que cada cabello debe estar cubierto, pero muchas otras permiten que una pequeña cantidad de cabello (cada fuente define la cantidad de manera diferente) sobresalga del tocado.

Se han sugerido varias razones para este velo, entre ellas:

• Históricamente, la cubierta de cabeza se consideraba una forma de dignidad para una mujer, y tener la tapa de cabeza removida era una fuente de humillación.
• Se espera que las mujeres casadas se comporten con un nivel más alto de modestia sexual que las mujeres solteras, debido al compromiso que han hecho con sus maridos, y cubrir su cabello potencialmente atractivo es un aspecto de esto.
• La cobertura de la cabeza es un signo del estado casado de una mujer, que (entre otras cosas) podría indicar a los hombres que no está disponible para ellos.
• La cubierta de la cabeza indica asombro cuando está delante de Dios, similar al kippah para los hombres.
• Hoy en día, la cobertura de cabeza también sirve un signo de identificación con la comunidad judía religiosa.

Números 5:18 exige, como parte del ritual de la sotá, que la cabeza de una mujer casada sea parua (una palabra que se ha entendido como que significa 'descubierta' o 'con el pelo suelto'), lo que sugiere que, normalmente, su pelo no es parua. Según el Talmud, esto indica que la Torá prohíbe a las mujeres casadas en general aparecer parua en público.

Sin embargo, la Mishná implica que cubrirse el cabello no es una obligación de origen bíblico. Analiza conductas que son motivo de divorcio, como, por ejemplo, "aparecer en público con una parua, tejer en el mercado y hablar con cualquier hombre", y las califica como violaciones de la Dat Yehudit ('ley judía') en contraposición a la Dat Moshe ('ley mosaica'). El Talmud concilia las fuentes al decir que si su cabeza está completamente descubierta en público, esto sería de hecho una violación de Dat Moshe, mientras que una mujer que aparece en público vistiendo una kalta (una cobertura mínima de parte del cabello, tal vez una canasta apoyada sobre la cabeza) ha satisfecho Dat Moshe pero sigue violando Dat Yehudit.

Otra fuente talmúdica relevante es Berajot 24a, donde los rabinos definen el cabello como sexualmente erótico (ervah), y prohíben a los hombres rezar delante del cabello de una mujer casada. Los rabinos basan este juicio en un versículo bíblico: "Tu cabello es como un rebaño de cabras" (Cantar de los Cantares 4:1), lo que sugiere que esta alabanza refleja la naturaleza sensual del cabello. Sin embargo, "con algunas excepciones, existe un consenso halájico de que la obligación de que las mujeres se cubran la cabeza se deriva principalmente de la sota y, en segundo lugar, de dat Yehudit", en lugar de la ervah, y varios poskim importantes dictaminaron que, si bien es obligatorio cubrirse la cabeza, en las sociedades donde esta ley se ignora ampliamente, el cabello descubierto deja de considerarse ervah para el propósito de la oración.

El Zohar, un comentario sobre las Escrituras hebreas y la fuente principal de las creencias de la Cabalá, también describe la importancia mística de que las mujeres se aseguren de no exponer su cabello. La parashá Nasó 125b-126b sugiere que una mujer que obedece estrictamente las tradiciones de cubrirse la cabeza cosechará muchas bendiciones para su esposo y sus hijos.

Los códigos medievales no mencionan ninguna exención para las mujeres solteras. Según la Mishná, si una mujer iba a su boda con el cabello descubierto, esto sirve como prueba de que era virgen (es decir, nunca se había casado antes) en ese momento. Esto parece indicar que las mujeres solteras no se cubrían el cabello, pero las mujeres divorciadas y viudas sí continuaban cubriéndose el cabello. Esta es también la posición adoptada por el Talmud de Jerusalén y es la norma generalmente aceptada hoy en día. Sin embargo, R' Moshe Feinstein permitió a las mujeres divorciadas y viudas descubrir su cabello en casos de gran necesidad, por ejemplo, cuando un velo podría interferir con las citas o la obtención de un trabajo. Las normas exactas en tales casos varían según la comunidad y la situación del individuo.

En Yemen, las muchachas solteras se cubrían el pelo como sus pares musulmanas; sin embargo, con la emigración de los judíos yemeníes a Israel y otros lugares, esta costumbre se abandonó. Aharon Roth elogió esta costumbre. El Magen Avraham dictaminó que, si bien las mujeres solteras no debían cubrirse el pelo, debían trenzarlo para que no estuviera despeinado. Esta norma se practica en algunas comunidades jasídicas en la actualidad.

Cuando una mujer se casa, las opiniones difieren en cuanto a cuándo exactamente debe comenzar a cubrirse la cabeza: después del compromiso (algo poco común hoy en día), después de la ceremonia de la jupá, después del yichud o solo después de que la pareja haya pasado una noche juntos. Incluso según las opiniones más estrictas, el velo nupcial (que cubre parcialmente el cabello) puede considerarse una cobertura suficiente para el resto de la ceremonia.

El judaísmo conservador y reformista no exige en general que las mujeres lleven la cabeza cubierta. Algunas sinagogas conservadoras más tradicionales pueden pedir que las mujeres casadas se cubran la cabeza durante los servicios. Sin embargo, algunas sinagogas conservadoras más liberales sugieren que las mujeres, casadas o no, lleven una cubierta para la cabeza similar a la que llevan los hombres (la kipá o yarmulke); y algunas lo exigen (o lo exigen sólo para las mujeres que reciben honores o dirigen servicios de la bimá), no por modestia, sino como un gesto feminista de igualitarismo.

En el siglo XXI, algunas mujeres judías no ortodoxas comenzaron a cubrirse la cabeza o el cabello con pañuelos, kipá o cintas para la cabeza. Entre las razones que se dieron para hacerlo se encontraban que se trataba de un acto de devoción espiritual, una expresión de identidad étnica, un acto de resistencia a una cultura que normaliza la exposición del cuerpo o una reivindicación feminista de la modestia en la vestimenta, una práctica que a veces se considera antifeminista o no feminista.

Mitpaḥat (hebreo: מִטְפַּחַת‎ miṭpaḥat), también llamado tichel (yiddish: טיכל‎ tikhl), es el pañuelo que se usa para cubrir el cabello. Las mitpaḥot pueden variar desde un pañuelo sencillo de cualquier material que se usa sobre el cabello hasta elaborados cobertores para la cabeza que utilizan múltiples telas y técnicas de atado.

Según Ibn Ezra, ya en tiempos bíblicos las mujeres israelitas usaban una especie de velo de tela similar al que usaban las mujeres musulmanas en su época (siglo XII).

La palabra Mitpaḥat es una palabra hebrea que literalmente significa una cubierta o manto, aunque también se usa para significar muchas otras cosas, como toalla, delantal, venda o envoltura. Su significado actual proviene del hebreo posbíblico y probablemente se deriva de la palabra hebrea טִפַּח (tipaḥ), que significa extendido o extendido.

La palabra yiddish tichel es el diminutivo de tuch ("tela"). Compárese con el alemán Tuch ("tela") y el diminutivo bávaro correspondiente Tiachal, Tücherl ("pequeño trozo de tela").

Un shpitzel (en yiddish: שפּיצל) es un tocado que usan algunas mujeres jasídicas casadas. Es una peluca parcial que solo tiene pelo en la parte delantera, el resto normalmente cubierto por un pequeño sombrero de copa o un pañuelo. El peluquín puede ser de seda o encaje, o también de fibras sintéticas, para evitar que se parezca demasiado al pelo real. El shpitzel fue popular entre los jasídicos húngaros en el siglo XIX, y lo usan algunas mujeres contemporáneas que siguen las costumbres de esa comunidad.

La palabra yiddish "Shpitzel" está relacionada con el diminutivo gramatical de la palabra del alto alemán "Spitze", que puede significar "punta" o "cordón"; es muy probable que esta última traducción sea la correcta en el contexto de este artículo.

El término shpitzel también puede utilizarse para referirse a los extremos de una hogaza de pan en algunos dialectos. En este caso, se aplica la traducción antes mencionada "Spitze" = (punta)/punta, con su diminutivo gramatical del alto alemán "Spitzchen".

Sheitel (yiddish: שייטל, sheytl n.sing.; שייטלעך, sheytlekh n.pl. o שייטלען, sheytlen n.pl.) es una peluca o media peluca. El término relacionado en hebreo es pei'ah (פאה) o pei'ah nochrit (פאה נוכרית). El Sheitel comenzó a ser utilizado por algunas mujeres judías como tocado en el siglo XVIII, aunque los rabinos tradicionales se han opuesto a su uso.

Las pelucas tradicionales se sujetan con elásticos y suelen tener un flequillo muy marcado para ocultar la línea del cabello de quienes las llevan. Las pelucas más modernas con encaje frontal y líneas del cabello realistas o cabello real están ganando popularidad.

Algunas mujeres ortodoxas modernas se cubren el cabello con pelucas. Un estilo de media peluca conocida como "caída" se ha vuelto cada vez más común en algunos segmentos de las comunidades ortodoxas modernas y haredíes. Se usa con un sombrero o una diadema.

La práctica de cubrirse el cabello con pelucas es objeto de debate entre las autoridades halájicas. Muchas autoridades, incluido el rabino Moshe Feinstein, lo permitieron, y el Rebe de Lubavitch lo alentó activamente, mientras que muchas otras autoridades, especialmente los rabinos sefardíes, lo prohibieron. Algunos grupos jasídicos alientan los sheitels, mientras que otros los evitan. En muchos grupos jasídicos, se evitan los sheitels, ya que pueden dar la impresión de que la cabeza de quien los usa está descubierta. En otros grupos jasídicos, las mujeres usan algún tipo de cobertura sobre el sheitel para evitar esta idea errónea, por ejemplo, un pañuelo o un sombrero. Las mujeres sefardíes casadas y las religiosas nacionalistas no usan pelucas, porque sus rabinos creen que las pelucas no son lo suficientemente modestas y que otros tipos de coberturas para la cabeza, como un pañuelo (tichel), una redecilla, una boina o un sombrero, son más adecuados. En marcado contraste, el Rebe de Jabad, Menachem Mendel Schneerson, alentó a todas las mujeres judías casadas a usar sheitels, aunque en Torat Menachem, escribe que, de hecho, "si ella puede cubrir su cabello con un pañuelo, definitivamente es bueno que lo haga, pero en realidad, sabemos que esto no sucede".

En 2004, surgió una controversia sobre las pelucas de pelo natural traídas de la India cuando el rabino Elyashiv anunció la prohibición del uso de pelo indio en las pelucas judías. Se descubrió que el pelo utilizado para la producción de estas pelucas se había tomado de un templo hindú al que acudían los peregrinos para someterse al ritual de tonsura (afeitado de la cabeza). Según la ley judía, no se puede obtener ningún beneficio de nada que se utilice en prácticas consideradas idolátricas. Hoy en día, muchas pelucas que utilizan las mujeres judías vienen con una hechsher (certificación kosher), que indica que no están hechas con pelo procedente de rituales considerados idólatras. La certificación kosher también implica que las pelucas son reconocibles como pelucas, no son más largas que la vértebra superior de la médula espinal y tienen un aspecto pulcro y modesto.

El shal (shāl שָאל, lit. 'chal'), también llamado frumka, un acrónimo de la palabra en lengua yiddish frum y la palabra en lengua árabe burka—es una prenda que cubre completamente el cuerpo y la cara. Se asocia con grupos fundamentalistas israelíes como la secta burka haredí y Lev Tahor, lo que la hace muy controvertida. A los defensores del shal se los llama despectivamente "madres talibanes" o la "secta talibán", cuyas prácticas son una innovación que "no tiene ninguna base en la halajá".

Sin embargo, se sabe que históricamente las mujeres judías usaban velos que cubrían el rostro. Marc B. Shapiro ha escrito que existen algunas fuentes tradicionales que describen y elogian la costumbre de las mujeres judías modestas de cubrirse el rostro, incluyendo el Talmud de Babilonia, el Talmud de Jerusalén, la Mishná y la Mishné Torá. Las mujeres judías en el mundo islámico mantuvieron este tipo de vestimenta tradicional “hasta mediados del siglo XX”, ya que “los judíos se vestían al estilo de la sociedad circundante” y, por lo tanto, usaban prendas que generalmente se consideraban como “vestimenta islámica”, como el chador, el niqab y la burka.

• Tipos de coberturas de mujeres judías
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  Shuli Mualem, un político israelí, usando una gorra
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  Politician Batya Kahana Dror usando un pañuelo que no cubre todo su cabello
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  Una mujer judía bielorrusa del siglo XIX usando una peluca debajo de una gorra de seda o un bonnet
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  Chicas judías tunecinas que llevaban pañuelos
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  Chicas judías yemenitas con gorros
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  Una mujer judía recién casada en un pañuelo blanco en su boda a finales del siglo XX
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  Una pintura de finales del siglo XIX o principios del siglo XX mujeres judías polacas en sinagoga, usando gorros decorados con mantones sobre ellos
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  Mujeres judías indias. Uno, sentado, lleva un kippah
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  Una mujer usando un faro que expone un "tefach" (máxima cantidad aceptable) del cabello
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  Una mujer Haredi usando un pañuelo negro con relleno en la línea de pelo
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  Yonina Eldar, profesora, usando un sheitel

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