Claude Lefort
Claude Lefort (21 de abril de 1924 - 3 de octubre de 2010) fue un filósofo y activista francés.
Fue políticamente activo en 1942 bajo la influencia de su tutor, el fenomenólogo Maurice Merleau-Ponty (cuyas publicaciones póstumas editó más tarde Lefort). En 1943 estaba organizando una facción del Trotskist Parti communiste internationaliste en el Lycée Henri-IV de París.
Lefort quedó impresionado por Cornelius Castoriadis cuando lo conoció. A partir de 1946 colaboró con él en la Tendencia Chaulieu-Montal, así llamados por sus seudónimos Pierre Chaulieu (Castoriadis) y Claude Montal (Lefort). Publicaron Sobre el régimen y contra la defensa de la URSS, una crítica tanto de la Unión Soviética como de sus partidarios trotskistas. Sugirieron que la URSS estaba dominada por una capa social de burócratas y que consistía en un nuevo tipo de sociedad tan agresiva como las sociedades de Europa occidental. En 1948, después de haber tratado de persuadir a otros trotskistas de su punto de vista, se separaron de una docena más y fundaron el grupo socialista libertario Socialisme ou Barbarie. El texto de Lefort L'Expérience prolétariennefue importante para cambiar el enfoque del grupo hacia formas de autoorganización.
Durante un tiempo, Lefort escribió tanto para la revista Socialisme ou Barbarie como para Les Temps Modernes. Su participación en la última revista terminó después de un debate publicado durante 1952-1954 sobre el artículo de Jean-Paul Sartre Los comunistas y la paz. Lefort estuvo durante mucho tiempo incómodo con las tendencias "organizacionalistas" de Socialisme ou Barbarie. En 1958, él, Henri Simon y otros abandonaron Socialisme ou Barbarie y formaron el grupo Informations et Liaison Ouvrières (Información y enlace de los trabajadores).
En su carrera académica, Lefort enseñó en la Universidad de São Paulo, en la Sorbona y en la École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS), estando afiliado al Centre de recherches politiques Raymond Aron. Ha escrito sobre los primeros escritores políticos Niccolò Machiavelli y Étienne de La Boétie y explorado "la empresa totalitaria" en su "negación de la división social... [y] de la diferencia entre el orden del poder, el orden de la ley y el orden del conocimiento".
Biografía
Lefort estudió en la Sorbona. Se convirtió en marxista en su juventud bajo la influencia de su maestro, Maurice Merleau-Ponty. A partir de 1944, perteneció al pequeño trotskismo francés. En 1946 conoció a Cornelius Castoriadis, quien llegó a París desde Grecia. Inmediatamente, formaron una facción en el Partido Comunista Internacional trotskista llamada "Tendencia Chaulieu-Montal", que abandonó el partido y se convirtió en el grupo Socialismo o Barbarie y que, en 1949, inició una revista con este nombre.
Socialismo o Barbarie consideró a la URSS como un ejemplo de capitalismo de Estado y apoyó las revueltas antiburocráticas en Europa del Este, especialmente el levantamiento en Budapest en 1956. Las diferencias de opinión provocaron un cisma dentro de Socialismo o Barbarie, y Lefort se puso del lado de Henri Simon, uno de los fundadores del grupo Informations et Liaison Ouvrières (Información y enlace de los trabajadores), más tarde rebautizado como "Informations et Correspondance Ouvrieres" (Información y correspondencia de los trabajadores), en 1958. Ese año abandonó la idea y la ideología de la política. revolución y cesó su militancia.
Después de haber trabajado, entre otros lugares, en 1947 y 1948 para la UNESCO, en 1949 Lefort pasó la agregación de filosofía: enseñó en la escuela secundaria de Nîmes (1950) y en Reims (1951). En 1951, Georges Gurvitch lo contrató como asistente de sociología en la Sorbona. En el año 1952 (tras una disputa con Gurvitch), se separó de la sección de sociología del CNRS, hasta 1966, con una interrupción de dos años (1953-1954), cuando fue profesor de filosofía en la Universidad de São Paulo (Brasil). En cuanto al CNRS, el apoyo de Raymond Aron propició su contratación como profesor de sociología en la Universidad de Caen, donde trabajó desde 1966 hasta 1971, año en que defendió como tesis doctoral su libro sobre Maquiavelo, El trabajo de Trabajar. Ese mismo año,
La obra intelectual de Lefort está fuertemente ligada a su participación, muchas veces tensa, en sucesivas revistas. Con Les Temps Modernes ("Tiempos modernos") –presentado por Merleau-Ponty– participa en las "tertulias de colaboradores" y escribe desde 1945 hasta su debate con JP Sartre en 1953. En Socialismo o barbarie (que duró desde 1949 hasta 1967 y de la que fue cofundador), estuvo activo hasta 1950, luego de 1955 a 1958. Participó en Texturas(fundado en 1969) desde 1971 hasta el final (1975) y allí incorporó a Castoriadis y Miguel Abensour. Con ellos (además de Pierre Clastres y Marcel Gauchet) creó Libre en 1977, que se publicó hasta 1980, cuando hubo algunos desencuentros tanto con Castoriadis como con Gauchet. De 1982 a 1984 dirigió Passé-Present donde participaron, entre otros, Miguel Abensour, Carlos Semprún Maura [fr], Claude Mouchard [fr] y Pierre Pachet. Estos dos últimos junto con Claude Habib formaron el comité de lectura de la Littérature et Politique que Lefort fundó para la editorial Éditions Belin en 1987.
Sin duda le dio menos importancia a los centros de investigación en los que había participado en EHESS: el CECMAS (centro de estudios de comunicación de masas), fundado por Georges Friedmann y que acogió a Edgar Morin, luego el Centro Aron, que frecuentó poco antes su muerte.
Cuando Merleau-Ponty murió en 1961, Lefort se hizo cargo de la publicación de sus manuscritos. En la década de 1970, desarrolló un análisis de los regímenes burocráticos de Europa del Este. Leyó Archipiélago Gulag y publicó un libro sobre Aleksandr Solzhenitsyn. Sus principales ideas sobre el totalitarismo estalinista se publicaron en 1981 en una colección titulada L'Invention démocratique.
Trabajo filosófico
Concepción del totalitarismo
Lefort fue parte de los teóricos políticos que propusieron la relevancia de una noción de totalitarismo que era relevante tanto para el estalinismo como para el fascismo, y consideró el totalitarismo como diferente en su esencia de las grandes categorías utilizadas en el mundo occidental desde la antigua Grecia, como el nociones de dictadura o tiranía. Sin embargo, al contrario de autores como Hannah Arendt que limitaban la noción a la Alemania nazi y la Unión Soviética entre 1936 y 1953, Lefort la aplicó a los regímenes de Europa del Este en la segunda mitad del siglo, es decir, a una época en la que el terror, elemento central del totalitarismo para los demás autores, había perdido sus dimensiones más extremas.
Es en el estudio de estos regímenes, y en la lectura de El Archipiélago Gulag (1973) de Aleksandr Solzhenitsyn, donde desarrolla su análisis del totalitarismo.
La sociedad de la doble valla
Lefort caracteriza el sistema totalitario por una doble "valla": el totalitarismo suprime la separación entre Estado y sociedad: el poder político impregna la sociedad, y todas las relaciones humanas preexistentes -solidaridad de clase, cooperaciones profesionales o religiosas- tienden a ser reemplazadas por una unidimensionalidad. jerarquía entre los que mandan y los que obedecen. Esto es posible especialmente a través de la asociación entre el Estado y la jerarquía del partido, que siempre es muy estrecha, de modo que la jerarquía del partido se convierte en el poder efectivo. Lefort, al igual que otros teóricos, identifica así la destrucción del espacio público y su fusión con el poder político como un elemento clave del totalitarismo.
El totalitarismo niega lo que Lefort llama "el principio de las divisiones internas de la sociedad", y su concepción de la sociedad está marcada por "la afirmación de la totalidad". Toda organización, asociación o profesión queda así subordinada a la planificación del Estado. Se suprime la diferencia de opinión, uno de los valores de la democracia, para que todo el cuerpo social se dirija hacia un mismo fin; incluso los gustos personales se politizan y deben estandarizarse. El objetivo del totalitarismo es crear una sociedad unida y cerrada, en la que los componentes no sean individuos y que esté completamente definida por los mismos objetivos, las mismas opiniones y las mismas prácticas. El estalinismo conoció así la "identificación del pueblo con el proletariado, del proletariado con el partido, del partido con la dirección,
Lefort demuestra la diferencia central entre el totalitarismo y la dictadura: una dictadura puede admitir principios trascendentales en competencia, como la religión; la ideología del partido totalitario es la religión. Una dictadura no tiene como objetivo la destrucción y absorción de la sociedad, y un poder dictatorial es un poder del Estado contra la sociedad, que presupone la distinción de los dos; el plan de un partido totalitario es fusionar el estado con la sociedad en un sistema cerrado, unido y uniforme, subordinado bajo el cumplimiento de un plan - "socialismo" en el caso de la URSS. Lefort llama a este sistema "gente-uno": "El proceso de identificación del poder y la sociedad, el proceso de homogeneización del espacio social,
La visión organicista de la sociedad
El sistema totalitario, unificado y organizado, se presenta como un cuerpo, el "cuerpo social": "dictadura, burocracia y aparato necesitan un nuevo sistema de cuerpos". Lefort vuelve a las teorías de Ernst Kantorowicz sobre los "dos cuerpos del rey", en las que la persona del líder totalitario, además de su cuerpo físico y mortal, es un cuerpo político que representa al pueblo único. Para asegurar su buen funcionamiento y mantener su unidad, el sistema totalitario requiere de un Otro, "el otro malo", una representación del exterior, el enemigo, contra el que combate el partido, "el representante de las fuerzas del viejo sociedad (kulaks, burgueses), [...] el emisario del extranjero, del mundo imperialista".
La división entre el interior y el exterior, entre el Uno y el Otro, es la única división que tolera el totalitarismo, ya que se basa en esta división. Lefort insiste en el hecho de que "la constitución del Pueblo Único exige la producción incesante de enemigos" y también habla de su "invención". Por ejemplo, Stalin se preparó para atacar a los judíos de la URSS cuando muriera, es decir, diseñando un nuevo enemigo, y de la misma forma, Mussolini había declarado que la burguesía sería eliminada en Italia después de la Segunda Guerra Mundial.
La relación entre el pueblo único y el Otro es un mandato profiláctico: el enemigo es un "parásito a eliminar", un "desperdicio". Esto excede el simple efecto retórico que se usó comúnmente en el discurso político contemporáneo, pero de manera subyacente es parte de la visión metafórica de la sociedad totalitaria como un cuerpo. Esta visión explicaba cómo tanto la existencia de enemigos del Estado como su presencia en el seno de la población, eran vistas como una enfermedad. La violencia suscitada contra ellos fue, en esta metáfora organicista, una fiebre, síntoma de la lucha del cuerpo social contra la enfermedad, en el sentido de que “la campaña contra el enemigo es febril: la fiebre es buena, es el signo, en la sociedad, del mal a contrarrestar".
La situación del líder totalitario dentro de este sistema es paradójica e incierta, pues es al mismo tiempo parte del sistema -su cabeza, que manda sobre el resto- y la representación del sistema -todo. Él es, por lo tanto, la encarnación del "poder único", es decir, el poder ejercido en todas partes del "pueblo único".
La fragilidad del sistema.
Lefort no consideró el totalitarismo como una situación casi como un tipo ideal, que potencialmente podría realizarse a través del terror y el exterminio. Más bien ve en él un conjunto de procesos que tienen finales que no se pueden conocer, por lo que no se puede determinar su éxito. Si la voluntad del partido totalitario de realizar la unidad perfecta del cuerpo social controla la magnitud de su acción, implica también que la meta es imposible de alcanzar porque su desarrollo conduce necesariamente a contradicciones y oposiciones. “El totalitarismo es un régimen en el que prevalece la sensación de ser carcomido por el absurdo de su propia ambición (control total por parte del partido) y la resistencia activa o pasiva de quienes lo someten”, resumió el politólogo Dominique Colas.
Concepción de la democracia
Claude Lefort formula su concepción de la democracia reflejando su concepción del totalitarismo, desarrollándola del mismo modo analizando los regímenes de Europa del Este y la URSS. Para Lefort la democracia es la forma de sociedad caracterizada por la institucionalización del conflicto dentro de la sociedad, la división del cuerpo social; reconoce e incluso considera legítima la existencia de intereses divergentes, opiniones encontradas, visiones del mundo opuestas e incluso incompatibles. La visión de Lefort hace de la desaparición del líder como cuerpo político -la ejecución del rey, como lo llama Kantorowicz- el momento fundacional de la democracia porque convierte la sede del poder, hasta ahora ocupada por una sustancia eterna que trasciende la mera existencia física. de los monarcas, en un "espacio vacío" donde los grupos con intereses y opiniones compartidas pueden sucederse unos a otros, pero solo por un tiempo ya voluntad de las elecciones. El poder ya no está atado a ningún programa, meta o propuesta específica; no es más que una colección de instrumentos puestos temporalmente a disposición de quienes obtienen la mayoría. "En la democracia inventada e inventiva de Lefort", escribe Dominique Colas, "el poder proviene del pueblo y no pertenece a nadie".
La democracia es, pues, un régimen marcado por su vaguedad, su incompletud, contra el cual se erige el totalitarismo. Esto lleva a Lefort a considerar "democráticas" todas las formas de oposición y protesta contra el totalitarismo. La oposición y la protesta crean, en cierto modo, un espacio democrático dentro del sistema totalitario. La democracia es innovación, el inicio de nuevos movimientos, la designación de nuevos temas en la lucha contra la opresión, es un "poder creador capaz de debilitar, incluso matar al Leviatán totalitario". Un Leviatán cuya paradójica fragilidad destaca Lefort.
La separación de la sociedad civil del Estado, que caracteriza a la democracia moderna, es posible gracias a la descorporeización de la sociedad. Un país democrático también puede experimentar este carácter inventivo cuando cualquier grupo de ciudadanos con una lucha legítima busque establecer nuevos derechos o defender sus intereses.
Lefort no rechaza la democracia representativa, pero no la limita a ella. Por ejemplo, incluye a los movimientos sociales en la esfera del debate político legítimo.
Publicaciones
- La Brèche, en colaboración con Edgar Morin, P. Coudray (seudónimo de Cornelius Castoriadis), Fayard, París, 1968.
- Elementos de una crítica de la burocracia, Droz, Ginebra, 1971. 2ª edición con Gallimard, París, 1979.
- "La era de la novedad". Telos 29 (otoño de 1976). Telos Press, Nueva York.
- Le Travail de l'oeuvre, Machiavelli, Gallimard, París, 1972 (coll. republicada “Tel”, 1986).
- Un hombre demasiados. Ensayo sobre el archipiélago de Solzhenitsyn Gulag, Le Seuil, París, 1975 (reeditado, bolsillo de Le Seuil - 1986).
- Las formas de la historia, Gallimard, París, 1978.
- En una columna ausente. Alrededor de Merleau-Ponty, Gallimard, París, 1978.
- La invención democrática. Los límites de la dominación totalitaria, Fayard, París, 1981.
- Ensayos sobre política: siglos XIX y XX, Seuil, París, 1986.
- Escribir a prueba de la política, Calmann-Lévy, París, 1992.
- La complicación, Fayard, París, 1999.
- Formas de la Historia. Ensayos de antropología política, Gallimard, París, "Folio Essays", 2000.
- El tiempo presente, Belin, París, 2007.
Traducciones al ingles
- Las formas políticas de la sociedad moderna: burocracia, democracia, totalitarismo (MIT Press, 1986)
- Democracia y teoría política (MIT Press, 1989)
- Escritura: la prueba política (Duke University Press, 2000)
- Complicaciones: el comunismo y los dilemas de la democracia (Columbia University Press, 2007)
- Maquiavelo en formación (Northwestern University Press, 2012)
- "Experiencia Proletaria (1952)", Revista Viewpoint 3 (septiembre de 2013).
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