Civilización Maya

La civilización maya fue una civilización mesoamericana desarrollada por los pueblos mayas, y se destacó por su escritura logosilábica, el sistema de escritura más sofisticado y desarrollado en las Américas precolombinas, así como por su arte, arquitectura, matemáticas, calendario y sistema astronómico. La civilización maya se desarrolló en el área que hoy comprende el sureste de México, todo Guatemala y Belice, y las partes occidentales de Honduras y El Salvador. Incluye las tierras bajas del norte de la península de Yucatán y las tierras altas de la Sierra Madre, el estado mexicano de Chiapas, el sur de Guatemala, El Salvador y las tierras bajas del sur de la llanura litoral del Pacífico. "Maya" es un término moderno utilizado para referirse colectivamente a los diversos pueblos que habitaron esta zona. No se llamaban a sí mismos "Maya". Hoy, sus descendientes, conocidos colectivamente como mayas, suman más de 6 millones de personas, hablan más de veintiocho idiomas mayas sobrevivientes y residen casi en la misma área que sus antepasados.

El período Arcaico, antes del 2000 a. C., vio los primeros desarrollos en la agricultura y los primeros pueblos. El período Preclásico ( c.  2000 aC a 250 dC) vio el establecimiento de las primeras sociedades complejas en la región maya y el cultivo de los cultivos básicos de la dieta maya, incluidos el maíz, los frijoles, las calabazas y los chiles. Las primeras ciudades mayas se desarrollaron alrededor del 750 a. C., y hacia el 500 a. C. estas ciudades poseían una arquitectura monumental, incluidos grandes templos con elaboradas fachadas de estuco. La escritura jeroglífica se usaba en la región maya en el siglo III a. En el Preclásico Tardío se desarrollaron una serie de grandes ciudades en la cuenca del Petén, y la ciudad de Kaminaljuyú saltó a la fama en el Altiplano guatemalteco. Comenzando alrededor del año 250 d. C., el período Clásico se define en gran medida como cuando los mayas levantaban monumentos esculpidos con fechas de Cuenta Larga. Este período vio a la civilización maya desarrollar muchas ciudades-estado unidas por una compleja red comercial. En las Tierras Bajas Mayas dos grandes rivales, las ciudades de Tikal y Calakmul, se hicieron poderosas. El período Clásico también vio la intrusiva intervención de la ciudad central mexicana de Teotihuacan en la política dinástica maya. En el siglo IX, hubo un colapso político generalizado en la región maya central, que resultó en guerras internas, el abandono de las ciudades y un desplazamiento de la población hacia el norte. El período Posclásico vio el surgimiento de Chichén Itzá en el norte y la expansión del agresivo reino kʼicheʼ en las tierras altas de Guatemala. En el siglo XVI, el Imperio español colonizó la región mesoamericana y una larga serie de campañas vio la caída de Nojpetén, la última ciudad maya, en 1697. En el siglo IX, hubo un colapso político generalizado en la región maya central, que resultó en guerras internas, el abandono de las ciudades y un desplazamiento de la población hacia el norte. El período Posclásico vio el surgimiento de Chichén Itzá en el norte y la expansión del agresivo reino kʼicheʼ en las tierras altas de Guatemala. En el siglo XVI, el Imperio español colonizó la región mesoamericana y una larga serie de campañas vio la caída de Nojpetén, la última ciudad maya, en 1697. En el siglo IX, hubo un colapso político generalizado en la región maya central, que resultó en guerras internas, el abandono de las ciudades y un desplazamiento de la población hacia el norte. El período Posclásico vio el surgimiento de Chichén Itzá en el norte y la expansión del agresivo reino kʼicheʼ en las tierras altas de Guatemala. En el siglo XVI, el Imperio español colonizó la región mesoamericana y una larga serie de campañas vio la caída de Nojpetén, la última ciudad maya, en 1697.

El gobierno durante el período Clásico se centró en el concepto del "rey divino", que se pensaba que actuaba como mediador entre los mortales y el reino sobrenatural. La realeza era patrilineal y el poder normalmente pasaba al hijo mayor. Se esperaba que un futuro rey fuera un líder de guerra exitoso además de un gobernante. Los sistemas cerrados de patrocinio eran la fuerza dominante en la política maya, aunque la forma en que el patrocinio afectaba la composición política de un reino variaba de una ciudad a otra. Para el período Clásico Tardío, la aristocracia había crecido en tamaño, reduciendo el poder previamente exclusivo del rey. Los mayas desarrollaron formas de arte sofisticadas utilizando materiales perecederos y no perecederos, como madera, jade, obsidiana, cerámica, monumentos de piedra esculpidos, estuco y murales finamente pintados.

Las ciudades mayas tendieron a expandirse orgánicamente. Los centros de las ciudades comprendían complejos ceremoniales y administrativos, rodeados por una expansión irregular de distritos residenciales. Las diferentes partes de una ciudad a menudo estaban unidas por calzadas. Arquitectónicamente, los edificios de la ciudad incluían palacios, pirámides-templos, juegos de pelota ceremoniales y estructuras especialmente alineadas para la observación astronómica. La élite maya sabía leer y escribir y desarrolló un complejo sistema de escritura jeroglífica. El suyo era el sistema de escritura más avanzado de la América precolombina. Los mayas registraron su historia y sus conocimientos rituales en libros plegables, de los cuales solo quedan tres ejemplares indiscutibles, el resto destruidos por los españoles. Además, se pueden encontrar muchos ejemplos de textos mayas en estelas y cerámicas. Los mayas desarrollaron una serie muy compleja de calendarios rituales entrelazados y emplearon matemáticas que incluían uno de los primeros casos conocidos del cero explícito en la historia humana. Como parte de su religión, los mayas practicaban el sacrificio humano.

Mesoamérica

La civilización maya se desarrolló dentro del área cultural mesoamericana, que cubre una región que se extiende desde el norte de México hacia el sur hasta América Central. Mesoamérica fue una de las seis cunas de civilización a nivel mundial. El área mesoamericana dio lugar a una serie de desarrollos culturales que incluyeron sociedades complejas, agricultura, ciudades, arquitectura monumental, escritura y sistemas calendáricos. El conjunto de rasgos compartidos por las culturas mesoamericanas también incluía el conocimiento astronómico, la sangre y los sacrificios humanos, y una cosmovisión que veía el mundo dividido en cuatro divisiones alineadas con los puntos cardinales, cada una con atributos diferentes, y una división del mundo en tres partes. en el reino celestial, la tierra y el inframundo.

Hacia el año 6000 a. C., los primeros habitantes de Mesoamérica estaban experimentando con la domesticación de plantas, un proceso que finalmente condujo al establecimiento de sociedades agrícolas sedentarias. El clima diverso permitió una amplia variación en los cultivos disponibles, pero todas las regiones de Mesoamérica cultivaban los cultivos básicos de maíz, frijoles y calabazas. Todas las culturas mesoamericanas utilizaron tecnología de la Edad de Piedra; después de c. 1000 dC Se trabajaba cobre, plata y oro. Mesoamérica carecía de animales de tiro, no usaba la rueda y poseía pocos animales domésticos; el principal medio de transporte era a pie o en canoa. Los mesoamericanos veían el mundo como hostil y gobernado por deidades impredecibles. El juego de pelota ritual mesoamericano se jugaba ampliamente.Mesoamérica es lingüísticamente diversa, con la mayoría de los idiomas pertenecientes a un pequeño número de familias lingüísticas: las familias principales son maya, mixe-zoquean, otomanguean y uto-aztecan; también hay una serie de familias más pequeñas y aislados. El área de la lengua mesoamericana comparte una serie de características importantes, que incluyen préstamos generalizados y el uso de un sistema numérico vigesimal.

El territorio de los mayas cubría un tercio de Mesoamérica, y los mayas estaban involucrados en una relación dinámica con las culturas vecinas que incluían a los olmecas, mixtecas, teotihuacanas, aztecas y otras. Durante el período Clásico Temprano, las ciudades mayas de Tikal y Kaminaljuyu fueron focos mayas clave en una red que se extendía más allá del área maya hacia las tierras altas del centro de México. Aproximadamente al mismo tiempo, hubo una fuerte presencia maya en el complejo Tetitla de Teotihuacan. Siglos más tarde, durante el siglo IX d. C., se pintaron murales en estilo maya en Cacaxtla, otro sitio en el altiplano central de México.Esto puede haber sido un esfuerzo por alinearse con el área maya aún poderosa después del colapso de Teotihuacan y la consiguiente fragmentación política en las tierras altas de México, o un intento de expresar un origen maya distante de los habitantes. La ciudad maya de Chichén Itzá y la lejana capital tolteca de Tula tenían una relación especialmente estrecha.

Geografía

La civilización maya ocupó un amplio territorio que incluía el sureste de México y el norte de América Central. Esta área incluía toda la península de Yucatán y todo el territorio ahora incorporado a los países modernos de Guatemala y Belice, así como las partes occidentales de Honduras y El Salvador. La mayor parte de la península está formada por una vasta llanura con pocas colinas o montañas y una costa generalmente baja.

La región de Petén consiste en una llanura baja de piedra caliza densamente boscosa; una cadena de catorce lagos atraviesa la cuenca de drenaje central de Petén. Hacia el sur la llanura se eleva gradualmente hacia el altiplano guatemalteco. El bosque denso cubre el norte de Petén y Belice, la mayor parte de Quintana Roo, el sur de Campeche y una parte del sur del estado de Yucatán. Más al norte, la vegetación se convierte en un bosque bajo formado por densos matorrales.

La zona litoral del Soconusco se encuentra al sur de la Sierra Madre de Chiapas, y consiste en una estrecha planicie costera y las estribaciones de la Sierra Madre. Las tierras altas mayas se extienden hacia el este desde Chiapas hasta Guatemala, alcanzando su punto más alto en la Sierra de los Cuchumatanes. Los principales centros de población precolombina del altiplano estaban ubicados en los valles más grandes del altiplano, como el Valle de Guatemala y el Valle de Quetzaltenango. En las tierras altas del sur, un cinturón de conos volcánicos corre paralelo a la costa del Pacífico. Las tierras altas se extienden hacia el norte hasta Verapaz y descienden gradualmente hacia el este.

Historia

La historia de la civilización maya se divide en tres períodos principales: el Preclásico, el Clásico y el Posclásico. Estos fueron precedidos por el Período Arcaico, durante el cual surgieron los primeros pueblos asentados y los primeros desarrollos en la agricultura. Los eruditos modernos consideran estos períodos como divisiones arbitrarias de la cronología maya, más que indicativos de evolución o declive cultural. Las definiciones de las fechas de inicio y finalización de los períodos pueden variar hasta en un siglo, según el autor.

Período	División	fechas
Arcaico	8000–2000 a. C.
preclásico	Preclásico Temprano	2000-1000 a. C.
Preclásico medio	Preclásico medio temprano	1000–600 a. C.
Preclásico medio tardío	600–350 a. C.
Preclásico Tardío	Preclásico Tardío Temprano	350–1 a. C.
Preclásico Tardío	1 a. C. - 159 d. C.
Preclásico terminal	159-250 d.C.
Clásico	Clásico Temprano	250-550 d.C.
Clásico Tardío	550-830 d.C.
clásico terminal	830-950 d.C.
Posclásico	Posclásico Temprano	950-1200 d.C.
Posclásico Tardío	1200-1539 d.C.
Período de contacto	1511-1697 d.C.

Período Preclásico (c. 2000 a. C. - 250 d. C.)

Los mayas desarrollaron su primera civilización en el período Preclásico. Los estudiosos continúan discutiendo cuándo comenzó esta era de la civilización maya. La ocupación maya en Cuello (la actual Belice) se ha fechado con carbono alrededor del 2600 a. C. Los asentamientos se establecieron alrededor de 1800 a. C. en la región del Soconusco en la costa del Pacífico, y los mayas ya cultivaban los cultivos básicos de maíz, frijol, calabaza y chile. Este período se caracterizó por las comunidades sedentarias y la introducción de la cerámica y las figurillas de barro cocido.

Durante el Período Preclásico Medio, pequeños pueblos comenzaron a crecer para formar ciudades. Nakbe, en el departamento de Petén en Guatemala, es la ciudad bien documentada más antigua de las tierras bajas mayas, donde se han fechado grandes estructuras alrededor del 750 a. Las tierras bajas del norte de Yucatán fueron ampliamente pobladas por el Preclásico Medio. Aproximadamente en el año 400 a. C., los primeros gobernantes mayas estaban levantando estelas. Una escritura desarrollada ya se usaba en Petén en el siglo III a. En el Período Preclásico Tardío, la enorme ciudad de El Mirador creció hasta cubrir aproximadamente 16 kilómetros cuadrados (6,2 millas cuadradas). Aunque no tan grande, Tikal ya era una ciudad importante alrededor del año 350 a.

En el altiplano, Kaminaljuyu emergió como un centro principal en el Preclásico Tardío. Takalik Abaj y Chocolá eran dos de las ciudades más importantes de la planicie costera del Pacífico, y Komchen creció hasta convertirse en un sitio importante en el norte de Yucatán. El florecimiento cultural del Preclásico Tardío colapsó en el siglo I dC y muchas de las grandes ciudades mayas de la época fueron abandonadas; se desconoce la causa de este colapso.

Período clásico (c. 250-900 d. C.)

El período Clásico se define en gran medida como el período durante el cual los mayas de las tierras bajas levantaron monumentos fechados utilizando el calendario de Cuenta Larga. Este período marcó el apogeo de la construcción y el urbanismo a gran escala, el registro de inscripciones monumentales y demostró un desarrollo intelectual y artístico significativo, particularmente en las regiones de las tierras bajas del sur. El panorama político maya del período Clásico se ha comparado con el del Renacimiento italiano o la Grecia clásica, con múltiples ciudades-estado involucradas en una compleja red de alianzas y enemistades. Las ciudades más grandes tenían poblaciones de 50.000 a 120.000 habitantes y estaban vinculadas a redes de sitios subsidiarios.

Durante el Clásico Temprano, las ciudades de toda la región maya fueron influenciadas por la gran metrópoli de Teotihuacan en el lejano Valle de México. En el año 378 dC, Teotihuacan intervino decisivamente en Tikal y otras ciudades cercanas, depuso a sus gobernantes e instaló una nueva dinastía respaldada por Teotihuacan. Esta intervención fue dirigida por Siyaj Kʼakʼ ("Nacido del fuego"), quien llegó a Tikal a principios de 378. El rey de Tikal, Chak Tok Ichʼaak I, murió el mismo día, lo que sugiere una toma de poder violenta. Un año después, Siyaj Kʼakʼ supervisó la instalación de un nuevo rey, Yax Nuun Ahiin I. La instalación de la nueva dinastía condujo a un período de dominio político cuando Tikal se convirtió en la ciudad más poderosa de las tierras bajas centrales.

El gran rival de Tikal fue Calakmul, otra poderosa ciudad de la cuenca del Petén. Tikal y Calakmul desarrollaron extensos sistemas de aliados y vasallos; Las ciudades menores que ingresaron a una de estas redes ganaron prestigio por su asociación con la ciudad de primer nivel y mantuvieron relaciones pacíficas con otros miembros de la misma red. Tikal y Calakmul se dedicaron a maniobrar sus redes de alianzas entre sí. En varios momentos durante el período Clásico, una u otra de estas potencias obtendría una victoria estratégica sobre su gran rival, resultando en respectivos períodos de florecimiento y decadencia.

En 629, Bʼalaj Chan Kʼawiil, hijo del rey de Tikal Kʼinich Muwaan Jol II, fue enviado a fundar una nueva ciudad en Dos Pilas, en la región de Petexbatún, aparentemente como un puesto de avanzada para extender el poder de Tikal más allá del alcance de Calakmul. Durante las siguientes dos décadas luchó lealmente por su hermano y señor supremo en Tikal. En 648, el rey Yuknoom Chʼeen II de Calakmul capturó Balaj Chan Kʼawiil. Yuknoom Chʼeen II luego reinstaló a Balaj Chan Kʼawiil en el trono de Dos Pilas como su vasallo. A partir de entonces sirvió como un aliado leal de Calakmul.

En el sureste, Copán era la ciudad más importante. Su dinastía del período Clásico fue fundada en 426 por Kʼinich Yax Kʼukʼ Moʼ. El nuevo rey tenía fuertes lazos con el centro de Petén y Teotihuacan. Copán alcanzó el apogeo de su desarrollo cultural y artístico durante el gobierno de Uaxaclajuun Ubʼaah Kʼawiil, quien gobernó del 695 al 738. Su reinado terminó catastróficamente cuando fue capturado por su vasallo, el rey Kʼakʼ Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá. El señor capturado de Copán fue llevado de regreso a Quiriguá y fue decapitado en un ritual público. Es probable que este golpe haya sido respaldado por Calakmul, con el fin de debilitar a un poderoso aliado de Tikal. Palenque y Yaxchilán fueron las ciudades más poderosas de la región del Usumacinta.En las tierras altas, Kaminaljuyú en el Valle de Guatemala ya era una ciudad en expansión en el año 300. En el norte del área maya, Cobá era la capital más importante.

Colapso maya clásico

Durante el siglo IX d. C., la región maya central sufrió un gran colapso político, marcado por el abandono de las ciudades, el final de las dinastías y un cambio de actividad hacia el norte. Ninguna teoría universalmente aceptada explica este colapso, pero probablemente tuvo una combinación de causas, incluida la guerra interna endémica, la sobrepoblación que resultó en una degradación ambiental severa y la sequía. Durante este período, conocido como el Clásico Terminal, las ciudades norteñas de Chichén Itzá y Uxmal mostraron una mayor actividad. Las principales ciudades del norte de la península de Yucatán continuaron habitadas mucho después de que las ciudades de las tierras bajas del sur dejaran de levantar monumentos.

La organización social maya clásica se basaba en la autoridad ritual del gobernante, en lugar del control central del comercio y la distribución de alimentos. Este modelo de gobierno estaba mal estructurado para responder a los cambios, porque las acciones del gobernante estaban limitadas por tradición a actividades como la construcción, el ritual y la guerra. Esto solo sirvió para exacerbar los problemas sistémicos. En los siglos IX y X, esto resultó en el colapso de este sistema de gobierno. En el norte de Yucatán, el gobierno individual fue reemplazado por un consejo gobernante formado por linajes de élite. En el sur de Yucatán y el centro de Petén, los reinos declinaron; en el oeste de Petén y algunas otras áreas, los cambios fueron catastróficos y resultaron en una rápida despoblación de las ciudades.En un par de generaciones, grandes extensiones del área maya central quedaron prácticamente abandonadas. Tanto las capitales como sus centros secundarios fueron generalmente abandonados en un período de 50 a 100 años. Una a una, las ciudades dejaron de esculpir monumentos fechados; la última fecha de Cuenta Larga se inscribió en Toniná en 909. Ya no se levantaron estelas y los ocupantes ilegales se mudaron a palacios reales abandonados. Las rutas comerciales mesoamericanas cambiaron y evitaron Petén.

Período posclásico (c. 950-1539 d. C.)

Aunque muy reducida, una presencia maya significativa permaneció en el período Posclásico después del abandono de las principales ciudades del período Clásico; la población estaba particularmente concentrada cerca de fuentes de agua permanentes. A diferencia de ciclos anteriores de contracción en la región maya, las tierras abandonadas no fueron repobladas rápidamente en el Posclásico. La actividad se desplazó a las tierras bajas del norte y las Tierras Altas Mayas; esto puede haber involucrado la migración desde las tierras bajas del sur, porque muchos grupos mayas del Posclásico tenían mitos de migración.Chichén Itzá y sus vecinos Puuc declinaron dramáticamente en el siglo XI, y esto puede representar el episodio final del colapso del Período Clásico. Después del declive de Chichén Itzá, la región maya careció de un poder dominante hasta el surgimiento de la ciudad de Mayapán en el siglo XII. Surgieron nuevas ciudades cerca de las costas del Caribe y del Golfo, y se formaron nuevas redes comerciales.

El Período Posclásico estuvo marcado por cambios con respecto al Período Clásico anterior. La otrora gran ciudad de Kaminaljuyú en el Valle de Guatemala fue abandonada después de una ocupación continua de casi 2000 años. A lo largo de las tierras altas y la vecina costa del Pacífico, las ciudades ocupadas durante mucho tiempo en lugares expuestos fueron reubicadas, aparentemente debido a la proliferación de la guerra. Las ciudades llegaron a ocupar ubicaciones en las cimas de las colinas más fáciles de defender, rodeadas de profundos barrancos, con defensas de zanjas y muros que a veces complementaban la protección proporcionada por el terreno natural. Una de las ciudades más importantes del altiplano guatemalteco en ese momento era Qʼumarkaj, la capital del agresivo reino kʼicheʼ.El gobierno de los estados mayas, desde Yucatán hasta las tierras altas de Guatemala, a menudo se organizaba como gobierno conjunto por un consejo. Sin embargo, en la práctica, un miembro del consejo podía actuar como gobernante supremo, mientras que los otros miembros lo servían como asesores.

Mayapán fue abandonado alrededor de 1448, después de un período de turbulencia política, social y ambiental que en muchos sentidos se hizo eco del colapso del período Clásico en la región maya del sur. El abandono de la ciudad fue seguido por un período de guerras prolongadas, enfermedades y desastres naturales en la península de Yucatán, que finalizó poco antes del contacto español en 1511. Incluso sin una capital regional dominante, los primeros exploradores españoles reportaron ciudades costeras ricas y ciudades prósperas. mercados Durante el Posclásico Tardío, la península de Yucatán se dividió en varias provincias independientes que compartían una cultura común pero que variaban en su organización sociopolítica interna. En vísperas de la conquista española, las tierras altas de Guatemala estaban dominadas por varios poderosos estados mayas.Los kʼicheʼ habían forjado un pequeño imperio que cubría una gran parte del altiplano occidental de Guatemala y la vecina llanura costera del Pacífico. Sin embargo, en las décadas anteriores a la invasión española, el reino Kaqchikel había estado erosionando constantemente el reino de los kʼicheʼ.

Período de contacto y conquista española (1511-1697 d. C.)

En 1511, una carabela española naufragó en el Caribe y alrededor de una docena de sobrevivientes tocaron tierra en la costa de Yucatán. Fueron capturados por un señor maya y la mayoría fueron sacrificados, aunque dos lograron escapar. De 1517 a 1519, tres expediciones españolas separadas exploraron la costa de Yucatán y se enfrentaron en varias batallas con los habitantes mayas. Después de que Tenochtitlan, la capital azteca, cayera ante los españoles en 1521, Hernán Cortés envió a Pedro de Alvarado a Guatemala con 180 jinetes, 300 infantes, 4 cañones y miles de guerreros aliados del centro de México; llegaron a Soconusco en 1523. La capital kʼicheʼ, Qʼumarkaj, cayó ante Alvarado en 1524. Poco después, los españoles fueron invitados como aliados a Iximche, la ciudad capital de los kaqchikel mayas.Las buenas relaciones no duraron, debido a las excesivas demandas españolas de oro como tributo, y la ciudad fue abandonada unos meses después. A esto le siguió la caída de Zaculeu, la capital maya mam, en 1525. Francisco de Montejo y su hijo, Francisco de Montejo el Joven, lanzaron una larga serie de campañas contra los gobiernos de la península de Yucatán en 1527 y finalmente completaron la conquista de la porción norte de la península en 1546. Esto dejó solo a los reinos mayas de la cuenca del Petén independientes. En 1697, Martín de Ursúa lanzó un asalto a la capital itzá Nojpetén y la última ciudad maya independiente cayó ante los españoles.

Persistencia de la cultura maya

La conquista española eliminó la mayoría de las características definitorias de la civilización maya. Sin embargo, muchos pueblos mayas permanecieron alejados de la autoridad colonial española y, en su mayor parte, continuaron manejando sus propios asuntos. Las comunidades mayas y el núcleo familiar mantuvieron su cotidianidad tradicional.La dieta mesoamericana básica de maíz y frijoles continuó, aunque la producción agrícola mejoró con la introducción de herramientas de acero. Se continuaron practicando artesanías tradicionales como el tejido, la cerámica y la cestería. Los mercados comunitarios y el comercio de productos locales continuaron mucho después de la conquista. En ocasiones, la administración colonial fomentó la economía tradicional para extraer tributos en forma de cerámica o tejidos de algodón, aunque generalmente se hacían según especificaciones europeas. Las creencias y el idioma maya demostraron ser resistentes al cambio, a pesar de los vigorosos esfuerzos de los misioneros católicos. El calendario ritual tzolkʼin de 260 días continúa en uso en las comunidades mayas modernas en las tierras altas de Guatemala y Chiapas,y millones de hablantes de lengua maya habitan el territorio en el que sus ancestros desarrollaron su civilización.

Investigación de la civilización maya

Los agentes de la Iglesia Católica escribieron relatos detallados de los mayas, en apoyo de sus esfuerzos de cristianización y absorción de los mayas en el Imperio español. Esto fue seguido por varios sacerdotes españoles y funcionarios coloniales que dejaron descripciones de las ruinas que visitaron en Yucatán y América Central. En 1839, el viajero y escritor estadounidense John Lloyd Stephens se dispuso a visitar varios sitios mayas con el arquitecto y dibujante inglés Frederick Catherwood. Sus relatos ilustrados de las ruinas despertaron un gran interés popular y llamaron la atención del mundo sobre los mayas. La última parte del siglo XIX vio el registro y la recuperación de relatos etnohistóricos de los mayas y los primeros pasos para descifrar los jeroglíficos mayas.

Las últimas dos décadas del siglo XIX vieron nacer la arqueología científica moderna en la región maya, con el minucioso trabajo de Alfred Maudslay y Teoberto Maler. A principios del siglo XX, el Museo Peabody patrocinaba excavaciones en Copán y en la Península de Yucatán. En las dos primeras décadas del siglo XX se avanzó en el desciframiento del calendario maya, la identificación de deidades, fechas y conceptos religiosos. Desde la década de 1930, la exploración arqueológica aumentó de forma espectacular, con excavaciones a gran escala en toda la región maya.

En la década de 1960, el distinguido mayista J. Eric S. Thompson promovió la idea de que las ciudades mayas eran esencialmente centros ceremoniales vacíos que servían a una población dispersa en la selva, y que la civilización maya estaba gobernada por astrónomos-sacerdotes pacíficos. Estas ideas comenzaron a colapsar con los grandes avances en el desciframiento de la escritura a fines del siglo XX, iniciados por Heinrich Berlin, Tatiana Proskouriakoff y Yuri Knorozov. Con avances en la comprensión de la escritura maya desde la década de 1950, los textos revelaron las actividades guerreras de los reyes mayas del período Clásico, y la visión de los mayas como pacíficos ya no podía sostenerse.

Política

A diferencia de los aztecas y los incas, el sistema político maya nunca integró toda el área cultural maya en un solo estado o imperio. Más bien, a lo largo de su historia, el área maya contenía una mezcla variable de complejidad política que incluía tanto estados como cacicazgos. Estas entidades políticas fluctuaron mucho en sus relaciones entre sí y estaban involucradas en una compleja red de rivalidades, períodos de dominación o sumisión, vasallaje y alianzas. En ocasiones, diferentes entidades políticas lograron el dominio regional, como Calakmul, Caracol, Mayapán y Tikal. Las primeras entidades políticas con evidencia confiable se formaron en las tierras bajas mayas en el siglo IX a.

Durante el Preclásico Tardío, el sistema político maya se fusionó en una forma teopolítica, donde la ideología de la élite justificaba la autoridad del gobernante y se reforzaba con la exhibición pública, los rituales y la religión. El rey divino era el centro del poder político, ejerciendo el máximo control sobre las funciones administrativas, económicas, judiciales y militares de la entidad política. La autoridad divina conferida al gobernante era tal que el rey podía movilizar tanto a la aristocracia como a los plebeyos para ejecutar enormes proyectos de infraestructura, aparentemente sin fuerza policial ni ejército permanente. Algunas entidades políticas se involucraron en una estrategia de aumentar la administración y llenar los puestos administrativos con partidarios leales en lugar de parientes consanguíneos.Dentro de una entidad política, los centros de población de rango medio habrían jugado un papel clave en la gestión de los recursos y el conflicto interno.

El panorama político maya era muy complejo y las élites mayas participaban en intrigas políticas para obtener ventajas económicas y sociales sobre sus vecinos. En el Clásico Tardío, algunas ciudades establecieron un largo período de dominio sobre otras grandes ciudades, como el dominio de Caracol sobre Naranjo durante medio siglo. En otros casos, se formaron redes de alianzas flexibles en torno a una ciudad dominante. Los asentamientos fronterizos, generalmente ubicados a mitad de camino entre las capitales vecinas, a menudo cambiaron de lealtad a lo largo de su historia y, en ocasiones, actuaron de forma independiente. Los capitales dominantes exigían tributos en forma de artículos de lujo de los centros de población subyugados.El poder político se vio reforzado por el poder militar, y la captura y humillación de los guerreros enemigos jugó un papel importante en la cultura de élite. Un sentimiento predominante de orgullo y honor entre la aristocracia guerrera podía dar lugar a enemistades y vendettas prolongadas, lo que provocaba inestabilidad política y la fragmentación de las entidades políticas.

Sociedad

Desde el Preclásico Temprano, la sociedad maya estuvo marcadamente dividida entre la élite y los plebeyos. A medida que la población aumentó con el tiempo, varios sectores de la sociedad se especializaron cada vez más y la organización política se volvió cada vez más compleja. Para el Clásico Tardío, cuando las poblaciones habían crecido enormemente y cientos de ciudades estaban conectadas en una compleja red de jerarquías políticas, el segmento rico de la sociedad se multiplicó. Es posible que se haya desarrollado una clase media que incluía artesanos, sacerdotes y funcionarios de bajo rango, comerciantes y soldados. Los plebeyos incluían agricultores, sirvientes, trabajadores y esclavos.Según las historias indígenas, las casas o clanes nobles poseían la tierra en forma comunal. Dichos clanes sostenían que la tierra era propiedad de los antepasados ​​del clan, y tales lazos entre la tierra y los antepasados ​​se veían reforzados por el entierro de los muertos dentro de recintos residenciales.

Rey y corte

El gobierno maya clásico se centró en una cultura real que se mostró en todas las áreas del arte maya clásico. El rey era el gobernante supremo y tenía un estatus semidivino que lo convertía en el mediador entre el reino de los mortales y el de los dioses. Desde épocas muy tempranas, los reyes fueron identificados específicamente con el joven dios del maíz, cuyo don del maíz fue la base de la civilización mesoamericana. La sucesión real maya era patrilineal, y el poder real solo pasaba a las reinas cuando hacerlo de otra manera resultaría en la extinción de la dinastía. Por lo general, el poder pasaba al hijo mayor. Un príncipe joven se llamaba chʼok ("joven"), aunque esta palabra más tarde se refirió a la nobleza en general. El heredero real se llamaba bʼaah chʼok("jefe joven"). Varios momentos de la infancia del joven príncipe estuvieron marcados por el ritual; la más importante era una ceremonia de derramamiento de sangre a los cinco o seis años. Aunque ser del linaje real era de suma importancia, el heredero también tenía que ser un líder de guerra exitoso, como lo demuestra la captura de cautivos. La entronización de un nuevo rey era una ceremonia muy elaborada, que incluía una serie de actos separados que incluían la entronización sobre un cojín de piel de jaguar, el sacrificio humano y la recepción de los símbolos del poder real, como una diadema con una representación de jade del so -llamado "dios bufón", un elaborado tocado adornado con plumas de quetzal, y un cetro que representa al dios Kʼawiil.

La administración política maya, basada en la corte real, no era de naturaleza burocrática. El gobierno era jerárquico y los cargos oficiales estaban patrocinados por miembros de alto rango de la aristocracia; los funcionarios tendían a ser promovidos a niveles más altos de oficina durante el curso de sus vidas. Se hace referencia a los funcionarios como "propiedad" de su patrocinador, y esta relación continuó incluso después de la muerte del patrocinador. La corte real maya era una institución política vibrante y dinámica. No había una estructura universal para la corte real maya, sino que cada entidad política formaba una corte real que se adaptaba a su propio contexto individual. Los epigrafistas han identificado varios títulos reales y nobiliarios al traducir las inscripciones mayas del período Clásico. Ajawse suele traducir como "señor" o "rey". En el Clásico Temprano, un ajaw era el gobernante de una ciudad. Más tarde, con el aumento de la complejidad social, el ajaw era miembro de la clase gobernante y una ciudad importante podía tener más de uno, cada uno gobernando diferentes distritos. Los gobernantes supremos se distinguían de la nobleza extendida al anteponer la palabra kʼuhul a su título ajaw . Un kʼuhul ajaw era "señor divino", originalmente confinado a los reyes de las líneas reales más prestigiosas y antiguas. Kalomté era un título real, cuyo significado exacto aún no se ha descifrado, pero solo lo tenían los reyes más poderosos de las dinastías más fuertes. Indicaba un señor supremo, o rey supremo, y el título solo estuvo en uso durante el período Clásico. Para el Clásico Tardío, el poder absoluto del kʼuhul ajaw se había debilitado y el sistema político se había diversificado para incluir una aristocracia más amplia, que en ese momento bien puede haberse expandido de manera desproporcionada.

Un sajal estaba clasificado por debajo del ajaw e indicaba un señor subordinado. Un sajal sería el señor de un sitio de segundo o tercer nivel, respondiendo a un ajaw , quien podría haber estado subordinado a un kalomte . Un sajal a menudo sería un capitán de guerra o un gobernador regional, y las inscripciones a menudo vinculan el título de sajal con la guerra; a menudo se les menciona como poseedores de cautivos de guerra. Sajal significaba "el temido". Los títulos de ah tzʼihb y ah chʼul hun están relacionados con los escribas. El ah tzʼihb era un escriba real, por lo general un miembro de la familia real; el ah chʼul hun era el Guardián de los Libros Sagrados, un título que está estrechamente asociado con el título de ajaw , lo que indica que un ajaw siempre ostentaba el título de ah chʼul hun simultáneamente. Otros títulos cortesanos, cuyas funciones no se comprenden bien, fueron yajaw kʼahk' ("Señor del fuego"), tiʼhuun y ti'sakhuun . Estos dos últimos pueden ser variaciones del mismo título, y Mark Zender ha sugerido que el poseedor de este título pudo haber sido el portavoz del gobernante.Los títulos cortesanos están abrumadoramente orientados a los hombres, y en aquellas ocasiones relativamente raras en las que se aplican a una mujer, parecen usarse como honoríficos para la realeza femenina. Las élites con títulos a menudo se asociaban con estructuras particulares en las inscripciones jeroglíficas de las ciudades del período Clásico, lo que indica que tales funcionarios eran dueños de esa estructura o que la estructura era un foco importante para sus actividades. Un lakam , o portaestandarte, era posiblemente el único titular de un puesto que no pertenecía a la élite en la corte real. El lakam solo se encontró en sitios más grandes y parece haber sido responsable de los impuestos de los distritos locales.

Es posible que existieran diferentes facciones en la corte real. El kʼuhul ahaw y su familia habrían formado la base de poder central, pero otros grupos importantes eran el sacerdocio, la aristocracia guerrera y otros cortesanos aristocráticos. Donde existieron consejos gobernantes, como en Chichén Itzá y Copán, estos pueden haber formado una facción adicional. La rivalidad entre diferentes facciones habría dado lugar a instituciones políticas dinámicas a medida que se desarrollaban compromisos y desacuerdos. En tal escenario, la actuación pública era vital. Tales actuaciones incluían danzas rituales, presentación de cautivos de guerra, ofrendas de tributo, sacrificios humanos y rituales religiosos.

Plebeyos

Se estima que los plebeyos componían más del 90% de la población, pero se sabe relativamente poco sobre ellos. Sus casas generalmente se construyeron con materiales perecederos y sus restos han dejado pocos rastros en el registro arqueológico. Algunas viviendas de comuneros se levantaron sobre plataformas bajas, y estas pueden identificarse, pero una cantidad desconocida de casas de comuneros no lo fueron. Tales viviendas de bajo estatus solo pueden ser detectadas por extensos estudios de teledetección de terrenos aparentemente vacíos. La gama de plebeyos era amplia; estaba formado por todos los que no eran de noble cuna y, por lo tanto, incluía a todos, desde los agricultores más pobres hasta los artesanos ricos y los plebeyos designados para puestos burocráticos.Los comuneros se dedicaban a actividades productivas esenciales, incluida la de productos destinados al uso de la élite, como el algodón y el cacao, así como cultivos de subsistencia para su propio uso y artículos utilitarios como cerámica y herramientas de piedra. Los plebeyos participaban en la guerra y podían avanzar socialmente al demostrar que eran guerreros destacados. Los plebeyos pagaban impuestos a la élite en forma de productos básicos como maíz, harina y caza. Es probable que los plebeyos trabajadores que demostraron habilidades e iniciativa excepcionales pudieran convertirse en miembros influyentes de la sociedad maya.

Guerra

La guerra prevalecía en el mundo maya. Se lanzaron campañas militares por una variedad de razones, incluido el control de rutas comerciales y tributos, incursiones para tomar cautivos, escalando hasta la destrucción completa de un estado enemigo. Poco se sabe acerca de la organización, logística o entrenamiento militar maya. La guerra se representa en el arte maya del período Clásico, y las guerras y las victorias se mencionan en las inscripciones jeroglíficas. Desafortunadamente, las inscripciones no brindan información sobre las causas de la guerra o la forma que tomó. En los siglos VIII y IX, la intensa guerra resultó en el colapso de los reinos de la región de Petexbatún en el oeste de Petén. El rápido abandono de Aguateca por parte de sus habitantes ha brindado una rara oportunidad para examinar los restos del armamento maya in situ.. Aguateca fue asaltada por enemigos desconocidos alrededor del año 810 dC, quienes superaron sus formidables defensas y quemaron el palacio real. Los habitantes de élite de la ciudad huyeron o fueron capturados, y nunca regresaron a recoger sus propiedades abandonadas. Los habitantes de la periferia abandonaron el sitio poco después. Este es un ejemplo de guerra intensiva llevada a cabo por un enemigo para eliminar completamente un estado maya, en lugar de subyugarlo. La investigación en Aguateca indicó que los guerreros del período Clásico eran principalmente miembros de la élite.

Ya desde el período Preclásico, se esperaba que el gobernante de un estado maya fuera un líder de guerra distinguido, y se lo representaba con cabezas de trofeos colgando de su cinturón. En el período Clásico, tales cabezas de trofeo ya no aparecían en el cinturón del rey, pero los reyes del período Clásico se representan con frecuencia de pie sobre cautivos de guerra humillados. Hasta el final del período Posclásico, los reyes mayas lideraron como capitanes de guerra. Las inscripciones mayas del Clásico muestran que un rey derrotado podía ser capturado, torturado y sacrificado. Los españoles registraron que los líderes mayas registraban los movimientos de las tropas en libros pintados.

El resultado de una campaña militar exitosa podría variar en su impacto en el sistema político derrotado. En algunos casos, ciudades enteras fueron saqueadas y nunca reasentadas, como en Aguateca. En otros casos, los vencedores se apoderarían de los gobernantes derrotados, sus familias y dioses patronos. Los nobles capturados y sus familias podían ser encarcelados o sacrificados. En el extremo menos severo de la escala, el gobierno derrotado se vería obligado a pagar tributo al vencedor.

Guerreros

Durante el período de Contacto, se sabe que ciertos cargos militares eran ocupados por miembros de la aristocracia y se transmitían por sucesión patrilineal. Es probable que al sucesor se le enseñara el conocimiento especializado inherente a la función militar particular, incluida la estrategia, el ritual y las danzas de guerra. Los ejércitos mayas del período de Contacto eran muy disciplinados y los guerreros participaban en ejercicios y ejercicios de entrenamiento regulares; todo varón adulto sano estaba disponible para el servicio militar. Los estados mayas no mantuvieron ejércitos permanentes; los guerreros fueron reunidos por funcionarios locales que informaron a los líderes de guerra designados. También había unidades de mercenarios a tiempo completo que seguían a los líderes permanentes.Sin embargo, la mayoría de los guerreros no trabajaban a tiempo completo y eran principalmente agricultores; las necesidades de sus cosechas generalmente llegaban antes de la guerra. La guerra maya no apuntaba tanto a la destrucción del enemigo como a la captura de cautivos y el saqueo.

Existe alguna evidencia del período Clásico de que las mujeres desempeñaron papeles secundarios en la guerra, pero no actuaron como oficiales militares con la excepción de esas raras reinas gobernantes. Para el Posclásico, las crónicas nativas sugieren que las mujeres peleaban ocasionalmente en la batalla.

Armas

El atlatl (lanzador de lanzas) fue introducido en la región maya por Teotihuacan en el Clásico Temprano. Este era un palo de 0,5 metros de largo (1,6 pies) con un extremo con muescas para sostener un dardo o una jabalina. El palo se usó para lanzar el misil con más fuerza y ​​precisión de lo que podría lograrse simplemente arrojándolo con el brazo solo. La evidencia en forma de puntas de cuchillas de piedra recuperadas de Aguateca indican que los dardos y las lanzas eran las armas principales del guerrero maya del período Clásico. Los plebeyos usaban cerbatanas en la guerra, que también servían como arma de caza. El arco y la flecha es otra arma que usaban los antiguos mayas tanto para la guerra como para la caza.Aunque presente en la región maya durante el período Clásico, no se favoreció su uso como arma de guerra; no se convirtió en un arma común hasta el Posclásico. Los mayas del período de contacto también usaron espadas de dos manos hechas de madera fuerte con la hoja hecha de obsidiana incrustada, similar al macuahuitl azteca . Los guerreros mayas vestían chalecos antibalas en forma de algodón acolchado que había sido empapado en agua salada para endurecerlo; la armadura resultante se comparó favorablemente con la armadura de acero que usaban los españoles cuando conquistaron la región. Los guerreros portaban escudos de madera o de piel de animal decorados con plumas y pieles de animales.

Comercio

El comercio fue un componente clave de la sociedad maya y en el desarrollo de la civilización maya. Las ciudades que crecieron hasta convertirse en las más importantes generalmente controlaban el acceso a los bienes comerciales vitales o rutas de transporte. Ciudades como Kaminaljuyu y Qʼumarkaj en las tierras altas de Guatemala, y Chalchuapa en El Salvador, controlaron de diversas formas el acceso a las fuentes de obsidiana en diferentes momentos de la historia maya. Los mayas eran grandes productores de algodón, que se utilizaba para fabricar los textiles que se comercializaban en toda Mesoamérica. Las ciudades más importantes del norte de la Península de Yucatán controlaban el acceso a las fuentes de sal. En el Posclásico, los mayas se involucraron en un floreciente comercio de esclavos con Mesoamérica en general.

Los mayas se dedicaron al comercio de larga distancia en la región maya y en toda Mesoamérica y más allá. A modo de ilustración, se ha identificado un barrio comercial maya del período Clásico Temprano en la lejana metrópolis de Teotihuacan, en el centro de México. Dentro de Mesoamérica más allá del área maya, las rutas comerciales se concentraron particularmente en el centro de México y la costa del Golfo. En el Clásico Temprano, Chichén Itzá estaba en el centro de una extensa red comercial que importaba discos de oro de Colombia y Panamá, y turquesas de Los Cerrillos, Nuevo México. El comercio a larga distancia de artículos de lujo y utilitarios probablemente estaba controlado por la familia real. Los bienes de prestigio obtenidos mediante el comercio se utilizaron tanto para el consumo del gobernante de la ciudad como como obsequios de lujo para consolidar la lealtad de vasallos y aliados.

Las rutas comerciales no solo suministraron bienes físicos, sino que también facilitaron el movimiento de personas e ideas a lo largo de Mesoamérica. Los cambios en las rutas comerciales ocurrieron con el auge y la caída de ciudades importantes en la región maya y se han identificado en todas las reorganizaciones importantes de la civilización maya, como el auge de la civilización maya del Preclásico, la transición al Clásico y el Clásico terminal. colapso. Incluso la conquista española no terminó de inmediato con toda la actividad comercial maya; por ejemplo, el período de Contacto Manche Chʼol intercambió los cultivos de prestigio de cacao, achiote y vainilla en la Verapaz colonial.

Comerciantes

Poco se sabe de los comerciantes mayas, aunque están representados en las cerámicas mayas con elaborados vestidos nobles. A partir de esto, se sabe que al menos algunos comerciantes eran miembros de la élite. Durante el período de Contacto, se sabe que la nobleza maya participó en expediciones comerciales de larga distancia. La mayoría de los comerciantes eran de clase media, pero se dedicaban en gran medida al comercio local y regional en lugar del prestigioso comercio a larga distancia que era exclusivo de la élite. El viaje de los comerciantes a un territorio extranjero peligroso se comparó con un viaje por el inframundo; las deidades patronas de los comerciantes eran dos dioses del inframundo que llevaban mochilas. Cuando los mercaderes viajaban, se pintaban de negro, como sus dioses patronos, y iban fuertemente armados.

Los mayas no tenían animales de carga, por lo que todos los bienes comerciales se transportaban a lomos de cargadores cuando iban por tierra; si la ruta comercial seguía un río o la costa, las mercancías se transportaban en canoas. En el cuarto viaje de Cristóbal Colón, se encontró una importante canoa comercial maya frente a Honduras. Estaba hecho de un gran tronco de árbol ahuecado y tenía un dosel cubierto de palmeras. La canoa tenía 2,5 metros (8,2 pies) de ancho y estaba impulsada por 25 remeros. Los bienes comerciales transportados incluían cacao, obsidiana, cerámica, textiles, alimentos y bebidas para la tripulación, y campanas y hachas de cobre. El cacao se usaba como moneda (aunque no exclusivamente), y su valor era tal que la falsificación se producía quitando la pulpa de la vaina y rellenándola con tierra o cáscara de aguacate.

Mercados

Los mercados son difíciles de identificar arqueológicamente. Sin embargo, los españoles informaron de una economía de mercado próspera cuando llegaron a la región. En algunas ciudades del período Clásico, los arqueólogos han identificado tentativamente una arquitectura formal de mampostería de estilo arcada y alineaciones paralelas de piedras dispersas como los cimientos permanentes de los puestos de mercado. Un estudio de 2007 analizó los suelos de un mercado guatemalteco moderno y comparó los resultados con los obtenidos del análisis en un mercado antiguo propuesto en Chunchucmil. Los niveles inusualmente altos de zinc y fósforo en ambos sitios indicaron una producción de alimentos y una actividad de venta de vegetales similares. La densidad calculada de puestos de mercado en Chunchucmil sugiere fuertemente que ya existía una economía de mercado próspera en el Clásico Temprano.Los arqueólogos han identificado tentativamente mercados en un número cada vez mayor de ciudades mayas mediante una combinación de arqueología y análisis de suelos. Cuando llegaron los españoles, las ciudades posclásicas en las tierras altas tenían mercados en plazas permanentes, con funcionarios disponibles para resolver disputas, hacer cumplir las reglas y recaudar impuestos.

Arte

El arte maya es esencialmente el arte de la corte real. Se ocupa casi exclusivamente de la élite maya y su mundo. El arte maya se elaboró ​​con materiales perecederos y no perecederos, y sirvió para vincular a los mayas con sus antepasados. Aunque el arte maya sobreviviente representa solo una pequeña proporción del arte que crearon los mayas, representa una variedad más amplia de temas que cualquier otra tradición artística en las Américas. El arte maya tiene muchos estilos regionales, y es único en las Américas antiguas por tener texto narrativo. El mejor arte maya sobreviviente data del período Clásico Tardío.

Los mayas mostraban preferencia por el color verde o azul verdoso, y usaban la misma palabra para los colores azul y verde. En consecuencia, dieron un gran valor al jade verde manzana y otras piedras verdes, asociándolas con el dios del sol Kʼinich Ajau. Esculpieron artefactos que incluían finas teselas y cuentas, hasta cabezas talladas que pesaban 4,42 kilogramos (9,7 libras). La nobleza maya practicaba la modificación dental y algunos señores usaban jade incrustado en los dientes. También se podían fabricar máscaras funerarias de mosaico con jade, como la de Kʼinich Janaabʼ Pakal, rey de Palenque.

La escultura de piedra maya surgió en el registro arqueológico como una tradición completamente desarrollada, lo que sugiere que puede haber evolucionado a partir de una tradición de esculpir madera. Debido a la biodegradabilidad de la madera, el corpus de carpintería maya ha desaparecido casi por completo. Los pocos artefactos de madera que han sobrevivido incluyen esculturas tridimensionales y paneles de jeroglíficos. Las estelas mayas de piedra están muy extendidas en los sitios de la ciudad, a menudo combinadas con piedras circulares bajas a las que se hace referencia como altares en la literatura. La escultura en piedra también tomó otras formas, como los paneles en relieve de piedra caliza en Palenque y Piedras Negras. En Yaxchilán, Dos Pilas, Copán y otros sitios, las escaleras de piedra estaban decoradas con esculturas.La escalera jeroglífica de Copán comprende el texto jeroglífico maya más largo que se conserva y consta de 2200 glifos individuales.

Las esculturas mayas más grandes consistían en fachadas arquitectónicas hechas de estuco. La forma tosca se dispuso sobre una base de yeso liso en la pared, y la forma tridimensional se construyó con pequeñas piedras. Finalmente, esto fue revestido con estuco y moldeado en la forma final; Las formas del cuerpo humano se modelaron primero en estuco, y luego se agregaron sus disfraces. La escultura de estuco final fue luego pintada con colores brillantes. En el Preclásico Tardío se utilizaron máscaras gigantes de estuco para adornar las fachadas de los templos, y dicha decoración continuó hasta el período Clásico.

Los mayas tenían una larga tradición de pintura mural; En San Bartolo se han excavado ricos murales policromados, que datan de entre el 300 y el 200 a. Las paredes se recubrieron con yeso y se pintaron diseños policromados sobre el acabado liso. La mayoría de estos murales no han sobrevivido, pero se han excavado tumbas del Clásico Temprano pintadas en crema, rojo y negro en Caracol, Río Azul y Tikal. Entre los murales mejor conservados se encuentran una serie de pinturas del Clásico Tardío de tamaño completo en Bonampak.

El pedernal, el pedernal y la obsidiana servían para propósitos utilitarios en la cultura maya, pero muchas piezas fueron finamente elaboradas en formas que nunca tuvieron la intención de usarse como herramientas. Los pedernales excéntricos se encuentran entre los artefactos líticos más finos producidos por los antiguos mayas. Eran técnicamente muy difíciles de producir y requerían una habilidad considerable por parte del artesano. Los grandes excéntricos de obsidiana pueden medir más de 30 centímetros (12 pulgadas) de largo. Su forma real varía considerablemente, pero generalmente representan formas humanas, animales y geométricas asociadas con la religión maya. Los pedernales excéntricos muestran una gran variedad de formas, como medias lunas, cruces, serpientes y escorpiones.Los ejemplos más grandes y elaborados muestran múltiples cabezas humanas, con cabezas menores que a veces se ramifican de una más grande.

Los textiles mayas están muy poco representados en el registro arqueológico, aunque en comparación con otras culturas precolombinas, como los aztecas y la región andina, es probable que fueran artículos de alto valor. Los arqueólogos han recuperado algunos retazos de textiles, pero la mejor evidencia del arte textil es donde están representados en otros medios, como murales pintados o cerámica. Tales representaciones secundarias muestran a la élite de la corte maya ataviada con suntuosas telas, generalmente estas habrían sido de algodón, pero también se muestran pieles de jaguar y pieles de venado.

La cerámica es el tipo de arte maya que sobrevive con mayor frecuencia. Los mayas no conocían el torno del alfarero, y las vasijas mayas se construían enrollando tiras de arcilla enrolladas en la forma deseada. La cerámica maya no estaba vidriada, aunque a menudo tenía un acabado fino producido por el bruñido. Las cerámicas mayas se pintaban con barbotinas de arcilla mezcladas con minerales y arcillas coloreadas. Las técnicas de disparo de los antiguos mayas aún no se han replicado. Se han excavado una cantidad de figurillas de cerámica extremadamente finas de tumbas del período Clásico tardío en la isla de Jaina, en el norte de Yucatán. Miden de 10 a 25 centímetros (3,9 a 9,8 pulgadas) de alto y fueron modelados a mano, con exquisito detalle. el ikCorpus de cerámica policromada de estilo policromo, que incluye platos finamente pintados y vasijas cilíndricas, originario del Clásico Tardío Motul de San José. Incluye un conjunto de elementos como jeroglíficos pintados en color rosa o rojo pálido y escenas con bailarines con máscaras. Una de las características más distintivas es la representación realista de los sujetos tal como aparecieron en la vida. El tema de las vasijas incluye la vida cortesana de la región de Petén en el siglo VIII d.C., como reuniones diplomáticas, banquetes, sangrías, escenas de guerreros y el sacrificio de prisioneros de guerra.

También se esculpió hueso, tanto humano como animal; los huesos humanos pueden haber sido trofeos o reliquias de antepasados. Los mayas valoraban las conchas de Spondylus y las trabajaban para eliminar el exterior blanco y las espinas, para revelar el fino interior anaranjado. Alrededor del siglo X dC, la metalurgia llegó a Mesoamérica desde América del Sur y los mayas comenzaron a fabricar pequeños objetos en oro, plata y cobre. Los mayas generalmente martillaban láminas de metal en objetos como cuentas, campanas y discos. En los últimos siglos antes de la conquista española, los mayas comenzaron a utilizar el método de la cera perdida para fundir pequeñas piezas de metal.

Un área poco estudiada del arte popular maya es el graffiti. Se grabaron grafitis adicionales, que no formaban parte de la decoración planificada, en el estuco de las paredes interiores, pisos y bancos, en una amplia variedad de edificios, incluidos templos, residencias y almacenes. Se han registrado grafitis en 51 sitios mayas, particularmente agrupados en la cuenca del Petén y el sur de Campeche, y la región Chenes del noroeste de Yucatán. En Tikal, donde se ha registrado una gran cantidad de grafitis, la temática incluye dibujos de templos, personas, deidades, animales, estandartes, andas y tronos. El grafiti a menudo se inscribía al azar, con dibujos superpuestos entre sí, y mostraba una mezcla de arte crudo y sin formación y ejemplos de artistas que estaban familiarizados con las convenciones artísticas del período Clásico.

Arquitectura

Los mayas produjeron una gran variedad de estructuras y han dejado un extenso legado arquitectónico. La arquitectura maya también incorpora varias formas de arte y textos jeroglíficos. La arquitectura de mampostería construida por los mayas evidencia la especialización artesanal de la sociedad maya, la organización centralizada y los medios políticos para movilizar una gran fuerza de trabajo. Se estima que una gran residencia de élite en Copán requirió aproximadamente 10,686 días-hombre para construir, lo que se compara con 67 días-hombre para la choza de un plebeyo.Se estima además que el 65% de la mano de obra requerida para construir la residencia noble se utilizó en la extracción, transporte y acabado de la piedra utilizada en la construcción, y el 24% de la mano de obra se requirió para la fabricación y aplicación de piedra caliza. yeso. En total, se estima que se requirieron de dos a tres meses para la construcción de la residencia de este único noble en Copán, utilizando entre 80 y 130 trabajadores de tiempo completo. Una ciudad del período Clásico como Tikal se extendía sobre 20 kilómetros cuadrados (7,7 millas cuadradas), con un núcleo urbano que cubría 6 kilómetros cuadrados (2,3 millas cuadradas). La mano de obra requerida para construir tal ciudad fue inmensa, llegando a muchos millones de días-hombre. Las estructuras más masivas jamás erigidas por los mayas se construyeron durante el período Preclásico.La especialización artesanal habría requerido albañiles y yeseros dedicados en el Preclásico Tardío, y habría requerido planificadores y arquitectos.

Diseño urbano

Las ciudades mayas no estaban planificadas formalmente y estaban sujetas a una expansión irregular, con la adición desordenada de palacios, templos y otros edificios. La mayoría de las ciudades mayas tendían a crecer hacia afuera desde el centro y hacia arriba a medida que se superponían nuevas estructuras a la arquitectura anterior. Las ciudades mayas solían tener un centro ceremonial y administrativo rodeado por una gran extensión irregular de complejos residenciales. Los centros de todas las ciudades mayas presentaban recintos sagrados, a veces separados de las áreas residenciales cercanas por muros.Estos recintos contenían templos piramidales y otra arquitectura monumental dedicada a actividades de élite, como plataformas basales que sostenían complejos residenciales administrativos o de élite. Se levantaron monumentos esculpidos para registrar las hazañas de la dinastía gobernante. Los centros de las ciudades también presentaban plazas, juegos de pelota sagrados y edificios utilizados para mercados y escuelas. Con frecuencia, las calzadas unían el centro con las zonas periféricas de la ciudad.Algunas de estas clases de arquitectura formaron grupos menores en las áreas periféricas de la ciudad, que sirvieron como centros sagrados para linajes no reales. Las áreas adyacentes a estos recintos sagrados incluían complejos residenciales que albergaban linajes ricos. Los más grandes y ricos de estos complejos de élite a veces poseían esculturas y un arte de artesanía igual al del arte real.

El centro ceremonial de la ciudad maya era donde vivía la élite gobernante y donde se realizaban las funciones administrativas de la ciudad, junto con las ceremonias religiosas. También era donde los habitantes de la ciudad se reunían para las actividades públicas. Los complejos residenciales de élite ocupaban los mejores terrenos alrededor del centro de la ciudad, mientras que los plebeyos tenían sus residencias dispersas más lejos del centro ceremonial. Las unidades residenciales se construyeron sobre plataformas de piedra para elevarlas por encima del nivel de las inundaciones de la temporada de lluvias.

Materiales y métodos de construcción.

Los mayas construyeron sus ciudades con tecnología neolítica; construyeron sus estructuras tanto con materiales perecederos como con piedra. El tipo exacto de piedra utilizada en la construcción de mampostería variaba según los recursos locales disponibles y esto también afectaba el estilo de construcción. En una amplia franja del área maya, la piedra caliza estuvo disponible de inmediato. La piedra caliza local es relativamente suave cuando está recién cortada, pero se endurece con la exposición. Había gran variedad en la calidad de la piedra caliza, disponiéndose de piedra de buena calidad en la región del Usumacinta; en el norte de Yucatán, la piedra caliza utilizada en la construcción era de calidad relativamente mala. En Copán se usó toba volcánica, y en la cercana Quiriguá se empleó arenisca. En Comalcalco, donde la piedra adecuada no estaba disponible localmente,Se emplearon ladrillos cocidos. La piedra caliza se quemaba a altas temperaturas para fabricar cemento, yeso y estuco. Se usó cemento a base de cal para sellar la mampostería en su lugar, y los bloques de piedra se formaron usando abrasión con cuerda y agua, y con herramientas de obsidiana. Los mayas no empleaban una rueda funcional, por lo que todas las cargas se transportaban en literas, barcazas o rodaban sobre troncos. Las cargas pesadas se levantaban con cuerdas, pero probablemente sin emplear poleas.

La madera se utilizó para vigas y dinteles, incluso en estructuras de mampostería. A lo largo de la historia maya, se continuaron construyendo chozas comunes y algunos templos con postes de madera y techo de paja. También se aplicó Adobe; este consistía en barro reforzado con paja y se aplicaba como revestimiento sobre las paredes de chozas de palos tejidos. Al igual que la madera y la paja, el adobe se utilizó a lo largo de la historia maya, incluso después del desarrollo de las estructuras de mampostería. En el área maya del sur, el adobe se empleó en la arquitectura monumental cuando no se disponía localmente de piedra adecuada.

Principales tipos de construcción

Las grandes ciudades de la civilización maya estaban compuestas por templos piramidales, palacios, juegos de pelota, sacbeob (calzadas elevadas), patios y plazas. Algunas ciudades también poseían extensos sistemas hidráulicos o murallas defensivas. Los exteriores de la mayoría de los edificios estaban pintados, ya sea en uno o varios colores, o con imágenes. Muchos edificios estaban adornados con esculturas o relieves de estuco pintado.

Palacios y acrópolis

Estos complejos generalmente estaban ubicados en el núcleo del sitio, al lado de una plaza principal. Los palacios mayas consistían en una plataforma que soportaba una estructura de varios cuartos. El término acrópolis, en un contexto maya, se refiere a un complejo de estructuras construidas sobre plataformas de altura variable. Los palacios y las acrópolis eran esencialmente complejos residenciales de élite. Por lo general, se extendían horizontalmente a diferencia de las imponentes pirámides mayas y, a menudo, tenían acceso restringido. Algunas estructuras en maya acropoleis sostenían peines de techo. Las habitaciones a menudo tenían bancos de piedra, que se usaban para dormir, y los agujeros indicaban dónde colgaban las cortinas. Los grandes palacios, como el de Palenque, podían equiparse con un suministro de agua y, a menudo, se encontraban baños de vapor dentro del complejo o en sus cercanías. Durante el Clásico Temprano, a veces se enterraba a los gobernantes debajo del complejo de la acrópolis.Algunas habitaciones de los palacios eran verdaderas salas del trono; en el palacio real de Palenque había una serie de salas del trono que se utilizaban para eventos importantes, incluida la toma de posesión de nuevos reyes.

Los palacios suelen estar dispuestos alrededor de uno o más patios, con sus fachadas hacia el interior; algunos ejemplos están adornados con esculturas. Algunos palacios poseen descripciones jeroglíficas asociadas que los identifican como residencias reales de gobernantes nombrados. Existe abundante evidencia de que los palacios eran mucho más que simples residencias de élite y que en ellos se desarrollaba una variedad de actividades cortesanas, incluidas audiencias, recepciones formales e importantes rituales.

Pirámides y templos

A veces se hace referencia a los templos en los textos jeroglíficos como kʼuh nah , que significa "casa de dios". Los templos se levantaban sobre plataformas, la mayoría de las veces sobre una pirámide. Los primeros templos probablemente fueron cabañas con techo de paja construidas sobre plataformas bajas. Para el período Preclásico Tardío, sus muros eran de piedra y el desarrollo del arco voladizo permitió que los techos de piedra reemplazaran a los de paja. Para el período Clásico, los techos de los templos se remataban con peinetas que se extendían a la altura del templo y servían como base para el arte monumental. Los santuarios del templo contenían entre una y tres habitaciones y estaban dedicados a deidades importantes. Tal deidad podría ser uno de los dioses patronos de la ciudad o un antepasado deificado. En general, las pirámides independientes eran santuarios en honor a poderosos antepasados.

E-Grupos y observatorios

Los mayas eran agudos observadores del sol, las estrellas y los planetas. Los E-Groups eran un arreglo particular de templos que eran relativamente comunes en la región maya; toman sus nombres del Grupo E de Uaxactún. Consistían en tres pequeñas estructuras enfrentadas a una cuarta estructura y se usaban para marcar los solsticios y equinoccios. Los primeros ejemplos datan del período Preclásico. El complejo Mundo Perdido en Tikal comenzó como un Grupo E construido hacia fines del Preclásico Medio.Debido a su naturaleza, el diseño básico de un E-Group era constante. Se construyó una estructura en el lado oeste de una plaza; por lo general, era una pirámide radial con escaleras orientadas hacia los puntos cardinales. Daba al este a través de la plaza hacia tres pequeños templos en el lado opuesto. Desde la pirámide oeste, se veía salir el sol sobre estos templos en los solsticios y equinoccios. Los E-Groups se crearon en el centro y el sur del área maya durante más de un milenio; no todos estaban correctamente alineados como observatorios, y su función pudo haber sido simbólica.

Además de los E-Groups, los mayas construyeron otras estructuras dedicadas a observar los movimientos de los cuerpos celestes. Muchos edificios mayas estaban alineados con cuerpos astronómicos, incluido el planeta Venus y varias constelaciones. La estructura Caracol en Chichén Itzá era un edificio circular de varios niveles, con una superestructura cónica. Tiene ventanas en hendidura que marcaban los movimientos de Venus. En Copán, se levantaron un par de estelas para marcar la posición del sol poniente en los equinoccios.

Pirámides triádicas

Las pirámides triádicas aparecieron por primera vez en el Preclásico. Consistían en una estructura dominante flanqueada por dos edificios más pequeños que daban al interior, todos montados sobre una sola plataforma basal. La pirámide triádica más grande conocida se construyó en El Mirador en la cuenca del Petén; cubre un área seis veces más grande que la cubierta por el Templo IV, la pirámide más grande de Tikal. Las tres superestructuras tienen escaleras que conducen desde la plaza central hasta la parte superior de la plataforma basal. No se conocen precursores establecidos de forma segura de los Grupos Triádicos, pero es posible que se hayan desarrollado a partir de la construcción de la cordillera oriental de los complejos de Grupos E. La forma triádica fue la forma arquitectónica predominante en la región de Petén durante el Preclásico Tardío. Se conocen ejemplos de pirámides triádicas de hasta 88 sitios arqueológicos.En Nakbe, hay al menos una docena de ejemplos de complejos triádicos y las cuatro estructuras más grandes de la ciudad son de naturaleza triádica. En El Mirador hay probablemente hasta 36 estructuras triádicas. Incluso se conocen ejemplos de la forma triádica de Dzibilchaltun en el extremo norte de la Península de Yucatán y Qʼumarkaj en las Tierras Altas de Guatemala. La pirámide triádica siguió siendo una forma arquitectónica popular durante siglos después de que se construyeron los primeros ejemplos; continuó en uso hasta el Período Clásico, y se encontraron ejemplos posteriores en Uaxactun, Caracol, Seibal, Nakum, Tikal y Palenque. El ejemplo de Qʼumarkaj es el único que se ha fechado en el Período Posclásico. La forma de templo triple de la pirámide triádica parece estar relacionada con la mitología maya.

Juegos de pelota

El juego de pelota es una forma de arquitectura pan-mesoamericana distintiva. Aunque la mayoría de los juegos de pelota mayas datan del período Clásico, los primeros ejemplos aparecieron alrededor del año 1000 aC en el noroeste de Yucatán, durante el Preclásico Medio. En el momento del contacto español, los juegos de pelota solo estaban en uso en las tierras altas de Guatemala, en ciudades como Qʼumarkaj e Iximche. A lo largo de la historia maya, los juegos de pelota mantuvieron una forma característica que consistía en una forma de ɪ, con un área de juego central que terminaba en dos zonas de anotación transversales. El área de juego central suele medir entre 20 y 30 metros (66 y 98 pies) de largo y está flanqueada por dos estructuras laterales que se elevaban hasta 3 o 4 metros (9,8 o 13,1 pies) de altura.Las plataformas laterales a menudo sostenían estructuras que pudieron albergar a espectadores privilegiados. El Gran Juego de Pelota en Chichén Itzá es el más grande de Mesoamérica, mide 83 metros (272 pies) de largo por 30 metros (98 pies) de ancho, con paredes de 8,2 metros (27 pies) de altura.

Estilos arquitectónicos regionales

Aunque las ciudades mayas compartían muchas características comunes, había una variación considerable en el estilo arquitectónico. Dichos estilos fueron influenciados por los materiales de construcción disponibles localmente, el clima, la topografía y las preferencias locales. En el Clásico Tardío, estas diferencias locales se convirtieron en estilos arquitectónicos regionales distintivos.

Central Petén

El estilo arquitectónico central de Petén sigue el modelo de la gran ciudad de Tikal. El estilo se caracteriza por pirámides altas que sostienen un santuario en la cima adornado con un peine de techo y al que se accede por una sola puerta. Otras características son el uso de parejas estela-altar y la decoración de fachadas arquitectónicas, dinteles y crestas de techo con esculturas en relieve de gobernantes y dioses. Uno de los mejores ejemplos de la arquitectura de estilo de Petén Central es el Templo I de Tikal. Ejemplos de sitios en el estilo de Petén Central incluyen Altun Ha, Calakmul, Holmul, Ixkun, Nakum, Naranjo y Yaxhá.

Puuc

El ejemplo de la arquitectura de estilo Puuc es Uxmal. El estilo se desarrolló en las Colinas Puuc del noroeste de Yucatán; durante el Clásico Terminal se extendió más allá de esta región central a lo largo del norte de la península de Yucatán. Los sitios Puuc reemplazaron los núcleos de escombros con cemento de cal, lo que resultó en muros más fuertes y también fortalecieron sus arcos de ménsula;esto permitió que las ciudades de estilo Puuc construyeran arcos de entrada independientes. Las fachadas superiores de los edificios estaban decoradas con piedras precortadas en forma de mosaico, erigidas frente al núcleo, formando composiciones elaboradas de deidades de nariz larga como el dios de la lluvia Chaac y la Deidad Ave Principal. Los motivos también incluían patrones geométricos, celosías y carretes, posiblemente influenciados por estilos del altiplano oaxaqueño, fuera del área maya. En cambio, las fachadas inferiores quedaron sin decorar. Las crestas de techo eran relativamente poco comunes en los sitios Puuc.

Chenes

El estilo Chenes es muy similar al estilo Puuc, pero es anterior al uso de las fachadas de mosaicos de la región Puuc. Presentaba fachadas completamente adornadas en las secciones superior e inferior de las estructuras. Algunas puertas estaban rodeadas por máscaras de mosaico de monstruos que representaban deidades de la montaña o del cielo, identificando las puertas como entradas al reino sobrenatural. Algunos edificios contenían escaleras interiores que accedían a diferentes niveles. El estilo Chenes se encuentra más comúnmente en la parte sur de la península de Yucatán, aunque se pueden encontrar edificios individuales en el estilo en otras partes de la península. Ejemplos de sitios Chenes incluyen Dzibilnocac, Hochob, Santa Rosa Xtampak y Tabasqueño.

Río Bec

El estilo Río Bec forma una subregión del estilo Chenes y también presenta elementos del estilo Petén Central, como crestas de techo prominentes. Sus palacios se caracterizan por su decoración de falsas torres, carentes de estancias interiores, con escalinatas empinadas, casi verticales, y puertas falsas. Estas torres estaban adornadas con máscaras de deidades y fueron construidas para impresionar al espectador, en lugar de cumplir una función práctica. Tales torres falsas solo se encuentran en la región de Río Bec. Los sitios de Río Bec incluyen Chicanná, Hormiguero y Xpuhil.

Usumacinta

El estilo Usumacinta se desarrolló en el terreno montañoso de la cuenca del Usumacinta. Las ciudades aprovecharon las laderas para sustentar su arquitectura principal, como en Palenque y Yaxchilán. Los sitios modificaron las bóvedas de ménsulas para permitir paredes más delgadas y múltiples puertas de acceso a los templos. Al igual que en Petén, las crestas de los techos adornaban las estructuras principales. Los palacios tenían múltiples entradas que usaban entradas de postes y dinteles en lugar de bóvedas de ménsulas. Muchos sitios erigieron estelas, pero Palenque, en cambio, desarrolló paneles finamente esculpidos para decorar sus edificios.

Idioma

Antes del 2000 a. C., los mayas hablaban un solo idioma, denominado protomaya por los lingüistas. El análisis lingüístico del vocabulario proto-maya reconstruido sugiere que la patria original de los proto-maya estaba en el altiplano occidental o norte de Guatemala, aunque la evidencia no es concluyente. El protomaya se separó durante el período Preclásico para formar los principales grupos lingüísticos mayas que componen la familia, incluidos el huasteco, el mayor kʼicheʼan, el mayor qʼanjobalan, el mamean, el tzʼeltalan-chʼolan y el yucateco. Estos grupos se separaron aún más durante la era precolombina para formar más de 30 idiomas que han sobrevivido hasta los tiempos modernos. El idioma de casi todos los textos mayas del período Clásico en toda el área maya ha sido identificado como chʼolan;El texto del Preclásico Tardío de Kaminaljuyu, en las tierras altas, también parece estar en chola o estar relacionado con él. El uso del chʼolan como idioma del texto maya no indica necesariamente que fuera el idioma comúnmente utilizado por la población local; puede haber sido equivalente al latín medieval como idioma ritual o de prestigio. El chʼolan clásico puede haber sido el idioma de prestigio de la élite maya clásica, utilizado en la comunicación entre estados, como la diplomacia y el comercio. Para el período Posclásico, el yucateco también se escribía en códices mayas junto con el cholano.

Escritura y alfabetización

El sistema de escritura maya es uno de los logros sobresalientes de los habitantes precolombinos de las Américas. Fue el sistema de escritura más sofisticado y desarrollado de más de una docena de sistemas que se desarrollaron en Mesoamérica. Las primeras inscripciones en una escritura maya identificable datan del 300 al 200 a. C., en la cuenca del Petén. Sin embargo, esto está precedido por varios otros sistemas de escritura mesoamericanos, como las escrituras epi-olmeca y zapoteca. La escritura maya temprana apareció en la costa del Pacífico de Guatemala a fines del siglo I d. C. o principios del siglo II. Las similitudes entre la escritura ístmica y la escritura maya temprana de la costa del Pacífico sugieren que los dos sistemas se desarrollaron en conjunto.Alrededor del año 250 dC, la escritura maya se había convertido en un sistema de escritura más formalizado y consistente.

La Iglesia Católica y los funcionarios coloniales, en particular el obispo Diego de Landa, destruyeron los textos mayas dondequiera que los encontraron, y con ellos el conocimiento de la escritura maya, pero por casualidad se han conservado tres libros precolombinos indiscutibles que datan del período Posclásico. Estos son conocidos como el Códice de Madrid , el Códice de Dresde y el Códice de París . Sobreviven algunas páginas de una cuarta, el Grolier Codex , cuya autenticidad se discute. La arqueología realizada en sitios mayas a menudo revela otros fragmentos, trozos rectangulares de yeso y pedacitos de pintura que eran códices; Sin embargo, estos tentadores restos están demasiado dañados para que sobrevivan las inscripciones, ya que la mayor parte del material orgánico se ha descompuesto.En referencia a los pocos escritos mayas existentes, Michael D. Coe declaró:

[N]uestro conocimiento del pensamiento maya antiguo debe representar solo una pequeña fracción de la imagen completa, ya que de los miles de libros en los que se registró todo el alcance de su aprendizaje y ritual, solo cuatro han sobrevivido hasta los tiempos modernos (como si todos que la posteridad sabía de nosotros mismos se basarían en tres libros de oración y 'Pilgrim's Progress').—  Michael D. Coe, The Maya , Londres: Thames and Hudson, 6.ª ed., 1999, págs. 199–200.

La mayoría de los escritos mayas precolombinos que sobreviven datan del período Clásico y están contenidos en inscripciones en piedra de sitios mayas, como estelas o vasijas de cerámica. Otros medios incluyen los códices antes mencionados, fachadas de estuco, frescos, dinteles de madera, paredes de cuevas y artefactos portátiles elaborados con una variedad de materiales, incluidos hueso, concha, obsidiana y jade.

Sistema de escritura

El sistema de escritura maya (a menudo llamado jeroglíficos por un parecido superficial con la escritura del Antiguo Egipto) es un sistema de escritura logosilábico, que combina un silabario de signos fonéticos que representan sílabas con un logograma que representa palabras enteras. Entre los sistemas de escritura del Nuevo Mundo precolombino, la escritura maya representa más fielmente el idioma hablado. En un momento dado, no se usaban más de 500 glifos, de los cuales unos 200 (incluidas las variaciones) eran fonéticos.

La escritura maya estuvo en uso hasta la llegada de los europeos, con un pico de uso durante el Período Clásico. Se han recuperado más de 10.000 textos individuales, en su mayoría inscritos en monumentos de piedra, dinteles, estelas y cerámica. Los mayas también produjeron textos pintados en una forma de papel fabricado con corteza de árbol procesada, generalmente conocida ahora por su nombre en idioma náhuatl, amatl , que se usa para producir códices. La habilidad y el conocimiento de la escritura maya persistió entre segmentos de la población hasta la conquista española. El conocimiento se perdió posteriormente, como resultado del impacto de la conquista en la sociedad maya.

El desciframiento y recuperación del conocimiento de la escritura maya ha sido un proceso largo y laborioso. Algunos elementos se descifraron por primera vez a fines del siglo XIX y principios del XX, principalmente las partes que tienen que ver con los números, el calendario maya y la astronomía. Se lograron grandes avances entre los años 50 y 70, y se aceleraron rápidamente a partir de entonces. A fines del siglo XX, los eruditos pudieron leer la mayoría de los textos mayas y el trabajo en curso continúa para esclarecer aún más el contenido.

Escritura logosilábica

La unidad básica del texto logosilábico maya es el bloque de glifos, que transcribe una palabra o frase. El bloque se compone de uno o más glifos individuales unidos entre sí para formar el bloque de glifos, y los bloques de glifos individuales generalmente están separados por un espacio. Los bloques de glifos generalmente se organizan en un patrón de cuadrícula. Para facilitar la referencia, los epigrafistas se refieren a los bloques de glifos de izquierda a derecha alfabéticamente y de arriba a abajo numéricamente. Por lo tanto, se puede identificar cualquier bloque de glifos en un fragmento de texto. C4 sería el tercer bloque contando desde la izquierda y el cuarto bloque contando hacia abajo. Si un monumento o artefacto tiene más de una inscripción, las etiquetas de las columnas no se repiten, sino que continúan en la serie alfabética; si hay más de 26 columnas, el etiquetado continúa como A', B', etc.

Aunque el texto maya se puede distribuir de diversas maneras, por lo general se organiza en columnas dobles de bloques de glifos. El orden de lectura del texto comienza en la parte superior izquierda (bloque A1), continúa hasta el segundo bloque en la columna doble (B1), luego baja una fila y comienza de nuevo desde la mitad izquierda de la columna doble (A2), y así continúa en forma de zig-zag. Una vez que se llega al fondo, la inscripción continúa desde la parte superior izquierda de la siguiente columna doble. Cuando una inscripción termina en una sola columna (no emparejada), esta columna final generalmente se lee hacia abajo.

Los bloques de glifos individuales pueden estar compuestos por varios elementos. Estos consisten en el signo principal y cualquier afijo. Los signos principales representan el elemento principal del bloque y pueden ser un sustantivo, un verbo, un adverbio, un adjetivo o un signo fonético. Algunos signos principales son abstractos, algunos son imágenes del objeto que representan y otros son "variantes de la cabeza", personificaciones de la palabra que representan. Los afijos son elementos rectangulares más pequeños, generalmente unidos a un signo principal, aunque un bloque puede estar compuesto completamente de afijos. Los afijos pueden representar una amplia variedad de elementos del habla, incluidos sustantivos, verbos, sufijos verbales, preposiciones, pronombres y más. Se podían usar pequeñas secciones de un signo principal para representar todo el signo principal, y los escribas mayas eran muy ingeniosos en el uso y la adaptación de los elementos de los glifos.

Herramientas de escritura

Aunque el registro arqueológico no proporciona ejemplos de pinceles o bolígrafos, el análisis de los trazos de tinta en los códices posclásicos sugiere que se aplicó con un pincel con una punta hecha de cabello flexible. Una escultura del período Clásico de Copán, Honduras, representa a un escriba con un tintero hecho de una concha de caracol. Las excavaciones en Aguateca descubrieron una serie de artefactos de escribas de las residencias de escribas de estatus de élite, incluidas paletas y morteros y majas.

Escribas y alfabetización

Los plebeyos eran analfabetos; los escribas procedían de la élite. No se sabe si todos los miembros de la aristocracia sabían leer y escribir, aunque al menos algunas mujeres sí, ya que existen representaciones de escribas en el arte maya. Los escribas mayas se llamaban aj tzʼib , que significa "el que escribe o pinta". Probablemente hubo escuelas de escribas donde se enseñaba a escribir a los miembros de la aristocracia. La actividad de los escribas es identificable en el registro arqueológico; Jasaw Chan Kʼawiil I, rey de Tikal, fue enterrado con su bote de pintura. Algunos miembros menores de la dinastía real de Copán también han sido encontrados enterrados con sus útiles de escritura. Un palacio en Copán ha sido identificado como el de un noble linaje de escribas; está decorado con una escultura que incluye figuras que sostienen tinteros.

Aunque no se sabe mucho sobre los escribas mayas, algunos firmaron su trabajo, tanto en cerámica como en escultura de piedra. Por lo general, solo un escriba firmó una vasija de cerámica, pero se sabe que varios escultores han grabado sus nombres en esculturas de piedra; ocho escultores firmaron una estela en Piedras Negras. Sin embargo, la mayoría de las obras quedaron sin firmar por sus artistas.

Matemáticas

Al igual que las otras civilizaciones mesoamericanas, los mayas utilizaron un sistema de base 20 (vigesimal). El sistema de conteo de barras y puntos que es la base de los números mayas estaba en uso en Mesoamérica hacia el año 1000 a. C.; los mayas lo adoptaron en el Preclásico Tardío y agregaron el símbolo del cero. Esta puede haber sido la aparición más antigua conocida de la idea de un cero explícito en todo el mundo, aunque puede haber sido anterior al sistema babilónico. El primer uso explícito del cero ocurrió en monumentos que datan del 357 d.C. En sus primeros usos, el cero servía como marcador de posición, indicando la ausencia de un conteo calendárico particular. Esto más tarde se convirtió en un número que se utilizó para realizar cálculos,y fue utilizado en textos jeroglíficos durante más de mil años, hasta que el sistema de escritura fue extinguido por los españoles.

El sistema numérico básico consta de un punto para representar el uno y una barra para representar el cinco. En el período Posclásico, un símbolo de concha representaba el cero; durante el período Clásico se utilizaron otros glifos. Los números mayas del 0 al 19 usaban repeticiones de estos símbolos.El valor de un número estaba determinado por su posición; como un número desplazado hacia arriba, su valor básico multiplicado por veinte. De esta manera, el símbolo más bajo representaría unidades, el siguiente símbolo hacia arriba representaría múltiplos de veinte, y el símbolo de arriba representaría múltiplos de 400, y así sucesivamente. Por ejemplo, el número 884 se escribiría con cuatro puntos en el nivel más bajo, cuatro puntos en el siguiente nivel y dos puntos en el siguiente nivel, para dar 4×1 + 4×20 + 2×400 = 884 Usando este sistema, los mayas pudieron registrar números enormes. La suma simple se puede realizar sumando los puntos y las barras en dos columnas para dar el resultado en una tercera columna.

Calendario

El sistema calendárico maya, al igual que otros calendarios mesoamericanos, tuvo su origen en el período Preclásico. Sin embargo, fueron los mayas los que desarrollaron el calendario hasta su máxima sofisticación, registrando los ciclos lunares y solares, los eclipses y los movimientos de los planetas con gran precisión. En algunos casos, los cálculos mayas eran más precisos que los cálculos equivalentes del Viejo Mundo; por ejemplo, el año solar maya se calculó con mayor precisión que el año juliano. El calendario maya estaba intrínsecamente ligado al ritual maya y era fundamental para las prácticas religiosas mayas. El calendario combinaba una Cuenta Larga no repetitiva con tres ciclos entrelazados, cada uno de los cuales medía un período progresivamente mayor. Estos fueron el tzolkʼin de 260 días , el haabʼ de 365 días ,y la Rueda Calendárica de 52 años, resultante de la combinación del tzolkʼin con el haab' . También hubo ciclos calendáricos adicionales, como un ciclo de 819 días asociado con los cuatro cuadrantes de la cosmología maya, gobernado por cuatro aspectos diferentes del dios Kʼawiil.

La unidad básica en el calendario maya era un día, o kʼin , y 20 kʼin agrupados para formar un winal . La siguiente unidad, en lugar de multiplicarse por 20, como exige el sistema vigesimal, se multiplicó por 18 para proporcionar una aproximación aproximada del año solar (produciendo así 360 días). Este año de 360 ​​días se llamaba tun . Cada nivel sucesivo de multiplicación siguió el sistema vigesimal.

Período	Cálculo	Lapso	Años (aprox.)
familiares	1 día	1 día
ganar	1 x 20	20 días
hacer	18 x 20	360 dias	1 año
k'atun	20x18x20	7200 días	20 años
bak'tun	20x18x20x20	144.000 días	394 años
piktún	20x18x20x20x20	2.880.000 días	7,885 años
kalabtún	20x18x20x20x20x20	57.600.000 días	157.700 años
kinchiltún	20x18x20x20x20x20x20	1.152.000.000 días	3.154.004 años
alawtún	20x18x20x20x20x20x20x20	23.040.000.000 días	63.080.082 años

El tzolkʼin de 260 días proporcionó el ciclo básico de la ceremonia maya y los cimientos de la profecía maya. No se ha probado ninguna base astronómica para esta cuenta, y puede ser que la cuenta de 260 días se base en el período de gestación humana. Esto se ve reforzado por el uso del tzolkʼin para registrar las fechas de nacimiento y proporcionar la profecía correspondiente. El ciclo de 260 días repetía una serie de nombres de 20 días, con un número del 1 al 13 antepuesto para indicar en qué parte del ciclo ocurrió un día en particular.

El haab de 365 días fue producido por un ciclo de dieciocho winales de 20 días , completado por la adición de un período de 5 días llamado wayeb . Se consideraba que el wayeb era una época peligrosa, cuando se rompieron las barreras entre los reinos mortal y sobrenatural, lo que permitió que las deidades malignas cruzaran e interfirieran en las preocupaciones humanas. De manera similar al tzʼolkin , el winal nombrado estaría precedido por un número (del 0 al 19), en el caso del período wayeb más corto , los números del prefijo iban del 0 al 4. Dado que cada día en el tzʼolkin tenía un nombre y número (por ejemplo, 8 Ajaw), esto se entrelazaría con elhaab , produciendo un número y nombre adicional, para dar a cualquier día una designación más completa, por ejemplo 8 Ajaw 13 Keh. Tal nombre de día solo podría repetirse una vez cada 52 años, y los mayas se refieren a este período como la Ronda Calendárica. En la mayoría de las culturas mesoamericanas, el calendario redondo era la unidad más grande para medir el tiempo.

Al igual que con cualquier calendario no repetitivo, los mayas medían el tiempo desde un punto de inicio fijo. Los mayas establecieron el comienzo de su calendario como el final de un ciclo anterior de bakʼtun s, equivalente a un día en 3114 a. Los mayas creían que este era el día de la creación del mundo en su forma actual. Los mayas usaron el Calendario de Cuenta Larga para fijar cualquier día dado de la Ronda Calendárica dentro de su gran ciclo Piktun actual que consta de 20 bakʼtun s. Hubo alguna variación en el calendario, específicamente los textos en Palenque demuestran que el ciclo de piktun que terminó en 3114 aC tenía solo 13 bakʼtun s, pero otros usaron un ciclo de 13 + 20 bakʼtun en el piktun actual. Además, puede haber alguna variación regional en la forma en que se manejaron estos ciclos excepcionales.

Una fecha de cuenta larga completa constaba de un glifo introductorio seguido de cinco glifos que contaban el número de bakʼtun s, katʼun s, tun s, winal s y kʼin s desde el comienzo de la creación actual. A esto le seguiría la parte tzʼolkin de la fecha de la rueda calendárica, y después de una serie de glifos intermedios, la fecha de la cuenta larga terminaría con la parte Haab de la fecha de la rueda calendárica.

Correlación del calendario de Cuenta Larga

Aunque la Ronda Calendárica todavía se usa hoy en día, los mayas comenzaron a usar una Cuenta Corta abreviada durante el período Clásico Tardío. La Cuenta Corta es una cuenta de 13 kʼatunes. El Libro de Chilam Balam de Chumayel contiene la única referencia colonial a fechas clásicas de cuenta larga. La correlación más generalmente aceptada es la correlación de Goodman-Martínez-Thompson, o GMT. Esto equipara la fecha de Cuenta Larga 11.16.0.0.0 13 Ajaw 8 Xul con la fecha gregoriana del 12 de noviembre de 1539. Los epigrafistas Simon Martin y Nikolai Grube abogan por un cambio de dos días de la correlación GMT estándar.La Correlación de Spinden desplazaría las fechas de la Cuenta Larga hacia atrás en 260 años; también concuerda con la evidencia documental y se adapta mejor a la arqueología de la península de Yucatán, pero presenta problemas con el resto de la región maya. La correlación de George Vaillant cambiaría todas las fechas mayas 260 años después y acortaría en gran medida el período Posclásico. La datación por radiocarbono de dinteles de madera fechados en Tikal respalda la correlación GMT.

Astronomía

El famoso astrólogo John Dee usó un espejo de obsidiana azteca para ver el futuro. Podemos mirar por encima del hombro sus ideas, pero uno puede estar seguro de que en perspectiva estaba mucho más cerca de un sacerdote astrónomo maya que un astrónomo de nuestro siglo.—  J. Eric S. Thompson, Astronomía maya: transacciones filosóficas de la Royal Society , 1974

Los mayas realizaron meticulosas observaciones de los cuerpos celestes, registrando pacientemente datos astronómicos sobre los movimientos del sol, la luna, Venus y las estrellas. Esta información se usaba para la adivinación, por lo que la astronomía maya tenía esencialmente fines astrológicos. Aunque la astronomía maya fue utilizada principalmente por el sacerdocio para comprender los ciclos de tiempo pasados ​​y proyectarlos hacia el futuro para producir profecías, también tenía algunas aplicaciones prácticas, como proporcionar ayuda en la siembra y cosecha de cultivos. El sacerdocio refinó las observaciones y registró los eclipses de sol y luna, y los movimientos de Venus y las estrellas; estos se midieron contra eventos fechados en el pasado, asumiendo que eventos similares ocurrirían en el futuro cuando prevalecieran las mismas condiciones astronómicas.Las ilustraciones de los códices muestran que los sacerdotes hacían observaciones astronómicas a simple vista, asistidos por palos cruzados como dispositivo de observación. El análisis de los pocos códices posclásicos restantes ha revelado que, en el momento del contacto con los europeos, los mayas habían registrado tablas de eclipses, calendarios y conocimientos astronómicos que eran más precisos en ese momento que los conocimientos comparables en Europa.

Los mayas midieron el ciclo de Venus de 584 días con un error de solo dos horas. Cinco ciclos de Venus equivalían a ocho ciclos calendáricos haab de 365 días , y este período se registró en los códices. Los mayas también siguieron los movimientos de Júpiter, Marte y Mercurio. Cuando Venus se elevó como la Estrella de la Mañana, esto se asoció con el renacimiento de los Maya Hero Twins. Para los mayas, la salida helíaca de Venus estaba asociada con la destrucción y la agitación. Venus estaba estrechamente asociado con la guerra, y el jeroglífico que significa "guerra" incorporó el elemento de glifo que simboliza el planeta. Las líneas de visión a través de las ventanas del edificio Caracol en Chichén Itzá se alinean con los extremos más al norte y más al sur del camino de Venus.Los gobernantes mayas lanzaban campañas militares para coincidir con la salida helíaca o cósmica de Venus, y también sacrificaban cautivos importantes para coincidir con tales conjunciones.

Los eclipses solares y lunares se consideraban eventos especialmente peligrosos que podrían traer una catástrofe al mundo. En el Códice de Dresde , un eclipse solar está representado por una serpiente que devora el jeroglífico kʼin ("día"). Los eclipses se interpretaban como la mordedura del sol o la luna, y se registraban tablas lunares para que los mayas pudieran predecirlos y realizar las ceremonias apropiadas para evitar el desastre.

Religión y mitología

Al igual que el resto de Mesoamérica, los mayas creían en un reino sobrenatural habitado por una variedad de deidades poderosas que necesitaban ser aplacadas con ofrendas ceremoniales y prácticas rituales. En el centro de la práctica religiosa maya estaba la adoración de los antepasados ​​fallecidos, quienes intercedían por sus descendientes vivos en los tratos con el reino sobrenatural. Los primeros intermediarios entre los humanos y lo sobrenatural fueron los chamanes. El ritual maya incluía el uso de alucinógenos para chilan , sacerdotes oraculares. Las visiones de los chilan probablemente fueron facilitadas por el consumo de nenúfares, que son alucinógenos en altas dosis.A medida que se desarrollaba la civilización maya, la élite gobernante codificó la cosmovisión maya en cultos religiosos que justificaban su derecho a gobernar. En el Preclásico Tardío, este proceso culminó con la institución del rey divino, el kʼuhul ajaw, dotado del máximo poder político y religioso.

Los mayas vieron el cosmos como altamente estructurado. Había trece niveles en los cielos y nueve en el inframundo, con el mundo mortal en el medio. Cada nivel tenía cuatro direcciones cardinales asociadas con un color diferente; el norte era blanco, el este era rojo, el sur era amarillo y el oeste era negro. Las principales deidades tenían aspectos asociados con estas direcciones y colores.

Los hogares mayas enterraban a sus muertos debajo de los pisos, con ofrendas adecuadas al estatus social de la familia. Allí los muertos podían actuar como ancestros protectores. Los linajes mayas eran patrilineales, por lo que se enfatizaba la adoración de un ancestro masculino prominente, a menudo con un santuario doméstico. A medida que la sociedad maya se desarrolló y la élite se volvió más poderosa, la realeza maya convirtió sus santuarios domésticos en grandes pirámides que albergaban las tumbas de sus antepasados.

La creencia en fuerzas sobrenaturales impregnaba la vida maya e influía en todos sus aspectos, desde las actividades cotidianas más sencillas, como la preparación de alimentos, hasta el comercio, la política y las actividades de élite. Las deidades mayas gobernaban todos los aspectos del mundo, tanto visibles como invisibles.El sacerdocio maya era un grupo cerrado, atrayendo a sus miembros de la élite establecida; para el Clásico Temprano estaban registrando información ritual cada vez más compleja en sus libros jeroglíficos, incluyendo observaciones astronómicas, ciclos calendáricos, historia y mitología. Los sacerdotes realizaban ceremonias públicas que incluían banquetes, derramamientos de sangre, quema de incienso, música, danzas rituales y, en ciertas ocasiones, sacrificios humanos. Durante el período Clásico, el gobernante maya era el sumo sacerdote y el conducto directo entre los mortales y los dioses. Es muy probable que, entre los plebeyos, el chamanismo continuara en paralelo a la religión estatal. Para el Posclásico, el énfasis religioso había cambiado; hubo un aumento en la adoración de las imágenes de las deidades y un recurso más frecuente al sacrificio humano.

Los arqueólogos reconstruyen minuciosamente estas prácticas y creencias rituales utilizando varias técnicas. Un recurso importante, aunque incompleto, es la evidencia física, como escondites dedicatorios y otros depósitos rituales, santuarios y entierros con sus ofrendas funerarias asociadas. El arte, la arquitectura y la escritura mayas son otro recurso, y estos se pueden combinar con fuentes etnográficas, incluidos los registros de prácticas religiosas mayas realizados por los españoles durante la conquista.

Sacrificio humano

La sangre se consideraba una potente fuente de alimento para las deidades mayas, y el sacrificio de un ser vivo era una poderosa ofrenda de sangre. Por extensión, el sacrificio de una vida humana era la máxima ofrenda de sangre a los dioses, y los rituales mayas más importantes culminaban en el sacrificio humano. En general, solo se sacrificaban prisioneros de guerra de alto estatus, y los cautivos de menor estatus se utilizaban como mano de obra.

Rituales importantes como la dedicación de importantes proyectos de construcción o la entronización de un nuevo gobernante requerían una ofrenda humana. El sacrificio de un rey enemigo era el más preciado, y tal sacrificio involucraba la decapitación del gobernante cautivo, quizás en una recreación ritual de la decapitación del dios maya del maíz por parte de los dioses de la muerte. En el año 738 d. C., el rey vasallo Kʼakʼ Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá capturó a su señor supremo, Uaxaclajuun Ubʼaah Kʼawiil de Copán, y unos días después lo decapitó ritualmente. El sacrificio por decapitación se representa en el arte maya del período Clásico y, a veces, se realizaba después de que la víctima fuera torturada, siendo golpeada, desollada, quemada o destripada de diversas formas. Otro mito asociado con la decapitación fue el de los Héroes Gemelos narrado en el Popol Vuh.: jugando un juego de pelota contra los dioses del inframundo, los héroes lograron la victoria, pero uno de cada par de gemelos fue decapitado por sus oponentes.

Durante el período Posclásico, la forma más común de sacrificio humano era la extracción de corazón, influenciada por los ritos de los aztecas en el Valle de México; esto generalmente tenía lugar en el patio de un templo, o en la cima de la pirámide. En un ritual, los sacerdotes asistentes desollarían el cadáver, excepto las manos y los pies, y el sacerdote oficiante se vestiría con la piel de la víctima del sacrificio y realizaría una danza ritual que simboliza el renacimiento de la vida. Las investigaciones arqueológicas indican que el sacrificio de corazones se practicaba ya en el período Clásico.

Deidades

El mundo maya estaba poblado por una gran variedad de deidades, entidades sobrenaturales y fuerzas sagradas. Los mayas tenían una interpretación tan amplia de lo sagrado que identificar distintas deidades con funciones específicas es inexacto. La interpretación maya de las deidades estaba estrechamente ligada al calendario, la astronomía y su cosmología.La importancia de una deidad, sus características y sus asociaciones variaban según el movimiento de los cuerpos celestes. Por lo tanto, la interpretación sacerdotal de los registros y libros astronómicos era crucial, ya que el sacerdote entendería qué deidad requería una propiciación ritual, cuándo se debían realizar las ceremonias correctas y cuál sería una ofrenda apropiada. Cada deidad tenía cuatro manifestaciones, asociadas a los puntos cardinales, cada una identificada con un color diferente. También tenían un aspecto dual día-noche/vida-muerte.

Itzamna era el dios creador, pero también encarnaba el cosmos, y era simultáneamente un dios sol; Kʼinich Ahau, el sol del día, era uno de sus aspectos. Los reyes mayas se identificaron con frecuencia con Kʼinich Ahau. Itzamná también tenía un aspecto de sol nocturno, el Jaguar Nocturno, que representaba al sol en su viaje por el inframundo. Los cuatro Pawatunes sostenían los rincones del reino de los mortales; en los cielos, los Bacabs cumplieron la misma función. Además de sus cuatro aspectos principales, los Bakabs tenían docenas de otros aspectos que no se comprenden bien. Los cuatro Chaacs eran dioses de la tormenta que controlaban los truenos, los relámpagos y las lluvias. Cada uno de los nueve señores de la noche gobernaba uno de los reinos del inframundo.Otras deidades importantes incluyeron a la diosa de la luna, el dios del maíz y los Héroes Gemelos.

El Popol Vuh fue escrito en escritura latina a principios de la época colonial y probablemente fue transcrito de un libro de jeroglíficos por un noble maya kʼicheʼ desconocido. Es una de las obras más destacadas de la literatura indígena de América. El Popul Vuh relata la creación mítica del mundo, la leyenda de los Héroes Gemelos y la historia del reino Posclásico Kʼicheʼ. Las deidades registradas en el Popul Vuh incluyen a Hun Hunahpu, que algunos creen que es el dios del maíz kʼicheʼ, y una tríada de deidades lideradas por el patrón kʼicheʼ Tohil, que también incluye a la diosa de la luna Awilix y al dios de la montaña Jacawitz.

Al igual que otras culturas mesoamericanas, los mayas adoraban deidades serpientes emplumadas. Tal adoración era rara durante el período Clásico, pero para el Posclásico la serpiente emplumada se había extendido tanto a la península de Yucatán como a las tierras altas de Guatemala. En Yucatán, la deidad de la serpiente emplumada era Kukulkan, entre los kʼicheʼ era Qʼuqʼumatz. Kukulkan tuvo sus orígenes en la Serpiente de la Guerra del período Clásico, Waxaklahun Ubah Kan , y también ha sido identificada como la versión Posclásica de la Serpiente de la Visión del arte Maya Clásico. Aunque el culto a Kukulkán tuvo sus orígenes en estas tradiciones mayas anteriores, el culto a Kukulkán estuvo fuertemente influenciado por el culto a Quetzalcóatl del centro de México.Asimismo, Qʼuqʼumatz tuvo un origen compuesto, combinando los atributos del Quetzalcóatl mexicano con aspectos del período Clásico Itzamná.

Agricultura

Los antiguos mayas tenían diversos y sofisticados métodos de producción de alimentos. Se creía que la agricultura itinerante (roza y quema) proporcionaba la mayor parte de su alimento, pero ahora se cree que los campos elevados permanentes, las terrazas, la jardinería intensiva, los jardines forestales y los barbechos controlados también fueron cruciales para sustentar a las grandes poblaciones del período Clásico en Algunas áreas. De hecho, la evidencia de estos diferentes sistemas agrícolas persiste hoy en día: los campos elevados conectados por canales se pueden ver en fotografías aéreas. La composición de especies de la selva tropical contemporánea tiene una abundancia significativamente mayor de especies de valor económico para los antiguos mayas en áreas que estaban densamente pobladas en la época precolombina.y los registros de polen en los sedimentos lacustres sugieren que el maíz, la mandioca, las semillas de girasol, el algodón y otros cultivos se han cultivado en asociación con la deforestación en Mesoamérica desde al menos el 2500 a.

Los alimentos básicos de la dieta maya eran el maíz, los frijoles y las calabazas. Estos se complementaron con una amplia variedad de otras plantas cultivadas en jardines o recolectadas en el bosque. En Joya de Cerén, una erupción volcánica conservó un registro de alimentos almacenados en los hogares mayas, entre ellos chiles y tomates. Las semillas de algodón estaban en proceso de ser molidas, quizás para producir aceite de cocina. Además de los alimentos básicos, los mayas también cultivaron cultivos de prestigio como el algodón, el cacao y la vainilla. El cacao era especialmente apreciado por la élite, que consumía bebidas de chocolate. El algodón se hilaba, teñía y tejía en valiosos textiles para ser comercializados.

Los mayas tenían pocos animales domésticos; los perros fueron domesticados hacia el 3000 a. C. y el pato real hacia el Posclásico Tardío. Los pavos ocelados no eran aptos para la domesticación, pero fueron reunidos en la naturaleza y encerrados para su engorde. Todos estos fueron utilizados como animales de alimentación; los perros también se utilizaron para la caza. Es posible que los ciervos también fueran encerrados y engordados.

Sitios mayas

Hay cientos de sitios mayas repartidos en cinco países: Belice, El Salvador, Guatemala, Honduras y México. Los seis sitios con arquitectura o escultura particularmente sobresalientes son Chichén Itzá, Palenque, Uxmal y Yaxchilán en México, Tikal en Guatemala y Copán en Honduras. Otros sitios importantes, pero de difícil acceso, incluyen Calakmul y El Mirador. Los principales sitios de la región Puuc, después de Uxmal, son Kabah, Labná y Sayil. En el oriente de la península de Yucatán se encuentran Cobá y el pequeño sitio de Tulum.Los sitios de Río Bec de la base de la península incluyen Becan, Chicanná, Kohunlich y Xpuhil. Los sitios más destacados de Chiapas, además de Palenque y Yaxchilán, son Bonampak y Toniná. En el Altiplano guatemalteco se encuentran Iximche, Kaminaljuyu, Mixco Viejo y Qʼumarkaj (también conocido como Utatlán). En las tierras bajas del norte de Petén en Guatemala hay muchos sitios, aunque aparte de Tikal, el acceso es generalmente difícil. Algunos de los sitios de Petén son Dos Pilas, Seibal y Uaxactún. Los sitios importantes en Belice incluyen Altun Ha, Caracol y Xunantunich.

Colecciones del museo

Hay muchos museos en todo el mundo con artefactos mayas en sus colecciones. La Fundación para el Avance de los Estudios Mesoamericanos enumera más de 250 museos en su base de datos de Museos Mayas, y la Asociación Europea de Mayas enumera poco menos de 50 museos solo en Europa.