Cinismo (filosofía)

El cinismo o escuela cínica (griego antiguo: κυνισμός) es una escuela de pensamiento de la filosofía griega antigua practicada por los cínicos (griego antiguo: Κυνικοί; latín: Cynici). Para los cínicos, el propósito de la vida es vivir en virtud, de acuerdo con la naturaleza. Como criaturas racionales, las personas pueden obtener la felicidad mediante un entrenamiento riguroso y viviendo de una manera que les sea natural, rechazando todos los deseos convencionales de riqueza, poder y fama, e incluso burlándose de las convenciones abierta y burlonamente en público. En cambio, debían llevar una vida sencilla libre de todas las posesiones.

El primer filósofo en esbozar estos temas fue Antístenes, que había sido alumno de Sócrates a finales del siglo V  a . Le siguió Diógenes, que vivía en una vasija de cerámica en las calles de Atenas. Diógenes llevó el cinismo a sus extremos lógicos y llegó a ser visto como el filósofo cínico arquetípico. Le siguió Crates de Tebas, quien regaló una gran fortuna para que pudiera vivir una vida de pobreza cínica en Atenas.

El cinismo disminuyó gradualmente en importancia después del siglo III a. C., pero experimentó un renacimiento con el surgimiento del Imperio Romano en el siglo I. Se podían encontrar cínicos mendigando y predicando en todas las ciudades del imperio, y en el cristianismo primitivo aparecieron ideas ascéticas y retóricas similares. En el siglo XIX, el énfasis en los aspectos negativos de la filosofía cínica llevó a la comprensión moderna del cinismo como una disposición de incredulidad en la sinceridad o bondad de los motivos y acciones humanos.

Origen del nombre cínico

El término cínico deriva del griego antiguo κυνικός (kynikos)  'parecido a un perro', y κύων (kyôn)  'perro' (genitivo: kynos ). Una explicación ofrecida en la antigüedad de por qué los cínicos eran llamados "perros" era que el primer cínico, Antístenes, enseñaba en el gimnasio de Cynosarges en Atenas. La palabra cynosarges significa el "lugar del perro blanco". Parece seguro, sin embargo, que la palabra perro también fue lanzada a los primeros cínicos como un insulto por su rechazo desvergonzado de las costumbres convencionales y su decisión de vivir en la calle. Diógenes, en particular, fue referido como el "Perro",una distinción con la que parece haberse deleitado, afirmando que "otros perros muerden a sus enemigos, yo muerdo a mis amigos para salvarlos". Los cínicos posteriores también buscaron convertir la palabra en su beneficio, como explicó un comentarista posterior:

Hay cuatro razones por las que los cínicos se llaman así. Primero por la indiferencia de su forma de vida, pues hacen un culto a la indiferencia y, como los perros, comen y hacen el amor en público, andan descalzos y duermen en tinas y en las encrucijadas. La segunda razón es que el perro es un animal desvergonzado, y hacen un culto a la desvergüenza, no como inferior a la modestia, sino como superior a ella. La tercera razón es que el perro es un buen guardián y protegen los principios de su filosofía. La cuarta razón es que el perro es un animal discriminatorio que puede distinguir entre sus amigos y enemigos. Así reconocen como amigos a los que son aptos para la filosofía, y los reciben amablemente, mientras que a los incapaces los ahuyentan, como perros, ladrándoles.

Filosofía

El cinismo es una de las más llamativas de todas las filosofías helenísticas. Pretendía ofrecer a las personas la posibilidad de la felicidad y la liberación del sufrimiento en una era de incertidumbre. Aunque nunca hubo una doctrina cínica oficial, los principios fundamentales del cinismo se pueden resumir de la siguiente manera:

• El objetivo de la vida es la eudaimonía y la claridad mental o lucidez (ἁτυφια), literalmente "libertad del humo (τύφος)", que significaba creencia falsa, insensatez, locura y presunción.
• La eudaimonía se logra viviendo de acuerdo con la Naturaleza tal como la entiende la razón humana.
• La arrogancia (τύφος) es causada por falsos juicios de valor, que provocan emociones negativas, deseos antinaturales y un carácter vicioso.
• La eudaimonía , o el florecimiento humano, depende de la autosuficiencia (αὐτάρκεια), la ecuanimidad, la areté , el amor a la humanidad, la parresía y la indiferencia ante las vicisitudes de la vida ( adiaphora ἁδιαφορία).
• Uno progresa hacia el florecimiento y la claridad a través de prácticas ascéticas (ἄσκησις) que lo ayudan a liberarse de influencias como la riqueza, la fama y el poder que no tienen valor en la Naturaleza. En cambio, promovieron vivir una vida de ponos. Para los cínicos, esto no parecía significar trabajo físico real. Diógenes de Sinope, por ejemplo, vivía de la mendicidad, no del trabajo manual. Más bien, significa elegir deliberadamente una vida dura, por ejemplo, usar solo una capa delgada y andar descalzo en invierno.
• Un cínico practica la desvergüenza o el descaro (Αναιδεια) y desfigura el nomos de la sociedad: las leyes, costumbres y convenciones sociales que la gente da por sentado.

Así, un cínico no tiene propiedad y rechaza todos los valores convencionales de dinero, fama, poder y reputación. Una vida vivida de acuerdo con la naturaleza requiere solo las necesidades básicas requeridas para la existencia, y uno puede liberarse liberándose de cualquier necesidad que sea el resultado de la convención. Los cínicos adoptaron a Heracles como su héroe, como personificación del cínico ideal. Heracles "fue él quien trajo a Cerbero, el sabueso del Hades, del inframundo, un punto de especial atractivo para el hombre-perro, Diógenes". Según Lucian, "Cerberus y Cynic seguramente están relacionados a través del perro".

El estilo de vida cínico requería un entrenamiento continuo, no solo en el ejercicio de juicios e impresiones mentales, sino también en un entrenamiento físico:

[Diógenes] solía decir que había dos clases de ejercicio: el de la mente y el del cuerpo; y que este último de estos creaba en la mente impresiones tan rápidas y ágiles al tiempo de su ejecución, que facilitaba mucho la práctica de la virtud; pero que uno era imperfecto sin el otro, ya que la salud y el vigor necesarios para la práctica de lo que es bueno, dependen igualmente de la mente y del cuerpo.

Nada de esto significaba que un cínico se retiraría de la sociedad. De hecho, los cínicos debían vivir bajo el resplandor de la mirada del público y mostrarse bastante indiferentes ante cualquier insulto que pudiera derivarse de su comportamiento poco convencional. Se dice que los cínicos inventaron la idea del cosmopolitismo: cuando se le preguntó de dónde venía, Diógenes respondió que era "un ciudadano del mundo ( kosmopolitês )".

El cínico ideal evangelizaría; como perro guardián de la humanidad, pensaron que era su deber acosar a la gente sobre el error de sus caminos. El ejemplo de la vida del cínico (y el uso de la sátira mordaz del cínico) desenterraría y expondría las pretensiones que yacen en la raíz de las convenciones cotidianas.

Aunque el cinismo se concentró principalmente en la ética, algunos cínicos, como Monimus, abordaron la epistemología con respecto a los tuphos (τῦφος) expresando puntos de vista escépticos.

La filosofía cínica tuvo un gran impacto en el mundo helenístico y, en última instancia, se convirtió en una influencia importante para el estoicismo. El estoico Apolodoro, escribiendo en el siglo II a. C., afirmó que "el cinismo es el camino corto hacia la virtud".

Historia del cinismo

Los cínicos griegos y romanos clásicos consideraban la virtud como la única necesidad para la felicidad, y veían la virtud como totalmente suficiente para alcanzarla. Los cínicos clásicos siguieron esta filosofía hasta el punto de descuidar todo lo que no favoreciera su perfección de la virtud y el logro de la felicidad, de ahí el título de cínico , derivado de la palabra griega κύων (que significa "perro") porque supuestamente descuidaron la sociedad, la higiene, la familia. , dinero, etc., de una manera que recuerda a los perros. Buscaron liberarse de las convenciones; volverse autosuficiente; y vivir sólo de acuerdo con la naturaleza. Rechazaron cualquier noción convencional de felicidad que involucrara dinero, poder y fama, para llevar vidas completamente virtuosas y, por lo tanto, felices.

Los antiguos cínicos rechazaban los valores sociales convencionales y criticaban los tipos de comportamientos, como la codicia, que consideraban causantes de sufrimiento. El énfasis en este aspecto de sus enseñanzas condujo, a fines del siglo XVIII y principios del XIX, a la comprensión moderna del cinismo como "una actitud de negatividad desdeñosa o hastiada, especialmente una desconfianza general de la integridad o los motivos declarados de los demás". Esta definición moderna de cinismo contrasta marcadamente con la filosofía antigua, que enfatizaba "la virtud y la libertad moral en la liberación del deseo".

Influencias

Varios filósofos, como los pitagóricos, habían abogado por una vida sencilla en los siglos que precedieron a los cínicos. A principios del siglo VI a. C., Anacharsis, un sabio escita, combinó la vida sencilla con las críticas a las costumbres griegas de una manera que se convertiría en la norma entre los cínicos. Quizás de importancia fueron los relatos de filósofos indios, conocidos como gimnosofistas , que habían adoptado un estricto ascetismo. Para el siglo V a. C., los sofistas habían comenzado un proceso de cuestionamiento de muchos aspectos de la sociedad griega, como la religión, la ley y la ética. Sin embargo, la influencia más inmediata para la escuela cínica fue Sócrates. Aunque no era un asceta, profesaba un amor por la virtud y una indiferencia por las riquezas, junto con un desdén por la opinión general. Estos aspectos del pensamiento de Sócrates, que formaban sólo una parte menor de la filosofía de Platón, se convirtieron en la inspiración central de otro de los discípulos de Sócrates, Antístenes.

Simbolismos

Los cínicos a menudo eran reconocidos en el mundo antiguo por su vestimenta: una capa vieja y un bastón. El manto venía como una alusión a Sócrates y su forma de vestir, mientras que el bastón hacía referencia al club de Heracles. Estos artículos se volvieron tan simbólicos de la vocación cínica que los escritores antiguos abordaron a aquellos que pensaban que ponerse el atuendo cínico los haría aptos para la filosofía.

En la evolución social de la época arcaica a la clásica, el público dejó de llevar armas a las poleis . Originalmente se esperaba que uno llevara una espada mientras estaba en la ciudad; Sin embargo, se produjo una transición a las lanzas y luego a los bastones hasta que llevar cualquier arma en la ciudad se convirtió en una vieja y tonta costumbre. Por lo tanto, el mismo acto de llevar un bastón era un tabú en sí mismo. Según los teóricos modernos, el símbolo del bastón funciona como una herramienta para señalar la disociación del usuario del trabajo físico, es decir, como una exhibición de ocio conspicuo, y al mismo tiempo también tiene una asociación con el deporte y típicamente juega un papel en la caza y la ropa deportiva. Por lo tanto, muestra cualidades activas y guerreras, en lugar de ser un símbolo de la necesidad de un hombre débil de mantenerse a sí mismo.El propio bastón se convirtió en un mensaje de cómo el cínico era libre a través de su posible interpretación como un elemento de ocio, pero, igual de equivalente, era su mensaje de fuerza, una virtud que el filósofo cínico tenía en abundancia.

Antístenes

La historia del cinismo tradicionalmente comienza con Antístenes (c. 445-365 a. C.), quien fue un contemporáneo mayor de Platón y alumno de Sócrates. Unos 25 años menor que él, Antístenes fue uno de los discípulos más importantes de Sócrates. Aunque los autores clásicos posteriores tenían pocas dudas sobre etiquetarlo como el fundador del cinismo, sus puntos de vista filosóficos parecen ser más complejos que las simplicidades posteriores del cinismo puro. En la lista de obras atribuidas a Antístenes por Diógenes Laërtius, los escritos sobre lenguaje, diálogo y literatura superan con creces a los de ética o política, aunque pueden reflejar cómo sus intereses filosóficos cambiaron con el tiempo. Ciertamente es cierto que Antístenes predicó una vida de pobreza:

Tengo suficiente para comer hasta que se calme mi hambre, para beber hasta que se sacie mi sed; vestirme yo también; y al aire libre ni [incluso] Callias allí, con todas sus riquezas, está más seguro que yo de temblar; y cuando me encuentro en el interior, ¿qué camisa más abrigada necesito que mis paredes desnudas?

Diógenes de Sinope

Diógenes (c. 412–323 a. C.) domina la historia del cinismo como ninguna otra figura. Originalmente fue a Atenas, huyendo de su ciudad natal, después de que él y su padre, que estaba a cargo de la casa de la moneda en Sinope, se metieran en problemas por falsificar las monedas. (La frase "desfigurar la moneda" más tarde se volvió proverbial al describir el rechazo de Diógenes a los valores convencionales). La tradición posterior afirmó que Diógenes se convirtió en discípulo de Antístenes, pero no es seguro que alguna vez se conocieron. Sin embargo, Diógenes adoptó las enseñanzas de Antístenes y la forma de vida ascética, siguiendo una vida de autosuficiencia ( autarkeia ), austeridad ( askesis ) y desvergüenza ( anaideia ). Hay muchas anécdotas sobre su ascetismo extremo (dormir en una tina), su comportamiento desvergonzado (comer carne cruda) y su crítica a la sociedad convencional ("los malos obedecen a sus lujurias como los sirvientes obedecen a sus amos"), y aunque es imposible para decir cuáles de estas historias son verdaderas, ilustran el carácter amplio del hombre, incluida una seriedad ética.

Cajas de Tebas

Crates de Tebas (c. 365–c. 285 a. C.) es la tercera figura que domina la historia cínica. Se destaca porque renunció a una gran fortuna para vivir una vida de pobreza cínica en Atenas. Se dice que fue alumno de Diógenes, pero nuevamente esto es incierto. Crates se casó con Hipparchia de Maroneia después de que ella se enamorara de él y juntos vivieron como mendigos en las calles de Atenas, donde Crates fue tratado con respeto. La fama posterior de Crates (aparte de su estilo de vida poco convencional) radica en el hecho de que se convirtió en el maestro de Zenón de Citium, el fundador del estoicismo. La tensión cínica que se encuentra en el estoicismo temprano (como las opiniones radicales de Zeno sobre la igualdad sexual expuestas en su República) puede atribuirse a la influencia de Crates.

Otros cínicos

Hubo muchos otros cínicos en los siglos IV y III a. C., incluidos Onesícrito (que navegó con Alejandro Magno a la India), el escéptico Monimus, el satírico moral Bion de Borysthenes, el diatribist Teles y Menippus de Gadara. Sin embargo, con el surgimiento del estoicismo en el siglo III a. C., el cinismo como actividad filosófica seria sufrió un declive, y no es hasta la era romana que el cinismo experimentó un renacimiento.

El cinismo en el mundo romano

Hay pocos registros de cinismo en los siglos II o I a. C.; Cicerón (c. 50 a. C.), que estaba muy interesado en la filosofía griega, tenía poco que decir sobre el cinismo, excepto que "debe evitarse, porque se opone a la modestia, sin la cual no puede haber ni derecho ni honor". Sin embargo, en el siglo I EC, el cinismo reapareció con toda su fuerza. El surgimiento de la Roma imperial, al igual que la pérdida de la independencia griega bajo Filipo y Alejandro tres siglos antes, puede haber provocado una sensación de impotencia y frustración entre muchas personas, lo que permitió que floreciera una filosofía que enfatizaba la autosuficiencia y la felicidad interior. otra vez. Se podían encontrar cínicos por todo el imperio, parados en las esquinas de las calles, predicando sobre la virtud.Luciano se quejó de que "todas las ciudades están llenas de tales advenedizos, particularmente de aquellos que ingresan los nombres de Diógenes, Antístenes y Crates como sus patrocinadores y se alistan en el Ejército del Perro", y Aelius Aristides observó que "frecuentan las puertas, hablando más con los porteros que con los amos, compensando su condición humilde con el descaro". El representante más notable del cinismo en el siglo I EC fue Demetrio, a quien Séneca elogió como "un hombre de sabiduría consumada, aunque él mismo la negara, constante a los principios que profesaba, de una elocuencia digna de tratar con los temas más poderosos. "El cinismo en Roma era tanto el blanco del satírico como el ideal del pensador. En el siglo II EC, Luciano, mientras despreciaba al filósofo cínico Peregrinus Proteus, elogió a su propio maestro cínico, Demonax, en un diálogo.

El cinismo llegó a ser visto como una forma idealizada de estoicismo, una visión que llevó a Epicteto a elogiar al cínico ideal en un largo discurso. Según Epicteto, el cínico ideal "debe saber que es enviado como un mensajero de Zeus a la gente con respecto a las cosas buenas y malas, para mostrarles que se han desviado". Desafortunadamente para Epicteto, muchos cínicos de la época no estuvieron a la altura del ideal: "considere a los cínicos actuales que son perros que sirven en las mesas, y en ningún aspecto imitan a los cínicos de antaño excepto tal vez en romper el viento".

A diferencia del estoicismo, que declinó como filosofía independiente después del siglo II EC, el cinismo parece haber prosperado hasta el siglo IV. El emperador Juliano (gobernó entre 361 y 363), como Epicteto, elogió al cínico ideal y se quejó de los practicantes reales del cinismo. El último cínico observado en la historia clásica es Salustio de Emesa a finales del siglo V. Alumno del filósofo neoplatónico Isidoro de Alejandría, se dedicó a vivir una vida de ascetismo cínico.

El cinismo y el cristianismo

Jesús como un cínico judío

Algunos historiadores han notado las similitudes entre las enseñanzas de Jesús y las de los cínicos. Algunos eruditos han argumentado que el documento Q, una fuente común hipotética para los evangelios de Mateo y Lucas, tiene fuertes similitudes con las enseñanzas de los cínicos. Los estudiosos de la búsqueda del Jesús histórico, como Burton L. Mack y John Dominic Crossan del Seminario de Jesús, han argumentado que la Galilea del siglo I d.C. era un mundo en el que las ideas helenísticas chocaban con el pensamiento y las tradiciones judías. La ciudad de Gadara, a solo un día a pie de Nazaret, fue particularmente notable como centro de la filosofía cínica, y Mack ha descrito a Jesús como una "figura de tipo cínico bastante normal". Para Crossan, Jesús era más un sabio cínico de una tradición judía helenística que un Cristo que moriría como sustituto de los pecadores o un mesías que quería establecer un estado judío independiente de Israel. Otros eruditos dudan de que Jesús estuviera profundamente influenciado por los cínicos y ven la tradición profética judía como de mucha mayor importancia.

Influencias cínicas en el cristianismo primitivo

Muchas de las prácticas ascéticas del cinismo pueden haber sido adoptadas por los primeros cristianos, y los cristianos a menudo empleaban los mismos métodos retóricos que los cínicos. Algunos cínicos fueron martirizados por hablar en contra de las autoridades. Un cínico, Peregrinus Proteus, vivió durante un tiempo como cristiano antes de convertirse al cinismo, mientras que en el siglo IV, Máximo de Alejandría, aunque cristiano, también fue llamado cínico debido a su estilo de vida ascético. Los escritores cristianos a menudo elogiaban la pobreza cínica, aunque despreciaban la desvergüenza cínica, y Agustín afirmó que ellos, "en violación de los instintos modestos de los hombres, proclamaron jactanciosamente su opinión sucia y desvergonzada, digna de perros".Las órdenes ascéticas del cristianismo (como los Padres del Desierto) también tenían conexión directa con los cínicos, como puede verse en los monjes mendicantes errantes de la iglesia primitiva, quienes en apariencia externa y en muchas de sus prácticas diferían poco de los cínicos de una edad anterior. El erudito de Emmanuel College, Leif E. Vaage, comparó los puntos en común entre el documento Q y los textos cínicos, como las epístolas cínicas. Las epístolas contienen la sabiduría y la ética (a menudo polémica) predicada por los cínicos junto con su sentido de pureza y prácticas estéticas.

Durante el siglo V, Crescens the Cynic se enfrentó con Justin Martyr, quien afirmó que los cristianos eran ateotas ("los más ateos"), en referencia a su rechazo a los dioses paganos y su ausencia de templos, estatuas o sacrificios. Esta fue una crítica popular a los cristianos y continuó hasta el siglo IV.