Cinco elementos (filosofía china)
Wuxing (chino:五行; pinyin: wǔxíng; japonés: gogyo (五行)), generalmente traducido como Cinco Fases o Cinco Agentes,es un esquema conceptual quíntuple que muchos campos chinos tradicionales utilizan para explicar una amplia gama de fenómenos, desde ciclos cósmicos hasta la interacción entre órganos internos, y desde la sucesión de regímenes políticos hasta las propiedades de las drogas medicinales. Las "Cinco Fases" son Fuego (火; huǒ), Agua (水; shuǐ), Madera (木; mù), Metal u Oro (金; jīn) y Tierra o Suelo (土; tǔ). Este orden de presentación se conoce como la secuencia de "Días de la semana". En el orden de "generación mutua" (相生; xiāngshēng), son Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. En el orden de "superación mutua" (相克; xiāngkè), son Madera, Tierra, Agua, Fuego y Metal.
El sistema de cinco fases se utilizó para describir interacciones y relaciones entre fenómenos. Después de que alcanzó su madurez en el segundo o primer siglo a. C. durante la dinastía Han, este dispositivo se empleó en muchos campos del pensamiento chino temprano, incluidos campos aparentemente dispares como la adivinación Yi jing, la alquimia, el feng shui, la astrología, la medicina tradicional china, música, estrategia militar y artes marciales. Aunque a menudo se traducen como los Cinco Elementos en comparación con los elementos clásicos del antiguo mundo mediterráneo, los Wuxing se concibieron principalmente como agentes cósmicos de cambio en lugar de un medio para describir sustancias naturales.
Nombres
Xíng (行) de wǔxíng (五行) significa moverse; un planeta se llama 'estrella en movimiento' (行星 xíngxīng) en chino. Wǔxíng se refiere originalmente a los cinco planetas principales (Júpiter, Saturno, Mercurio, Marte, Venus) que crean las cinco dimensiones de la vida terrestre. Wǔxíng también se traduce ampliamente como "Cinco elementos" y muchos, incluidos los practicantes de la acupuntura de cinco elementos, lo utilizan ampliamente. Esta traducción surgió por falsa analogía con el sistema occidental de los cuatro elementos. Mientras que los elementos griegos clásicos se referían a sustancias o cualidades naturales, los chinos xíng están "preocupados principalmente por el proceso y el cambio", de ahí la traducción común como "fases" o "agentes". De la misma manera, se piensa en Mù como "Árbol" en lugar de "Madera". Por lo tanto, la palabra elemento se usa dentro del contexto de la medicina china con un significado diferente a su significado habitual.
Debe reconocerse que la palabra fase, aunque comúnmente se prefiere, no es perfecta. Fase es una mejor traducción para las cinco estaciones (五運 wǔyùn) que se mencionan a continuación, por lo que es posible que se prefieran agentes o procesos para el término principal xíng. Manfred Porkert intenta resolver esto usando Evolutive Phase para五行 wǔxíng y Circuit Phase para五運 wǔyùn, pero estos términos son difíciles de manejar.
Algunos de los Textos de la seda de Mawangdui (no posteriores al 168 a. C.) también presentan el wǔxíng como "cinco virtudes" o tipos de actividades. En los textos de medicina china, los wǔxíng también se denominan wǔyǔn (五運) o una combinación de los dos caracteres (五行運wǔxíngyǔn), que enfatizan la correspondencia de cinco elementos con cinco 'estaciones' (cuatro estaciones más una). Otra tradición se refiere al wǔxíng como wǔdé (五德), las Cinco Virtudes [zh].
Etapas
Las cinco fases tienen alrededor de 73 días cada una y generalmente se usan para describir las transformaciones de la naturaleza en lugar de sus estados formativos.
- Madera/Primavera: período de crecimiento, que genera abundante vitalidad, movimiento y viento.
- Fuego/Verano: un período de hinchazón, floración, expansión con calor.
- La Tierra puede verse como un período de transición entre las otras fases o estaciones o, cuando se relaciona con períodos estacionales transformadores, puede verse como el final del verano. Este período está asociado con la estabilidad, la nivelación y la humedad.
- Metal/Otoño: período de cosecha, recolección y sequía.
- Agua/Invierno: período de retiro, quietud, contracción y frescor.
Ciclos
La doctrina de las cinco fases describe dos ciclos, un ciclo de generación o creación (生 shēng), también conocido como "madre-hijo", y un ciclo de superación o destrucción (克 kè), también conocido como "abuelo-nieto", de interacciones entre las fases. Dentro de la medicina china, los efectos de estas dos relaciones principales se elaboran más:
- Inter-promoción (相生 xiāngshēng): el efecto en el ciclo de generación (生 shēng)
- Debilitamiento (相洩/相泄 xiāngxiè): el efecto en un ciclo deficiente o de generación inversa (生 shēng)
- Interregular (Xiang ke xiāngkè): el efecto en el ciclo de superación (克 kè)
- Sobreactuación (相乘 xiāngchéng): el efecto en un ciclo de superación excesiva (克 kè)
- Contrarrestar (相侮 xiāngwǔ o相耗 xiānghào ??): el efecto en un ciclo de superación deficiente o inversa (克 kè)
Inter-promoción
Los verbos comunes para el ciclo shēng incluyen "generar", "crear" o "fortalecer", así como "crecer" o "promover". Las interacciones de fase en el ciclo sheng son:
- La madera alimenta el fuego
- El fuego produce tierra (ceniza, lava)
- La tierra tiene metal (procesos geológicos producen minerales)
- El metal acumula agua (el vapor de agua se condensa en el metal, por ejemplo)
- El agua nutre la madera (flores de agua, plantas y otros cambios en el bosque)
Debilitamiento
Un ciclo shēng deficiente se denomina ciclo xiè y es el reverso del ciclo shēng. Los verbos comunes para el xiè incluyen "debilitar", "drenar", "disminuir" o "agotar". Las interacciones de fase en el ciclo xiè son:
- La madera agota el agua
- El agua oxida el metal (hierro)
- El metal empobrece a la Tierra (sobreexplotación o sobreextracción de los minerales de la tierra)
- La tierra sofoca el fuego
- El fuego quema la madera (incendios forestales)
Interregulación
Los verbos comunes para el ciclo kè incluyen "controles", "restringen" y "padres", así como "superar" o "regular". Las interacciones de fase en el ciclo kè son:
- La madera parte (o estabiliza) la tierra (las raíces de los árboles pueden prevenir la erosión del suelo)
- La tierra contiene (o dirige) Agua (presas o riberas de ríos)
- El agua amortigua (o regula) el fuego
- El fuego derrite (o refina o da forma) al metal
- Cortes de metal (o talla) Madera
Sobreactuando
Un ciclo kè excesivo se denomina ciclo chéng. Los verbos comunes para el ciclo chéng incluyen "restringir", "abrumar", "dominar" o "destruir". Las interacciones de fase en el ciclo chéng son:
- La madera agota la Tierra (agotamiento de nutrientes en el suelo, agricultura excesiva, cultivo excesivo)
- La tierra obstruye el agua (represamiento excesivo)
- El agua extingue el fuego
- El fuego vaporiza el metal
- Sobreexplotación de metales Madera (deforestación)
Contrarrestar
Un ciclo kè deficiente se denomina ciclo wǔ y es el reverso del ciclo kè. Los verbos comunes para el ciclo wǔ pueden incluir "insulto" o "daño". Las interacciones de fase en el ciclo wǔ son:
- Madera desafilada Metal
- El metal desenergiza el fuego (los metales conducen el calor)
- El fuego evapora el agua
- El agua enturbia (o desestabiliza) la Tierra
- La tierra pudre la madera (sobreapilar tierra sobre la madera puede pudrirla)
Cosmología y feng shui
Según la teoría de wuxing, la estructura del cosmos refleja las cinco fases. Cada fase tiene una serie compleja de asociaciones con diferentes aspectos de la naturaleza, como se puede ver en la siguiente tabla. En la antigua forma china de geomancia, conocida como Feng Shui, todos los practicantes basaron su arte y sistema en las cinco fases (wuxing). Todas estas fases están representadas dentro de los trigramas. Asociados con estas fases están los colores, las estaciones y las formas; todos los cuales están interactuando entre sí.
Basado en un flujo de energía direccional particular de una fase a la siguiente, la interacción puede ser expansiva, destructiva o exhaustiva. Un conocimiento adecuado de cada aspecto del flujo de energía permitirá al practicante de Feng Shui aplicar ciertas curas o reordenamientos de energía de una manera que considere beneficiosa para el receptor del tratamiento de Feng Shui.
| Movimienot | Metal | Metal | Fuego | Madera | Madera | Agua | Tierra | Tierra |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| trigrama hanzi | Seco | contra | Abandonar | choque | sonda | hombre | generación | Kun |
| Trigrama pinyin | qián | dui | li | zhèn | xùn | kǎn | gene | completo |
| trigramas | ☰ | ☱ | ☲ | ☳ | ☴ | ☵ | ☶ | ☷ |
| yo ching | Cielo | Lago | Fuego | Trueno | Viento | Agua | Montaña | Campo |
| Planeta (Cuerpo celeste) | Neptuno | Venus | Marte | Júpiter | Plutón | Mercurio | Urano | Saturno |
| Color | Gris | Blanco | Rojo | Verde | Violeta | Negro | Azul | Amarillo |
| Día | Viernes | Viernes | martes | jueves | jueves | miércoles | sábado | sábado |
| Temporada | Otoño | Otoño | El verano | Primavera | Primavera | Invierno | Intermedio | Intermedio |
| punto cardinal | Oeste | Oeste | Sur | Este | Este | Norte | Centro | Centro |
Transiciones dinásticas
Según el filósofo político del período de los Reinos Combatientes Zou Yan鄒衍(c. 305-240 a. C.), cada uno de los cinco elementos posee una "virtud" personificada (de 德), que indica el destino predeterminado (yun 運) de una dinastía; en consecuencia, la sucesión cíclica de los elementos también indica transiciones dinásticas. Zou Yan afirma que el Mandato del Cielo sanciona la legitimidad de una dinastía mediante el envío de señales auspiciosas automanifestadas en el color ritual (amarillo, azul, blanco, rojo y negro) que coincide con el elemento de la nueva dinastía (Tierra, Madera, Metal, Fuego y Agua). Desde la dinastía Qin en adelante, la mayoría de las dinastías chinas invocaron la teoría de los Cinco Elementos para legitimar su reinado.
Medicina china
Se decía que la interdependencia de las redes de zang-fu en el cuerpo era un círculo de cinco cosas, y los médicos chinos lo mapearon en las cinco fases.
Para explicar la integridad y complejidad del cuerpo humano, los médicos y científicos médicos chinos utilizan la teoría de los Cinco Elementos para clasificar las influencias endógenas del cuerpo humano sobre los órganos, las actividades fisiológicas, las reacciones patológicas y las influencias ambientales o exógenas. Esta capacidad de diagnóstico se utiliza ampliamente en la acupuntura tradicional de cinco fases en la actualidad, a diferencia de la moderna medicina tradicional china basada en ocho principios. Además, en combinación, los dos sistemas son el estudio de la influencia posnatal y prenatal en la genética, la psicología y la sociología.
| Movimienot | Madera | Fuego | Tierra | Metal | Agua |
|---|---|---|---|---|---|
| Planeta | Júpiter | Marte | Saturno | Venus | Mercurio |
| Calidad mental | idealismo, espontaneidad, curiosidad | pasión, intensidad | amabilidad, honestidad | intuición, racionalidad, mente | erudición, ingenio, ingenio |
| Emoción | ira, amabilidad | odiar, resolver | ansiedad, alegría | dolor, valentía | miedo, pasión |
| Zang (órganos yin) | hígado | corazón/pericardio | bazo/páncreas | pulmón | riñón |
| Fu (órganos yang) | vesícula biliar | intestino delgado/San Jiao | estómago | intestino grueso | vejiga urinaria |
| Órgano sensorial | ojos | lengua | boca | nariz | orejas |
| Parte del cuerpo | tendones | legumbres | músculos | piel | huesos |
| Fluído corporal | lágrimas | sudor | saliva | moco | orina |
| Dedo | dedo índice | dedo medio | pulgar | dedo anular | dedo meñique |
| Sentido | visión | gusto | tocar | oler | audiencia |
| Gusto | agrio | amargo | dulce | picante, umami | salado |
| Oler | rancio | chamuscado | fragante | podrido | podrido |
| Vida | NIñez temprana | antes de la pubertad | adolescencia/intermedio | edad adulta | vejez, concepción |
| Animal | escamoso | plumado | humano | de piel | sin cáscara |
| Hora | 3–9 | 9–15 | cambio | 15–21 | 21–3 |
| Año | Equinoccio de primavera | Solsticio de verano | final de verano | Equinoccio de Otoño | Solsticio de invierno |
| 360° | 45–135° | 135–225° | Cambio | 225–315° | 315–45° |
Tallo celestial
| Movimienot | Madera | Fuego | Tierra | Metal | Agua |
|---|---|---|---|---|---|
| Tallos celestiales | Jia AYi B | Bing CDing Ding | Wu Wuji _ _ | Geng Xin Xin _ | Ren壬Gui癸 |
| El año termina con | 4, 5 | 6, 7 | 8, 9 | 0, 1 | 2, 3 |
Ming neiyin
En Ziwei, neiyin (纳音) o el método de adivinación es la clasificación adicional de los Cinco Elementos en 60 ming (命), u órdenes de vida, basados en el ganzhi. Similar al zodíaco de la astrología, los adivinos utilizan el ming para analizar la personalidad y el destino futuro de una persona.
| Ordenar | Ganzhi | Ming | Ordenar | Ganzhi | Ming | Elemento |
|---|---|---|---|---|---|---|
| 1 | Jia Zi Jiazi | metal marino | 31 | Jia Wu Jiawu | Arena metálica | Metal |
| 2 | Yi chou | 32 | Yi Wei Otomí | |||
| 3 | Bing yin | fuego de horno | 33 | Bing Shen | incendio forestal | Fuego |
| 4 | Ding Mao Ding Mao | 34 | Ding You Ding You | |||
| 5 | Wu Chen Wuchen | Bosque de madera | 35 | Wu Xu Wuxu | Prado de madera | Madera |
| 6 | Ji Si ya está | 36 | ji hai | |||
| 7 | gen wu | camino tierra | 37 | gen zi | tierra de adobe | Tierra |
| 8 | Xin Wei辛未 | 38 | Xin Chou Xin Chou | |||
| 9 | Ren Shen Jinshin | espada de metal | 39 | Ren Yin Jin In | Metal precioso Oro Platino | Metal |
| 10 | gui you guiyou | 40 | Gui Mao Guimao | |||
| 11 | jia xujiaxu | fuego volcánico | 41 | jia chen | lámpara de fuego | Fuego |
| 12 | Yi Hai | 42 | Yi Si Otomí | |||
| 13 | Bing Zi Bingzi | agua de cueva | 43 | Bing Wu Bingwu | Agua del cielo天河水 | Agua |
| 14 | Ding Chou Ding Chou | 44 | Ding Wei Ding Wei | |||
| 15 | Tigre Wu Yin | tierra fortaleza | 45 | Wu Shen Wushen | tierra de la carretera | Tierra |
| dieciséis | Ji Mao Ji Mao | 46 | Ji tu | |||
| 17 | gen chen | metal de cera | 47 | Geng Xu Geng Xu | joyeria metalica | Metal |
| 18 | Xin Si | 48 | Xin Hai | |||
| 19 | renwu _ | madera de sauce madera de sauce | 49 | Ren Ziren | Madera de morera | Madera |
| 20 | gui wei | 50 | gui chou | |||
| 21 | jia shen | corriente de agua | 51 | Jia Yin | agua de rapidos | Agua |
| 22 | si tu | 52 | Yi Mao Yi Mao | |||
| 23 | Bing Xu Bingxu | Tierra de tejas | 53 | Bing Chen | tierra del desierto | Tierra |
| 24 | Ding Haidinghai | 54 | Ding Si Ding Si | |||
| 25 | WuZiwuzi _ | rayo de fuego | 55 | Wu Wuwuwu | fuego solar | Fuego |
| 26 | Ji Chou es feo | 56 | ji wei | |||
| 27 | gen yin | madera de conifera | 57 | gen shen | madera de granada | Madera |
| 28 | Xin Mao Xin Mao | 58 | Xin usted Xin usted | |||
| 29 | Ren ChenInshin | Agua de río agua que fluye larga | 59 | Ren XuRen | agua de mar | Agua |
| 30 | Gui Si Guisi | 60 | Gui Hai癸亥 |
Música
El capítulo Yuèlìng (decreto mensual) del Lǐjì (Libro de los Ritos) y el Huáinánzǐ (Huainanzi) establecen las siguientes correlaciones:
| Movimienot | Madera | Fuego | Tierra | Metal | Agua |
|---|---|---|---|---|---|
| Color | Qing | Rojo | Amarillo | Blanco | Negro |
| Dirección Ártica | este | sur | centro | Oeste | norte |
| Tono de escala pentatónica básica | bocina | señal | palacio | negocio | ala |
| Pinyin de tono de escala pentatónica básica | jue | zhǐ | gong | Shang | yǔ |
| solfeo | mi o e | sol o g | hacer o c | re o d | la o A |
- En este uso, la palabra china青(qīng) es un color ambiguo que incluye tanto el verde como el azul como sus matices. Este concepto es común en muchos idiomas pero en gran medida ajeno al inglés moderno, donde solo se encuentra a veces como "grue". Consulte el artículo sobre "distinción azul-verde en el lenguaje" para obtener más detalles.
- En la mayoría de la música moderna, varias escalas de cinco o siete notas (p. ej., la escala mayor) se definen seleccionando cinco o siete frecuencias del conjunto de doce semitonos en la afinación de temperamento igual. La afinación china "lǜ" es la más cercana a la afinación griega antigua de Pitágoras.
Artes marciales
T'ai chi ch'uan utiliza los cinco elementos para designar diferentes direcciones, posiciones o patrones de juego de pies. Ya sea adelante, atrás, izquierda, derecha y centro, o tres pasos adelante (ataque) y dos pasos atrás (retirada).
Los Cinco Pasos (cinco pasos wǔ bù):
- Jìn bù (progreso, en caracteres simplificados progreso) – paso adelante
- Tùi bù (hacia atrás) – paso hacia atrás
- Zǔo gù (Zuo Gu, en caracteres simplificados Zuo Gu) – paso izquierdo
- Yòu pan (mirar a la derecha) – paso correcto
- Zhōng dìng (cantar) – posición central, balance, equilibrio
Xingyiquan usa los cinco elementos metafóricamente para representar cinco estados diferentes de combate.
| Movimienot | Puño | Chino | Pinyín | Descripción |
|---|---|---|---|---|
| Metal | Terrible | cortar a tajos | Abeja | Para dividir como un hacha cortando una y otra vez |
| Agua | Perforación | taladro / taladro | Zuán | Perforando hacia adelante horizontalmente como un géiser |
| Madera | Aplastante | colapsar | beng | Derrumbarse, como un edificio que se derrumba sobre sí mismo |
| Fuego | Golpeteo | pistola | caca | Explotando hacia afuera como un cañón mientras bloquea |
| Tierra | Cruce | horizontales / horizontales | Heng | Cruzar la línea de ataque dando la vuelta |
Wuxing heqidao, Gogyo Aikido (五行合气道) es una forma de arte con raíces en la teoría confuciana, taoísta y budista. Este arte se centraliza en torno a los estudios aplicados de paz y salud y no de defensa o aplicación material. La unificación de la mente, el cuerpo y el entorno se enfatiza utilizando la teoría anatómica y fisiológica del yin, el yang y la medicina tradicional china de cinco elementos. Sus movimientos, ejercicios y enseñanzas cultivan, dirigen y armonizan el Qi.
Gogyo
El término japonés es gogyo (japonés: 五行, romanizado: gogyō). Durante los siglos V y VI (período Kofun), Japón adoptó varias disciplinas filosóficas como el taoísmo, el budismo chino y el confucianismo a través de monjes y médicos de China. En particular, wuxing se adaptó a gogyo (五行). Estas teorías se han practicado ampliamente en la acupuntura japonesa y en la medicina tradicional Kampo.
Contenido relacionado
Shangdi
Tian
Dragón Chino