Cienciología

Cienciología es un conjunto de creencias y prácticas inventadas por el autor estadounidense L. Ronald Hubbard y un movimiento asociado. Se ha definido de diversas formas como un culto, un negocio o un nuevo movimiento religioso. Los datos del censo publicado más reciente indican que había unos 25.000 seguidores en Estados Unidos (en 2008); alrededor de 2.300 seguidores en Inglaterra (2011); y alrededor de 1700 en cada uno de Canadá (2011) y Australia (2016). Hubbard desarrolló inicialmente un conjunto de ideas que llamó Dianética, que representó como una forma de terapia. Esto lo promovió a través de varias publicaciones, así como a través de la Fundación de Investigación de Dianética Hubbard que estableció en 1950. La fundación quebró y Hubbard perdió los derechos de su libro Dianética.en 1952. Luego volvió a caracterizar el tema como una religión y lo renombró Scientology, conservando la terminología, las doctrinas y la práctica de "auditación". Para 1954, había recuperado los derechos de Dianética y retuvo ambos temas bajo el paraguas de la Iglesia de Scientology.

Cienciología enseña que un ser humano es un ser espiritual e inmortal (Thetan) que reside en un cuerpo físico y ha tenido innumerables vidas pasadas. Se observa en textos avanzados (y – dentro del movimiento – secretos) de Scientology que las vidas que precedieron a la llegada del Thetán a la Tierra se vivieron en culturas extraterrestres. La doctrina de Cienciología establece que cualquier cienciólogo que se someta a una "auditación" eventualmente se encontrará y relatará una serie común de eventos.Parte de estos eventos incluyen referencias a una forma de vida extraterrestre llamada Xenu. Los textos secretos de Scientology dicen que este fue un gobernante de una confederación de planetas hace 70 millones de años, que trajo miles de millones de seres extraterrestres a la Tierra y luego los mató con armas termonucleares. A pesar de mantenerse en secreto para la mayoría de los seguidores, esto forma el marco mitológico central de la supuesta soteriología de Scientology: el logro de un estado al que los scientologists se refieren como "claro". Estos aspectos se han convertido en objeto de burla popular.

Desde poco tiempo después de su formación, los grupos de Hubbard han generado una considerable oposición y controversia, en algunos casos debido a sus actividades ilegales. En enero de 1951, la Junta de Examinadores Médicos de Nueva Jersey inició un proceso contra la Fundación de Investigación de Dianetic por el cargo de enseñar medicina sin licencia. Durante la década de 1970, los seguidores de Hubbard se involucraron en un programa de infiltración criminal en el gobierno de los EE. UU., lo que resultó en que varios ejecutivos de la organización fueran condenados y encarcelados por múltiples delitos por un tribunal federal de los EE. UU. El propio Hubbard fue condenado en rebeldía por fraude por un tribunal francés en 1978 y condenado a cuatro años de prisión.En 1992, un tribunal de Canadá condenó a la organización Scientology de Toronto por espiar a las fuerzas del orden y agencias gubernamentales y por abuso de confianza criminal, lo que luego fue confirmado por el Tribunal de Apelaciones de Ontario. La Iglesia de la Cienciología fue condenada por fraude por un tribunal francés en 2009, sentencia confirmada por el Tribunal Supremo de Casación en 2013.

La Iglesia de Scientology ha sido descrita por investigaciones gubernamentales, organismos parlamentarios internacionales, académicos, lores de la ley y numerosas sentencias de tribunales superiores como un culto peligroso y un negocio manipulador con fines de lucro. Luego de extensos litigios en numerosos países, la organización ha logrado obtener un reconocimiento legal como institución religiosa en algunas jurisdicciones, incluidas Australia, Italia y los Estados Unidos. Alemania clasifica a los grupos de Cienciología como una "secta anticonstitucional", mientras que el gobierno francés clasifica al grupo como un culto peligroso.

Historia

L. Ron Hubbard

L. Ron Hubbard (1911–1986) fue el único hijo de Harry Ross Hubbard, un oficial de la Marina de los Estados Unidos, y su esposa, Ledora Waterbury. Hubbard pasó tres semestres en la Universidad George Washington (en Washington, DC), pero fue puesto en libertad condicional en septiembre de 1931. No regresó para el semestre de otoño de 1932.

Durante la Segunda Guerra Mundial en julio de 1941, Hubbard fue comisionado como teniente (grado junior) en la Reserva Naval de EE. UU. El 18 de mayo de 1943, su subcazador abandonó Portland. Esa noche, Hubbard ordenó a su tripulación que disparara 35 cargas de profundidad y varias rondas de armas contra lo que él creía que eran submarinos japoneses. Su barco sufrió daños menores y tres tripulantes resultaron heridos. Habiéndose quedado sin cargas de profundidad y con la presencia de un submarino aún sin confirmar por otros barcos, se ordenó al barco de Hubbard que regresara a puerto. Un informe de la marina concluyó que "no había ningún submarino en la zona". Una década más tarde, Hubbard afirmó en sus conferencias de Scientology que había hundido un submarino japonés.

El 28 de junio de 1943, Hubbard ordenó a su tripulación disparar contra las Islas Coronado. Aparentemente, Hubbard no se dio cuenta de que las islas pertenecían a México, aliado de Estados Unidos, ni de que había llevado su barco a aguas territoriales mexicanas. Fue reprendido y destituido del mando el 7 de julio. Después de ser reasignado a una instalación naval en Monterey, California, Hubbard se deprimió y enfermó. Reportando dolores de estómago en abril de 1945, pasó el resto de la guerra como paciente en el Hospital Naval Oak Knoll en Oakland, California. Según sus enseñanzas posteriores, durante este tiempo Hubbard hizo "avances" científicos mediante el uso de "experimentos endocrinos".

El 15 de octubre de 1947, Hubbard escribió una carta a la Administración de Veteranos solicitando formalmente tratamiento psiquiátrico y dijo que no podía pagarlo él mismo. En unos pocos años, Hubbard condenaría la psiquiatría como un mal, y esto se convertiría en un tema principal en Scientology.

Excalibur y Babalon Trabajando

Según los informes, en abril de 1938, Hubbard reaccionó a un fármaco utilizado en un procedimiento dental. Según su relato, esto desencadenó una reveladora experiencia cercana a la muerte. Supuestamente inspirado por esta experiencia, Hubbard compuso un manuscrito, que nunca se publicó, con los títulos provisionales de "El Comando Único" o Excalibur. El contenido de Excalibur formó la base de algunas de sus publicaciones posteriores. Arthur J. Burks, quien leyó el trabajo en 1938, recordó más tarde que discutía el "único comando": sobrevivir. Este tema sería revisado en Dianética, el conjunto de ideas y prácticas sobre la relación metafísica entre la mente y el cuerpo que se convirtió en la filosofía central de Scientology. Hubbard luego citó a Excaliburcomo una versión temprana de Dianética.

En agosto de 1945, Hubbard se mudó a la mansión de Pasadena de John "Jack" Whiteside Parsons, un ávido ocultista y thelemita, seguidor del mago ceremonial inglés Aleister Crowley y líder de una logia de la orden mágica de Crowley, Ordo Templi Orientis (OTO). Parsons y Hubbard colaboraron en el "Babalon Working", un ritual de magia sexual destinado a invocar una encarnación de Babalon, la suprema diosa thelemita. En 1969, la Iglesia de la Cienciología admitió la participación de Hubbard con Parsons y afirmó que Hubbard, un oficial de la Marina de los EE. UU., "fue enviado para manejar la situación".

A fines de la década de 1940, Hubbard ejerció como hipnotizador y trabajó en Hollywood haciéndose pasar por un swami. La organización de Scientology dice que la experiencia de Hubbard con la hipnosis lo llevó a crear Dianética.

Dianética

En mayo de 1950, Dianética de Hubbard: La evolución de una ciencia fue publicada por la revista pulp Astounding Science Fiction. En el mismo año, publicó el libro Dianética: la ciencia moderna de la salud mental, considerado el evento seminal del siglo por los cienciólogos. Los cienciólogos a veces usan un sistema de datación basado en la publicación del libro; por ejemplo, "AD 25" no significa Anno Domini, sino "Después de Dianética".

Dianetics describes a "counseling" technique known as "auditing" in which an auditor assists a subject in conscious recall of traumatic events in the individual's past. It was originally intended to be a new psychotherapy. Hubbard variously defined Dianetics as a spiritual healing technology and an organized science of thought. The stated intent is to free individuals of the influence of past traumas by systematic exposure and removal of the engrams (painful memories) these events have left behind, a process called clearing. Rutgers scholar Beryl Satter says that "there was little that was original in Hubbard's approach", with much of the theory having origins in popular conceptions of psychology. Satter observes that in "keeping with the typical 1950s distrust of emotion, Hubbard promised that Dianetic treatment would release and erase psychosomatic ills and painful emotions, thereby leaving individuals with increased powers of rationality." According to Gallagher and Ashcraft, in contrast to psychotherapy, Hubbard stated that Dianetics "was more accessible to the average person, promised practitioners more immediate progress, and placed them in control of the therapy process." Hubbard's thought was parallel with the trend of humanist psychology at that time, which also came about in the 1950s. Passas and Castillo write that the appeal of Dianetics was based on its consistency with prevailing values. Shortly after the introduction of Dianetics, Hubbard introduced the concept of the "Thetan" (or soul) which he claimed to have discovered. Dianetics was organized and centralized to consolidate power under Hubbard, and groups that were previously recruited into Dianetics were no longer permitted to organize autonomously.

Two of Hubbard's key supporters at the time were John W. Campbell Jr., the editor of Astounding Science Fiction, and Campbell's brother-in-law, physician Joseph A. Winter. Dr. Winter, hoping to have Dianetics accepted in the medical community, submitted papers outlining the principles and methodology of Dianetic therapy to the Journal of the American Medical Association and the American Journal of Psychiatry in 1949, but these were rejected.

Dianetics: The Modern Science of Mental Health spent six months on the New York Times bestseller list. Publishers Weekly gave a posthumous plaque to Hubbard to commemorate Dianetics' appearance on its list of bestsellers for one hundred weeks. Studies that address the topic of the origins of the work and its significance to Scientology as a whole include Peter Rowley's New Gods in America, Omar V. Garrison's The Hidden Story of Scientology, and Albert I. Berger's Towards a Science of the Nuclear Mind: Science-fiction Origins of Dianetics. More complex studies include Roy Wallis's The Road to Total Freedom.

Dianetics appealed to a broad range of people who used instructions from the book and applied the method to each other, becoming practitioners themselves. Dianetics soon faced criticism. Morris Fishbein, the editor of the Journal of the American Medical Association and well known at the time as a debunker of quack medicine, dismissed Hubbard's book. An article in Newsweek stated that "the Dianetics concept is unscientific and unworthy of discussion or review". Hubbard asserted that Dianetics is "an organized science of thought built on definite axioms: statements of natural laws on the order of those of the physical sciences".

Hubbard became the leader of a growing Dianetics movement. He started giving talks about Dianetics and established the Hubbard Dianetic Research Foundation in Elizabeth, New Jersey, where he trained his first Dianetics "counselors" or auditors.

Some practitioners of Dianetics reported experiences that they believed had occurred in past lives, or previous incarnations. Hubbard took the reports of past life events seriously and introduced the concept of the Thetan, an immortal being analogous to the soul. This was an important factor in the transition from secular Dianetics to the presenting of Scientology as an ostensible religion. Sociologists Roy Wallis and Steve Bruce suggest that Dianetics, which set each person as his or her own authority, was about to fail due to its inherent individualism, and that Hubbard started Scientology, framed as a religion, to establish himself as the overarching authority.

Also in 1951, Hubbard incorporated the electropsychometer (E-meter for short), a kind of electrodermal activity meter, as an auditing aid. Based on a design by Volney Mathison, the device is held by Scientologists to be a useful tool in detecting changes in a person's state of mind. The global spread of Scientology in the latter half of the 1950s culminated with the opening of Church of Scientology buildings in Johannesburg and Paris, while world headquarters transferred to England in Saint Hill, a rural estate. Hubbard lived there for the next seven years.

Dianetics is different from Scientology in that Scientology's advocates like to frame it as a religion. The purpose of Dianetics is the improvement of the individual, the individual or "self" being only one of eight "dynamics". According to Hugh B. Urban, Hubbard's early science of Dianetics would be best comprehended as a "bricolage that brought together his various explorations in psychology, hypnosis, and science fiction". If Dianetics is understood as a bricolage, then Scientology is "an even more ambitious sort of religious bricolage adapted to the new religious marketplace of 1950s America", continues Urban. According to Roy Wallis, "Scientology emerged as a religious commodity eminently suited to the contemporary market of postwar America." L. Ron Hubbard Jr. said in an interview that the spiritual bricolage of Scientology, as written by Hugh B. Urban, "seemed to be uniquely suited to the individualism and quick-fix mentality of 1950s America: just by doing a few assignments, one can become a god".

Harlan Ellison has told a story of seeing Hubbard at a gathering of the Hydra Club in 1953 or 1954. Hubbard was complaining of not being able to make a living on what he was being paid as a science fiction writer. Ellison says that Lester del Rey told Hubbard that what he needed to do to get rich was start a religion.

Church of Scientology

In January 1951, the New Jersey Board of Medical Examiners began proceedings against the Hubbard Dianetic Research Foundation for teaching medicine without a license, which eventually led to that foundation's bankruptcy. In December 1952, the Hubbard Dianetic Foundation filed for bankruptcy, and Hubbard lost control of the Dianetics trademark and copyrights to financier Don Purcell. Author Russell Miller argues that Scientology "was a development of undeniable expedience, since it ensured that he would be able to stay in business even if the courts eventually awarded control of Dianetics and its valuable copyrights to... Purcell".

L. Ron Hubbard originally intended for Scientology to be considered a science, as stated in his writings. In May 1952, Scientology was organized to put this intended science into practice, and in the same year, Hubbard published a new set of teachings as Scientology, a religious philosophy. Marco Frenschkowski quotes Hubbard in a letter written in 1953, to show that he never denied that his original approach was not a religious one: "Probably the greatest discovery of Scientology and its most forceful contribution to mankind has been the isolation, description and handling of the human spirit, accomplished in July 1951, in Phoenix, Arizona. I established, along scientific rather than religious or humanitarian lines that the thing which is the person, the personality, is separable from the body and the mind at will and without causing bodily death or derangement. (Hubbard 1983: 55)."

Following the prosecution of Hubbard's foundation for teaching medicine without a license, in April 1953 Hubbard wrote a letter proposing that Scientology should be transformed into a religion. As membership declined and finances grew tighter, Hubbard had reversed the hostility to religion he voiced in Dianetics. His letter discussed the legal and financial benefits of religious status. Hubbard outlined plans for setting up a chain of "Spiritual Guidance Centers" charging customers $500 for twenty-four hours of auditing ("That is real money... Charge enough and we'd be swamped."). Hubbard wrote:

I await your reaction on the religion angle. In my opinion, we couldn't get worse public opinion than we have had or have less customers with what we've got to sell. A religious charter would be necessary in Pennsylvania or NJ to make it stick. But I sure could make it stick.

In December 1953, Hubbard incorporated three Church of Scientology organizations – a "Church of American Science", a "Church of Scientology" and a "Church of Spiritual Engineering" – in Camden, New Jersey. On February 18, 1954, with Hubbard's blessing, some of his followers set up the first local Church of Scientology, the Church of Scientology of California, adopting the "aims, purposes, principles and creed of the Church of American Science, as founded by L. Ron Hubbard". In 1955, Hubbard established the Founding Church of Scientology in Washington, D.C. The group declared that the Founding Church, as written in the certificate of incorporation for the Founding Church of Scientology in the District of Columbia, was to "act as a parent church [sic] for the religious faith known as 'Scientology' and to act as a church [sic] for the religious worship of the faith".

Durante este período, la Iglesia se expandió a Australia, Nueva Zelanda, Francia, el Reino Unido y otros lugares. En 1959, Hubbard compró Saint Hill Manor en East Grinstead, Sussex, Reino Unido, que se convirtió en la sede mundial de la Iglesia de Scientology y su residencia personal. Durante los años de Hubbard en Saint Hill, viajó, brindó conferencias y capacitación en Australia, Sudáfrica en los Estados Unidos, y desarrolló materiales que eventualmente se convertirían en la "teología y praxis sistemática central" de Scientology. A lo largo de este período, Hubbard continuó desarrollando los materiales de Dianética y Scientology, así como la estructura organizativa necesaria para la administración de la Iglesia.

La organización de Scientology experimentó más desafíos. La Administración de Drogas y Alimentos de los Estados Unidos (FDA) inició una investigación sobre las afirmaciones que hizo la Iglesia de la Cienciología en relación con sus E-meters. El 4 de enero de 1963, los agentes de la FDA allanaron las oficinas de la Iglesia de Scientology, incautando cientos de E-metros como dispositivos médicos ilegales y toneladas de literatura que acusaron de hacer afirmaciones médicas falsas. La demanda original de la FDA para condenar la literatura y los medidores electrónicos no tuvo éxito, pero el tribunal ordenó a la organización que etiquetara cada medidor con un descargo de responsabilidad de que se trataba de un artefacto puramente religioso, que depositara una fianza de cumplimiento de $20,000 y que pagara el Gastos legales de la FDA.

En el curso del desarrollo de Scientology, Hubbard presentó enseñanzas que cambiaban rápidamente y que algunos consideraban a menudo contradictorias. Según Lindholm, para el cuadro interno de cienciólogos de ese período, la participación no dependía tanto de la creencia en una doctrina en particular sino de la fe incuestionable en Hubbard.

En 1966, Hubbard supuestamente renunció como director ejecutivo de Scientology para dedicarse a la investigación y la escritura. Al año siguiente, formó la Organización del Mar basada en barcos o Sea Org que operaba tres barcos: Diana, Athena y el buque insignia Apollo. Un mes después del establecimiento de Sea Org, Hubbard anunció que había hecho un gran descubrimiento, cuyo resultado fueron los materiales "OT III" que pretendían proporcionar un método para superar los factores que inhibían el progreso espiritual. Estos materiales se difundieron primero en los barcos y luego los miembros de Sea Org reasignaron al personal de Organizaciones Avanzadas en tierra.

Hubbard en la clandestinidad, la muerte y las secuelas

En 1972, al enfrentar cargos criminales en Francia, Hubbard regresó a los Estados Unidos y comenzó a vivir en un departamento en Queens, Nueva York. Cuando se enfrentó a una posible acusación en los Estados Unidos, Hubbard se ocultó en abril de 1979. Primero se escondió en un apartamento en Hemet, California, donde su único contacto con el mundo exterior era a través de diez mensajeros de confianza. Cortó el contacto con todos los demás, incluso con su esposa, a quien vio por última vez en agosto de 1979. En febrero de 1980 desapareció en un refugio profundo en compañía de dos mensajeros de confianza, Pat y Anne Broeker.

En 1979, como resultado de las redadas del FBI durante la Operación Blancanieves, 11 personas de alto rango en la Oficina del Guardián de la organización fueron condenadas por obstruir la justicia, robar oficinas gubernamentales y robar documentos y propiedad del gobierno. En 1981, Scientology llevó al gobierno alemán a los tribunales por primera vez.

El 24 de enero de 1986, L. Ronald Hubbard murió en su rancho en Creston, California. David Miscavige surgió como el nuevo jefe de la organización.

Grupos disidentes: Independent Scientology, Freezone y RTC de Miscavige

Si bien Scientology generalmente se refiere a la Iglesia de Scientology dirigida por Miscavige, otros grupos practican Scientology. Estos grupos, conocidos colectivamente como Cienciólogos Independientes, están formados por ex miembros de la Iglesia oficial de Scientology, así como por miembros completamente nuevos.

En 1950, el miembro fundador Joseph Winter cortó lazos con Hubbard y estableció una práctica privada de Dianética en Nueva York. En 1965, un antiguo miembro de la Iglesia y "Doctor en Scientology" Jack Horner (nacido en 1927), insatisfecho con el programa de "ética" de la Iglesia, desarrolló Dianology. El capitán Bill Robertson, exmiembro de Sea Org, fue uno de los principales instigadores del movimiento a principios de la década de 1980. La Iglesia de Scientology etiqueta a estos grupos como "ardillas" (jerga de Scientology) y, a menudo, los somete a una presión social y legal considerable.

El 1 de enero de 1982, Miscavige estableció el Centro de Tecnología Religiosa (RTC). El 11 de noviembre de 1982, los principales cienciólogos establecieron la Zona Libre en desacuerdo con RTC. La Free Zone Association fue fundada y registrada bajo las leyes de Alemania y defiende la doctrina de que la Iglesia oficial de Scientology dirigida por David Miscavige se ha apartado de la filosofía original de Hubbard.

El Centro de Habilidades Avanzadas fue establecido por el auditor personal de Hubbard, David Mayo, después de febrero de 1983, una época en la que parte de la gerencia media y alta de Scientology se separó de la organización de Miscavige.

Más recientemente, los desertores de alto perfil Mark Rathbun y Mike Rinder han defendido la causa de los scientologists independientes que desean practicar Scientology fuera de la Iglesia.

Creencias y prácticas

Según Scientology, sus creencias y prácticas se basan en investigaciones rigurosas, y sus doctrinas tienen un significado equivalente a las leyes científicas. Sin embargo, la cosmología de los cienciólogos está en desacuerdo con la ciencia moderna, con afirmaciones de recuerdos que se remontan a "76 billones de años", mucho más que la edad del universo. Se considera que la creencia ciega es de menor importancia que la aplicación práctica de los métodos de Cienciología. Se alienta a los adherentes a validar las prácticas a través de su experiencia personal. Hubbard lo expresó de esta manera: "Para un cienciólogo, la prueba final de cualquier conocimiento que haya adquirido es, '¿los datos y su uso en la vida realmente mejoraron las condiciones o no? ' "Definió los objetivos de Scientology como: "Una civilización sin locura, sin criminales y sin guerra; donde el mundo pueda prosperar y los seres honestos puedan tener derechos, y donde el hombre sea libre para elevarse a mayores alturas, son los objetivos de Scientology". Describió Scientology como una "filosofía religiosa aplicada" porque, según él, consiste en una doctrina metafísica, una teoría de la psicología y enseñanzas morales.El núcleo de la enseñanza de Scientology radica en la creencia de que "cada ser humano tiene una mente reactiva que responde a los traumas de la vida, nublando la mente analítica y evitando que experimentemos la realidad". Los scientologists se someten a auditaciones para descubrir las fuentes de este trauma, creyendo que volver a experimentarlo lo neutraliza y refuerza la ascendencia de la mente analítica, con el objetivo final que se cree que es lograr un estado espiritual que Scientology llama "claro".

Doctrina teológica

Cienciología afirma no predicar ni imponer una idea particular de dios a los cienciólogos. Según los materiales promocionales de Scientology, se espera que los seguidores descubran la verdad a través de sus propias observaciones a medida que avanza su conocimiento.

... la Iglesia de Cienciología no tiene un dogma establecido con respecto a Dios que impone a sus miembros. Al igual que con todos sus principios, Scientology no pide a las personas que acepten nada solo por fe. Más bien, a medida que el nivel de conciencia espiritual de uno aumenta a través de la participación en la auditación y el entrenamiento de Scientology, uno alcanza su propia certeza de cada dinámica. En consecuencia, sólo cuando se alcance la Séptima Dinámica (espiritual) en su totalidad, uno descubrirá y llegará a una comprensión completa de la Octava Dinámica (infinito) y la relación de uno con el Ser Supremo.

Muchos cienciólogos evitan usar las palabras "creencia" o "fe" para describir cómo las enseñanzas de Hubbard impactan sus vidas. Perciben que Scientology se basa en tecnologías verificables, hablando de los objetivos científicos originales de Hubbard para Dianética, basados ​​en la cuantificabilidad de la auditación en el E-metro. Los scientologists llaman a Dianética y Scientology como tecnologías debido a su afirmación de su precisión científica y viabilidad.

Mente reactiva, recuerdos traumáticos y auditación.

Cienciología presenta dos divisiones principales de la mente. Se cree que la mente reactiva registra todo el dolor y el trauma emocional, mientras que la mente analítica es un mecanismo racional que sirve a la conciencia. La mente reactiva almacena imágenes mentales que no están fácilmente disponibles para la mente analítica (consciente); estos se conocen como engramas. Según Scientology, los engramas son dolorosos y debilitantes; a medida que se acumulan, las personas se alejan más de su verdadera identidad. Evitar este destino es el objetivo básico de Scientology.Hubbard enseña que algunos engramas suceden por accidente, mientras que otros son infligidos por "Thetanes que se han vuelto malos y quieren poder", como lo describe Los Angeles Times. Estos engramas se denominan Implantes en la doctrina de Cienciología. Hubbard dijo: "Los implantes provocan toda clase de enfermedades, apatía, degradación, neurosis y locura, y son la principal causa de estas en el hombre".

L. Ronald Hubbard describió la mente analítica en términos de una computadora: "la mente analítica no es solo una buena computadora, es una computadora perfecta". Según él, toma las mejores decisiones en función de los datos disponibles. Los errores se cometen en base a datos erróneos y no es el error de la mente analítica.

David V. Barrett, un sociólogo de la religión que ha escrito mucho sobre el tema, dice que, según la Cienciología, "el primer objetivo principal es llegar a Clear". La limpieza se describió para representar "el logro de los sueños del Hombre a través de las eras de alcanzar un estado nuevo y superior de existencia y libertad del ciclo interminable de nacimiento, muerte, nacimiento... Clara es la eliminación total de la mente reactiva de la que se deriva todo el ansiedades y problemas que tiene el individuo".

Cienciología afirma que las personas tienen habilidades ocultas que aún no se han realizado por completo. Enseña que una mayor conciencia espiritual y los beneficios físicos se logran a través de sesiones de "asesoramiento" denominadas "auditoría". No hay evidencia de que estos beneficios físicos teóricos se realicen. La doctrina de Scientology afirma que a través de la auditación, las personas pueden resolver sus problemas y liberarse de los engramas. También afirma que esto los restaura a su "condición natural" como Thetanes y les permite estar "en causa" en su vida diaria, respondiendo racional y creativamente a los eventos de la vida, en lugar de reaccionar ante ellos bajo la dirección de engramas almacenados. Respectivamente,Preaclarado a Aclarado y Thetán Operante. El objetivo utópico de Scientology es "limpiar el planeta", es decir, limpiar a todas las personas del mundo de sus engramas.

La auditación es una sesión individual con un "consejero" o " auditor " de Scientology. La tarea del auditor es ayudar a una persona a descubrir y comprender los "principios universales de afinidad, realidad y comunicación" (ARC). La mayoría de las auditaciones requieren un E‑metro, un dispositivo que mide cambios diminutos en la resistencia eléctrica a través del cuerpo cuando una persona sostiene electrodos ("latas" de metal) y pasa una pequeña corriente a través de ellos.

Cienciología enseña que el E-metro ayuda a localizar dificultades espirituales. Una vez que se ha identificado un área de preocupación, el auditor le hace preguntas específicas al individuo para ayudarlo a eliminar la dificultad y usa el E-metro para confirmar que la "carga" se ha disipado. A medida que el individuo avanza por el "Puente a la Libertad Total", el enfoque de la auditación se mueve de engramas simples a engramas de complejidad creciente y otras dificultades. En los niveles más avanzados de OT, los cienciólogos actúan como sus propios auditores ("auditores individuales").

Douglas E. Cowan escribe que el e-meter "proporciona un lugar material externo para la legitimación de la práctica [de Scientology]". Los cienciólogos dependen de la "apariencia de objetividad o validez empírica" ​​del e-meter en lugar de simplemente confiar en la interpretación abstracta de un auditor de las declaraciones de un participante. También afirma que sin el e-meter, "Scientology no podría haber alcanzado el estatus que disfruta como nuevo movimiento religioso". También argumenta que sin ella, la Iglesia no habría sobrevivido a los primeros años cuando se acababa de formar Dianética.

Escala tonal emocional y supervivencia

Cienciología utiliza un sistema de clasificación emocional llamado escala tonal. La escala tonal es una herramienta utilizada en la auditación; Los cienciólogos sostienen que conocer el lugar de una persona en la balanza facilita la predicción de sus acciones y ayuda a mejorar su condición.

Cienciología enfatiza la importancia de la supervivencia, que subdivide en ocho clasificaciones que se denominan "dinámicas". El deseo de supervivencia de un individuo se considera la primera dinámica, mientras que la segunda dinámica se relaciona con la procreación y la familia. Las dinámicas restantes abarcan campos de acción más amplios, que involucran a los grupos, la humanidad, toda la vida, el universo físico, el espíritu y el infinito, a menudo asociados con el Ser Supremo. Se cree que la solución óptima a cualquier problema es aquella que aporta el mayor beneficio al mayor número de dinámicas.

Toxinas y purificación

El Purification Rundown es un controvertido programa de "desintoxicación" utilizado por la Iglesia de Scientology como un servicio introductorio. Cuenta con suplementos dietéticos en dosis altas y tiempo prolongado en una sauna (hasta cinco horas al día durante cinco semanas). La Iglesia de la Cienciología afirma que es la única forma efectiva de lidiar con los efectos a largo plazo del abuso de drogas o la exposición a sustancias tóxicas.

Narconon es un "programa de educación y rehabilitación de drogas" basado en las creencias de Hubbard sobre "toxinas" y "purificación". Narconon se ofrece en los Estados Unidos, Canadá y varios países europeos; su Programa de Purificación también utiliza altas dosis de vitaminas y sesiones prolongadas de sauna, combinadas con auditación y estudio.

Resumen de introspección

El Introspection Rundown es un controvertido proceso de auditación de la Iglesia de Scientology que está destinado a manejar un episodio psicótico o un colapso mental completo. La introspección se define para el propósito de este resumen como una condición en la que la persona está "mirando dentro de su propia mente, sentimientos, reacciones, etc." El Introspection Rundown quedó bajo el escrutinio público después de la muerte de Lisa McPherson en 1995.

Rechazo de la psicología y la psiquiatría

Cienciología se opone con vehemencia a la psiquiatría y la psicología. La psiquiatría rechazó las teorías de Hubbard a principios de la década de 1950 y en 1951, la esposa de Hubbard, Sara, consultó a los médicos que recomendaron que "se internara en un sanatorio privado para observación psiquiátrica y tratamiento de una dolencia mental conocida como esquizofrenia paranoide". A partir de entonces, Hubbard criticó a la psiquiatría como una "profesión bárbara y corrupta".

Hubbard enseñó que los psiquiatras eran responsables de una gran cantidad de errores en el mundo, diciendo que la psiquiatría se ha ofrecido en varias ocasiones como una herramienta de represión política y "que la psiquiatría generó la ideología que encendió la manía de Hitler, convirtió a los nazis en asesinos en masa y creó el Holocausto". Hubbard creó la organización contra la psiquiatría Comisión de Ciudadanos por los Derechos Humanos (CCHR), que opera Psiquiatría: una industria de la muerte, un museo contra la psiquiatría.

Desde 1969, CCHR ha hecho campaña en oposición a los tratamientos psiquiátricos, la terapia de choque electroconvulsivo, la lobotomía y medicamentos como Ritalin y Prozac. Según el sitio web oficial de la Iglesia de la Cienciología, "los efectos de las drogas médicas y psiquiátricas, ya sean analgésicos, tranquilizantes o 'antidepresivos', son tan desastrosos" como las drogas ilegales.

Cuerpo y Thetan

Las creencias de Scientology giran en torno al alma inmortal, el Thetán. Cienciología enseña que el Thetán es la verdadera identidad de una persona: un núcleo intrínsecamente bueno, omnisciente e inmaterial capaz de una creatividad ilimitada.

Hubbard taught that Thetans brought the material universe into being largely for their own pleasure. The universe has no independent reality but derives its apparent reality from the fact that Thetans agree it exists. Thetans fell from grace when they began to identify with their creation rather than their original state of spiritual purity. Eventually they lost their memory of their true nature, along with the associated spiritual and creative powers. As a result, Thetans came to think of themselves as nothing but embodied beings.

Los thetanes renacen una y otra vez en nuevos cuerpos a través de un proceso llamado "asunción", que es análogo a la reencarnación. Cienciología postula una relación causal entre las experiencias de encarnaciones anteriores y la vida actual de uno, y con cada renacimiento, los efectos del universo MEST (MEST aquí significa materia, energía, espacio y tiempo) en el thetán se vuelven más fuertes.

Ópera espacial y el Muro de Fuego

La Iglesia de Scientology sostiene que en los niveles más altos de iniciación ("niveles OT"), se imparten enseñanzas místicas que pueden ser dañinas para los lectores no preparados. Estas enseñanzas se mantienen en secreto para los miembros que no han alcanzado estos niveles. La organización dice que el secreto está garantizado para mantener el uso de sus materiales en contexto y para proteger a sus miembros de la exposición a materiales para los que aún no están preparados.

Estos son los niveles de OT, los niveles por encima de Clear, cuyos contenidos se guardan dentro de Scientology. Las enseñanzas del nivel OT incluyen relatos de varias catástrofes cósmicas que sucedieron a los Thetanes. Hubbard describió estos primeros eventos colectivamente como "ópera espacial".

En los niveles de OT, Hubbard explica cómo revertir los efectos de los patrones de trauma de vidas pasadas que supuestamente se extienden a millones de años en el pasado. Entre estas enseñanzas avanzadas se encuentra la historia de Xenu (a veces Xemu), presentado como el gobernante tirano de la "Confederación Galáctica". Según esta historia, hace 75 millones de años, Xenu trajo a miles de millones de personas a la Tierra en naves espaciales parecidas a aviones Douglas DC-8, las apiló alrededor de volcanes y detonó bombas de hidrógeno en los volcanes. Los Thetanes luego se agruparon, se adhirieron a los cuerpos de los vivos y continúan haciéndolo hoy. Los cienciólogos en niveles avanzados ponen un énfasis considerable en aislar a los thetanes corporales y neutralizar sus efectos nocivos.

Extractos y descripciones de materiales del Antiguo Testamento fueron publicados en línea por un ex miembro en 1995 y luego circularon en los principales medios de comunicación. Esto ocurrió después de que las enseñanzas se presentaran como evidencia en casos judiciales relacionados con Cienciología, convirtiéndose así en un asunto de dominio público. Hay ocho niveles de OT conocidos públicamente, OT I a VIII. El nivel más alto, OT VIII, se revela solo en el mar en el crucero Freewinds de Scientology. Se ha rumoreado que los niveles adicionales de OT, que se dice que se basan en material escrito por Hubbard hace mucho tiempo, se lanzarán en algún momento apropiado en el futuro.

Un gran símbolo de la Iglesia de Tecnología Espiritual tallado en el suelo en la Base Trementina de Scientology es visible desde el aire. El reportero del Washington Post, Richard Leiby, escribió: "Ex cienciólogos familiarizados con las enseñanzas de Hubbard sobre la reencarnación dicen que el símbolo marca un 'punto de retorno' para que los miembros leales del personal sepan dónde pueden encontrar las obras del fundador cuando viajen aquí en el futuro desde otros lugares del universo".."

Ética, represión y desconexión

El sistema de Ética regula el comportamiento de los miembros, y los funcionarios de Ética están presentes en todas las organizaciones de Scientology. Los oficiales de ética aseguran la "aplicación correcta de la tecnología de Scientology" y se ocupan de "comportamientos que afectan negativamente el desempeño de una organización de Scientology", que van desde "Errores" y "Delitos menores" hasta "Crímenes" y "Actos represores", como los términos definidos por Scientology.

Cienciología afirma que algunas personas son verdaderamente malévolas, y Hubbard enseñó que el 20 por ciento de la población eran personas represivas, lo que incluye algunas personalidades irremediablemente antisociales que son los individuos verdaderamente peligrosos de la humanidad: "Adolf Hitler y Genghis Khan, los asesinos impenitentes y los drogadictos". señores". La política de desconexión de Scientology prohíbe la mayoría de los contactos con Personas Represoras. La Iglesia de Scientology niega que exista una política de desconexión y cita la definición de desconexión de Hubbard como "una decisión autodeterminada tomada por un individuo de que no se conectará con otro".

Un cienciólogo que se comunica con una persona represiva corre el riesgo de ser declarado una fuente potencial de problemas. Los desertores que se convierten en críticos del movimiento son declarados personas represivas, y la Iglesia de Scientology tiene la reputación de actuar agresivamente contra tales detractores.

Juego justo

El término Fair Game se usa para describir políticas y prácticas llevadas a cabo contra personas que la Iglesia percibe como sus enemigos. Hubbard estableció la política en la década de 1950, en respuesta a las críticas tanto dentro como fuera de su organización. Los individuos o grupos que son "juego limpio" se consideran una amenaza para la Iglesia y, de acuerdo con la política, pueden ser castigados y hostigados utilizando todos los medios posibles.

Hubbard y sus seguidores se dirigieron a muchas personas, así como a funcionarios y agencias gubernamentales, incluido un programa de infiltración ilegal del IRS y otras agencias gubernamentales de EE. UU. durante la década de 1970. También llevaron a cabo investigaciones privadas, difamación y acciones legales contra los críticos de la Iglesia en los medios. La política permanece vigente y ha sido defendida por la Iglesia de Scientology como una "práctica religiosa" central.

Ceremonias de cienciología

En Scientology, se observan ceremonias para eventos como bodas, nombramiento de niños y funerales. Los servicios de los viernes se llevan a cabo para conmemorar la finalización de los servicios de una persona durante la semana anterior. Los ministros ordenados de Scientology pueden realizar dichos ritos. Sin embargo, estos servicios y el clero que los realiza desempeñan solo un papel menor en la vida de los cienciólogos.

Organización de la Iglesia de Scientology

La estructura interna de las organizaciones de Scientology es fuertemente burocrática y se centra en la gestión basada en estadísticas. Los presupuestos operativos organizacionales están relacionados con el desempeño y sujetos a revisiones frecuentes.

Estadísticas de membresía

La Encuesta de identificación religiosa estadounidense de 2008 encontró que había 25.000 cienciólogos en los EE. UU. Una encuesta del Trinity College de 2008 concluyó que había 25.000 cienciólogos. Esta fue una caída de una encuesta en 2001 que estimó que 55,000 personas en los Estados Unidos afirmaron ser cienciólogos. Las estimaciones mundiales del número de miembros practicantes principales de Scientology oscilan entre 40.000 y 200.000, principalmente en los EE. UU., Europa, Sudáfrica y Australia. La cienciología también está disminuyendo en el Reino Unido. En 2011, el desertor de alto nivel Jeff Hawkins estimó que había 40.000 cienciólogos en todo el mundo. Según los datos del censo australiano en 2016, menos de 1700 personas se identificaron como cienciólogos.

Aunque la Iglesia de Scientology afirma ser el "movimiento religioso de más rápido crecimiento" en la Tierra, las estimaciones de la organización sobre el número de miembros son significativamente exageradas.

Organización del mar

Las personas de más alto rango en la jerarquía de Scientology son los miembros de la Organización del Mar, o Sea Org. La organización incluye a unos 5000 de los seguidores más dedicados de Scientology, que trabajan por salarios bajos y firman un contrato de mil millones de años.

Fuerza del Proyecto de Rehabilitación

La Fuerza del Proyecto de Rehabilitación (RPF) es una parte controvertida del sistema de "justicia" de Scientology. Cuando los miembros de Sea Org son declarados culpables de una violación, se les asigna al RPF. El RPF implica un régimen diario de cinco horas de auditación o estudio, ocho horas de trabajo, a menudo trabajo físico, como la renovación de edificios, y al menos siete horas de sueño. Douglas E. Cowan y David G. Bromley afirman que los académicos y observadores han llegado a conclusiones radicalmente diferentes sobre el RPF y si es "voluntario o coercitivo, terapéutico o punitivo".

Oficina de Asuntos Especiales

La Oficina de Asuntos Especiales u OSA (anteriormente Oficina del Guardián) es un departamento de la Iglesia de la Cienciología que se ha caracterizado como una agencia de inteligencia no estatal. Ha apuntado a los críticos de la Iglesia por operaciones de "agente muerto", que está montando operaciones de difamación contra los enemigos percibidos.

Un artículo de 1990 en Los Angeles Times informó que en la década de 1980, la Iglesia usaba con mayor frecuencia a investigadores privados, incluidos oficiales de policía de Los Ángeles antiguos y actuales, para protegerse en caso de que se usaran tácticas vergonzosas y se hicieran públicas.

Iglesia de Tecnología Espiritual

La Iglesia de Tecnología Espiritual (CST) ha sido descrita como la "organización más secreta de toda la Cienciología". La organización posee los derechos de autor de todos los materiales de Scientology y la mayor parte del patrimonio de Hubbard. CST otorga la licencia de esta propiedad intelectual al Centro de Tecnología Religiosa, quien luego la sublicencia a la Iglesia de Scientology Internacional.

La organización también opera el proyecto de archivo de Scientology, cuyo objetivo es preservar las obras de Hubbard en tabletas de acero inoxidable, encerradas en cápsulas de titanio en bóvedas especialmente construidas en todo el mundo. Además, el grupo mantiene casas completamente amuebladas en múltiples ubicaciones destinadas a albergar eventualmente a la reencarnación de L. Ronald Hubbard.

Se dice que Shelly Miscavige, esposa del líder David Miscavige, a quien no se ha visto en público desde 2007, está detenida en un complejo de CST en Twin Peaks, California.

Franquicias y organizaciones avanzadas

Scientology opera cientos de Iglesias y Misiones en todo el mundo. Aquí es donde los scientologists reciben capacitación introductoria, y es en este nivel local donde participan la mayoría de los scientologists. Iglesias y Misiones son franquicias con licencia; pueden ofrecer servicios por una tarifa siempre que contribuyan con una proporción de sus ingresos y cumplan con el [Religious Technology Center (RTC) y sus estándares.

Los niveles de thetán operativo se ofrecen solo en las Organizaciones Avanzadas de Scientology (Los Ángeles, Sydney, East Grinstead y Copenhague). Flag Service Organisation en Clearwater, Florida, ofrece los niveles VI y VII de OT. El barco de Scientology Freewinds ofrece OT VIII.

Centros de celebridades

En 1955, Hubbard creó una lista de 63 celebridades seleccionadas para convertirse a Scientology. En una carta de política de la Iglesia de Scientology en 1973, L. Ronald Hubbard escribió: "El propósito del Centro de Celebridades es impulsar la expansión y popularización de Scientology a través de las artes".

Scientology opera ocho lugares designados como Centros de Celebridades, diseñados para ministrar a scientologists famosos. El más grande de ellos está en Hollywood, California, llamado Church of Scientology Celebrity Center International. El Celebrity Center International fue el primero que se inauguró en 1969 y su inauguración se celebra la primera semana de agosto de cada año en una velada de gala.

La ex estrella del cine mudo Gloria Swanson y los actores Tom Cruise y John Travolta han hablado públicamente sobre su compromiso con Scientology.

Tecnología de Scientology en cárceles y prisiones, escuelas y administración

La aplicabilidad de las enseñanzas de Hubbard también condujo a la formación de organizaciones seculares enfocadas en campos como la concientización y rehabilitación del abuso de drogas, la alfabetización y los derechos humanos. Varias organizaciones de Scientology promueven el uso de las prácticas de Scientology como un medio para resolver problemas sociales. Scientology comenzó a centrarse en estos temas a principios de la década de 1970, bajo la dirección de Hubbard. La Iglesia desarrolló programas de extensión para combatir la adicción a las drogas, el analfabetismo, las discapacidades de aprendizaje y el comportamiento delictivo. Estos han sido presentados a escuelas, empresas y comunidades como técnicas seculares basadas en los escritos de Hubbard. La Asociación para una Mejor Vida y Educación (ABLE) actúa como una organización paraguas para estos esfuerzos. Los ejemplos notables incluyen:

• Narconon es una organización de Scientology que promueve las teorías del fundador L. Ronald Hubbard con respecto al tratamiento del abuso de sustancias y la adicción.
• Criminon, una rama de Narconon, presenta las prácticas de Scientology a los delincuentes.
• Applied Scholastics, fundada en 1972, enseña "tecnología de estudio" de Scientology a estudiantes de K-12. Delphi Schools opera numerosas escuelas privadas en los Estados Unidos, incluida la academia insignia The Delphian School en el condado de Yamhill, Oregón.
• El Instituto Mundial de Empresas de Scientology (WISE) aplica las prácticas de Scientology a la gestión empresarial. El proveedor de capacitación más destacado que utiliza la tecnología de Hubbard es Sterling Management Systems.
• La Fundación El Camino a la Felicidad promueve un código moral escrito por Hubbard, hasta la fecha traducido a más de 40 idiomas.

Ministros voluntarios

La Iglesia de Scientology comenzó su programa de "Ministros Voluntarios" como una forma de participar en proyectos comunitarios. Los ministros voluntarios a veces viajan a las escenas de grandes desastres para brindar asistencia en los esfuerzos de socorro. Según los críticos, estos esfuerzos de socorro consisten en repartir copias de un folleto escrito por Hubbard titulado El camino a la felicidad, y participar en un método que se dice que calma a las personas heridas o en pánico conocido en Scientology como "asistencia táctil". Los relatos de la efectividad de los Ministros Voluntarios han sido mixtos y las asistencias táctiles no están respaldadas por evidencia científica.

Otras entidades

Otras organizaciones relacionadas con Scientology incluyen:

• Asociación Internacional de Scientologists (IAS) – Organización de miembros de Scientology.
• La Comisión Nacional de Cumplimiento de la Ley y Justicia Social: se opone a lo que describe como prácticas abusivas por parte de las agencias gubernamentales y policiales, especialmente la Interpol.
• Scientologists Taking Action Against Discrimination (STAND) – Organización que hace relaciones públicas para Scientology y Scientologists.

Activos

Según los documentos fiscales filtrados, la Iglesia de Scientology Internacional y la Iglesia de Tecnología Espiritual en los EE. UU. tenían activos combinados de $ 1.7 mil millones en 2012, además de ingresos anuales estimados en $ 200 millones por año. Esto no incluye los activos y los ingresos de la Asociación Internacional de Scientologists.

Controversias

La Iglesia de Scientology es una organización muy controvertida. Un primer punto de controversia fue su desafío al establecimiento psicoterapéutico. Otro fue un artículo de la revista Time de 1991 que atacó a la organización, que respondió con una importante demanda que fue rechazada por el tribunal por carecer de fundamento a principios de 1992. Un tercero es su estatus fiscal religioso en los Estados Unidos, ya que el IRS otorgó a la organización impuestos- estado exento en 1993.

Ha estado en conflicto con los gobiernos y las fuerzas policiales de muchos países (incluidos Estados Unidos, Reino Unido, Canadá, Francia y Alemania). Ha sido uno de los movimientos religiosos más litigiosos de la historia, presentando innumerables demandas contra gobiernos, organizaciones e individuos.

Periodistas, tribunales y organismos gubernamentales de varios países han hecho informes y denuncias de que la Iglesia de Scientology es una empresa comercial sin escrúpulos que acosa a sus críticos y explota brutalmente a sus miembros. Una cantidad considerable de investigación se ha dirigido a la organización, por parte de grupos que van desde los medios de comunicación hasta las agencias gubernamentales.

Las controversias que involucran a la Iglesia y sus críticos, algunas de ellas en curso, incluyen:

• Comportamiento delictivo de miembros de la Iglesia, incluida la infiltración del gobierno de los Estados Unidos.
• Hostigamiento organizado de personas percibidas como enemigas de la Iglesia.
• La política de desconexión de Scientology, en la que algunos miembros deben evitar a los amigos o familiares que son "antagonistas" de la Iglesia.
• La muerte de la ciencióloga Lisa McPherson mientras estaba bajo el cuidado de la organización. (Robert Minton patrocinó la demanda multimillonaria contra Scientology por la muerte de McPherson. En mayo de 2004, el patrimonio de McPherson y la Iglesia de Scientology llegaron a un acuerdo confidencial).
• Intentos de obligar legalmente a los motores de búsqueda a censurar información crítica de la Iglesia.
• Acusaciones de que el líder de la Iglesia, David Miscavige, golpea y desmoraliza al personal, y que la violencia física por parte de los superiores hacia el personal que trabaja para ellos es algo común en la organización. El portavoz de Scientology, Tommy Davis, negó estas afirmaciones y proporcionó testigos para refutarlas.

Los programas sociales de Scientology, como la rehabilitación criminal y de drogas, también han atraído tanto apoyo como críticas.

Stephen A. Kent, profesor de sociología, ha dicho que "los cienciólogos se ven a sí mismos como poseedores de doctrinas y habilidades que pueden salvar el mundo, si no la galaxia". Como se establece en la doctrina de Scientology: "Todo el futuro agonizante de este planeta, cada hombre, mujer y niño en él, y su propio destino para los próximos billones de años interminables dependen de lo que haga aquí y ahora con y en Scientology". Kent ha descrito el sistema de ética de Scientology como "una marca peculiar de moralidad que benefició de manera única [a la Iglesia de Scientology]... En lenguaje sencillo, el propósito de la ética de Scientology es eliminar a los oponentes y luego eliminar los intereses de las personas en cosas que no sean Scientology".

Muchos ex miembros se han presentado para hablar sobre la Iglesia y los efectos negativos que sus enseñanzas han tenido sobre ellos, incluidas celebridades como Leah Remini. Remini habló sobre su separación de la Iglesia y dijo que todavía tiene amigos dentro de la organización con los que ya no puede hablar.

Comportamiento criminal

Gran parte de la controversia que rodea a Scientology se deriva de las condenas penales de los miembros principales de la organización de Scientology.

En 1978, varios cienciólogos, incluida la esposa de L. Ronald Hubbard, Mary Sue Hubbard (quien era la segunda al mando en la organización en ese momento), fueron condenados por perpetrar lo que en ese momento era el mayor incidente de espionaje doméstico en la historia de los Estados Unidos, llamada "Operación Blancanieves". Esto implicó la infiltración, escuchas telefónicas y el robo de documentos de las oficinas de los fiscales federales y el Servicio de Impuestos Internos. L. Ronald Hubbard fue condenado en ausencia por las autoridades francesas por cometer fraude y sentenciado a cuatro años de prisión. El líder de la Iglesia Francesa de la Cienciología fue declarado culpable en el mismo juicio y recibió una sentencia condicional de un año de prisión.

Una redada del FBI en la sede de la Iglesia de Scientology reveló documentación que detallaba las acciones criminales de Scientology contra varios críticos de la organización. En la "Operación Freakout", los agentes de la organización intentaron destruir a Paulette Cooper, autora de El escándalo de la cienciología, uno de los primeros libros que había sido crítico con el movimiento. Entre estos documentos había un plan para incriminar a Gabe Cazares, el alcalde de Clearwater, Florida, con un accidente de atropello y fuga fingido. Nueve personas relacionadas con el caso fueron procesadas por los cargos de robo, allanamiento de morada, concierto para delinquir y otros delitos.

En 1988, el presidente de Scientology, Heber Jentzsch, y otros diez miembros de la organización fueron arrestados en España por varios cargos que incluían asociación ilícita, coerción, fraude y violaciones de la ley laboral.

En octubre de 2009, la Iglesia de la Cienciología fue declarada culpable de fraude organizado en Francia. La sentencia fue confirmada por el tribunal de apelación en febrero de 2012 y por el Tribunal Supremo de Casación en octubre de 2013.

En 2012, los fiscales belgas acusaron a Scientology de organización criminal dedicada al fraude y la extorsión. En marzo de 2016, la Iglesia de Scientology fue absuelta de todos los cargos y se desestimaron las demandas de cerrar su sucursal belga y su sede europea.

Acoso organizado

Scientology históricamente se ha involucrado en acciones hostiles hacia sus críticos; Los ejecutivos dentro de la organización han proclamado que Scientology "no es una religión de poner la otra mejilla". Periodistas, políticos, ex scientologists y varios grupos antisectas han hecho acusaciones de irregularidades contra Scientology desde la década de 1960, y Scientology ha apuntado a estos críticos, casi sin excepción, para tomar represalias, en forma de juicios y contraacusaciones públicas de irregularidades personales.. Muchos de los críticos de Scientology también informaron que fueron objeto de amenazas y acoso en su vida privada.

Según un artículo de Los Angeles Times de 1990, Scientology había pasado en gran medida de usar miembros de la Iglesia a usar investigadores privados, incluidos los oficiales de policía de Los Ángeles anteriores y actuales, ya que esto le da a la organización una capa de protección en caso de que los investigadores usen tácticas que podrían causar que la organización vergüenza. En un caso, la organización describió sus tácticas como "sancionadas por LAPD", lo que fue cuestionado enérgicamente por el jefe de policía Daryl Gates. El oficial involucrado en este caso particular de vigilancia y hostigamiento fue suspendido por seis meses.

El periodista John Sweeney informó que "Mientras hacía nuestra película Scientology and Me de BBC Panorama, me gritaron, me espiaron, invadieron mi hotel a medianoche, los cienciólogos estrella me denunciaron como un 'intolerante', me lavaron el cerebro, así es como se sintió. para mí, en una maqueta de una cámara de tortura al estilo nazi y perseguido por las calles de Los Ángeles por extraños siniestros".

Violación de la confidencialidad de la auditoría

Durante el proceso de auditoría, el auditor recopila y registra información personal del cliente.

Si bien la Iglesia de Scientology afirma proteger la confidencialidad de los registros de auditoría, la organización tiene un historial de ataques y abusos psicológicos a ex miembros utilizando información extraída de los registros. Por ejemplo, una orden de la Oficina del Tutor (GO 121669) del 16 de diciembre de 1969 de Mary Sue Hubbard autorizó explícitamente el uso de registros de auditoría con fines de "seguridad interna". Los ex miembros informan haber participado en la revisión de la información obtenida en las sesiones de auditoría para ver si podría usarse para campañas de difamación contra los críticos.

Desconexión

La práctica de evitar en Scientology se denomina "desconexión". Los miembros pueden desconectarse de cualquier persona que ya conozcan, incluidos los miembros de la familia existentes. Muchos ejemplos de la aplicación de esta política se han establecido en los tribunales. El hecho de no desconectarse de una Persona Supresiva se etiqueta en sí mismo como un acto Supresor.

Acusación de abortos forzados

La Sea Org originalmente operaba en barcos en el mar donde se entendía que no estaba permitido criar niños a bordo de los barcos. Las mujeres embarazadas en la Sea Org han declarado que habían sido presionadas para someterse a abortos.

En 2003, The Times of India informó que "los abortos forzados, las palizas y el hambre se consideran herramientas de disciplina en esta iglesia [sic]".

Una antigua fuente de alto rango informa que "alrededor de 1.500 abortos" han sido "realizados por mujeres en la Organización del Mar desde la implementación de una regla a finales de los años 80 que los miembros no podían permanecer en la organización si decidían tener hijos". La fuente señaló que "y si los miembros que han estado en la Organización del Mar durante, digamos, 10 años deciden tener hijos, son despedidos con no más de $ 1,000" como paquete de indemnización.

Muchos ex miembros han dicho que fueron presionados para someterse a un aborto.

Según los informes, Astra Woodcraft, miembro desde hace mucho tiempo, "abandonó la Cienciología para siempre cuando la iglesia trató de presionarla para que abortara". La ex miembro de la Sea Org, Karen Pressley, contó que a menudo sus compañeros scientologists le pedían préstamos para poder abortar y permanecer en la Sea Org. La empleada de Scientology, Claire Headley, ha dicho que "se vio obligada a tener (dos) abortos para mantener su trabajo y fue objeto de violaciones de los derechos y libertades personales con el fin de obtener trabajos forzados". Laura Ann DeCrescenzo informó que fue "obligada a abortar" cuando era menor de edad.

En marzo de 2009, Maureen Bolstad informó que las mujeres que trabajaban en la sede de Scientology fueron obligadas a abortar o se enfrentaron a que la dirección de la organización las declarara "Persona supresiva". En marzo de 2010, la ex ciencióloga Janette Lang declaró que a los 20 años quedó embarazada de su novio mientras estaba en la organización, y los supervisores de Scientology de su novio "los obligaron a interrumpir el embarazo". "Luchamos durante una semana, estaba devastado, me sentí abusado, estaba perdido y finalmente cedí. Era mi bebé, mi cuerpo y mi elección, y Scientology me quitó todo eso", dijo Lang..

El senador australiano Nick Xenophon pronunció un discurso ante el Parlamento australiano en noviembre de 2009, sobre las declaraciones que había recibido de ex cienciólogos. Dijo que le habían dicho que miembros de la organización habían obligado a las empleadas embarazadas a abortar. "Estoy profundamente preocupado por esta organización y el impacto devastador que puede tener sobre sus seguidores", dijo el senador Jenofonte, y solicitó que el Senado australiano inicie una investigación sobre Scientology. Según las cartas presentadas por el senador Jenofonte, la organización estaba involucrada en "ordenar" a sus miembros que abortaran. El ex cienciólogo Aaron Saxton envió una carta al senador Jenofonte afirmando que había participado en coaccionar a mujeres embarazadas dentro de la organización para que abortaran."Aaron dice que las mujeres que quedaron embarazadas fueron llevadas a las oficinas y acosadas para que abortaran. Si se negaban, enfrentaban un descenso de categoría y trabajos forzados. Aaron dice que un miembro del personal usó una percha y abortó a su hijo por temor al castigo". dijo el senador Jenofonte. Carmel Underwood, otra ex ciencióloga, dijo que la habían sometido a una "presión extrema" para que abortara y que la colocaron en un "programa de desaparición", después de negarse. Underwood fue el director ejecutivo de la rama de Scientology en Sydney, Australia.

El portavoz de Scientology, Tommy Davis, dijo que estas declaraciones son "absolutamente infundadas". Mike Ferriss, director de Scientology en Nueva Zelanda, dijo a los medios que "no hay abortos forzados en Scientology". La portavoz de Scientology, Virginia Stewart, también rechazó las declaraciones y afirmó que "la Iglesia de Scientology considera que la unidad familiar y los niños son de suma importancia y no aprueba ni obliga a nadie a someterse a ningún procedimiento médico".

Denuncia de trata de personas y otros delitos contra la mujer

Varias mujeres han demandado a la Iglesia de la Cienciología, alegando una variedad de quejas que incluyen trata de personas, violación, trabajo forzado y abuso infantil.

Cienciología, litigios e Internet

En la década de 1990, la organización de Miscavige tomó medidas contra el aumento de las críticas a Scientology en Internet y la distribución en línea de documentos relacionados con Scientology.

A partir de 1991, Scientology presentó cincuenta demandas contra la Cult Awareness Network (CAN) crítica de Scientology. Muchas de las demandas fueron desestimadas, pero una resultó en pérdidas de $ 2 millones, lo que llevó a la red a la bancarrota. En el momento de la quiebra, un cienciólogo obtuvo el nombre y el logotipo de CAN. Se estableció una Red de Concientización sobre Nuevas Sectas con el respaldo de Scientology, que dice que opera como un centro de información y redes para religiones no tradicionales, y remite a las personas que llaman a académicos y otros expertos.

En una demanda estadounidense de 1993 presentada por la Iglesia de Scientology contra Steven Fishman, un ex miembro de la Iglesia, Fishman hizo una declaración judicial que incluía varias docenas de páginas de esoterismo anteriormente secreto que detalla aspectos de la cosmogonía de Scientologist. Como resultado del litigio, este material, normalmente estrictamente protegido y utilizado solo en los "niveles OT" más avanzados de Scientology, llegó a Internet. Esto resultó en una batalla entre la Iglesia de la Cienciología y sus críticos en línea sobre el derecho a divulgar este material o salvaguardar su confidencialidad. La Iglesia de la Cienciología se vio obligada a emitir un comunicado de prensa reconociendo la existencia de esta cosmogonía, en lugar de permitir que sus críticos "distorsionaran y abusaran de esta información para sus propios fines".Aun así, el material, en particular la historia de Xenu, ha sido ampliamente difundido desde entonces y utilizado para caricaturizar a la Cienciología, a pesar del vigoroso programa de litigios por derechos de autor de la Iglesia.

En enero de 1995, la abogada de la Iglesia de la Cienciología, Helena Kobrin, intentó cerrar el grupo de noticias alt.religion.scientology enviando un mensaje de control que instruía a los servidores de Usenet a eliminar el grupo. En la práctica, este mensaje de rmgroup tuvo poco efecto, ya que la mayoría de los servidores de Usenet están configurados para ignorar dichos mensajes cuando se envían a grupos que reciben un tráfico considerable, y rápidamente se emitieron nuevos mensajes de grupo para recrear el grupo en aquellos servidores que no lo hacían. Sin embargo, la emisión del mensaje provocó una gran cantidad de críticas públicas por parte de los defensores de la libertad de expresión. Entre las críticas planteadas, una sugerencia es que el verdadero motivo de Scientology es suprimir la libertad de expresión de sus críticos.

La Iglesia también comenzó a presentar demandas contra quienes publicaban textos protegidos por derechos de autor en el grupo de noticias y en la World Wide Web, y presionó para que se aplicaran restricciones más estrictas a los derechos de autor en general. La Iglesia apoyó la controvertida Ley de extensión del plazo de los derechos de autor de Sonny Bono, así como la aún más controvertida Ley de derechos de autor del milenio digital (DMCA).

Comenzando a mediados de 1996 y durante varios años, el grupo de noticias fue atacado por partes anónimas utilizando una táctica denominada sporgery por algunos, en forma de cientos de miles de mensajes de spam falsos publicados en el grupo. Algunos investigadores dijeron que parte del spam se había rastreado hasta miembros de la Iglesia de la Cienciología. El ex cienciólogo Tory Christman afirmó más tarde que la Oficina de Asuntos Especiales había emprendido un esfuerzo concertado para destruir la cienciología alternativa a través de estos medios; el esfuerzo fracasó.

El 14 de enero de 2008, un video producido por la Iglesia de la Cienciología con una entrevista con Tom Cruise se filtró a Internet y se subió a YouTube. La Iglesia de la Cienciología emitió un reclamo de violación de derechos de autor contra YouTube solicitando la eliminación del video. Posteriormente, el grupo Anonymous expresó sus críticas a la Cienciología y comenzó a atacar a la Iglesia. Llamando a la acción de la Iglesia de Scientology una forma de censura en Internet, los participantes del Proyecto Chanology coordinado por Anonymous, que consiste en una serie de ataques de denegación de servicio contra sitios web de Scientology, llamadas de broma y faxes negros a los centros de Scientology.El 21 de enero de 2008, Anonymous anunció sus intenciones a través de un video publicado en YouTube titulado "Mensaje a la Cienciología" y un comunicado de prensa declarando una "guerra" contra la Iglesia de la Cienciología y el Centro de Tecnología Religiosa. En el comunicado de prensa, el grupo declaró que los ataques contra la Iglesia de Scientology continuarían para proteger la libertad de expresión y terminar con lo que consideraban la explotación financiera de los miembros de la organización.

El 28 de enero de 2008, apareció un video de Anonymous en YouTube llamando a protestas fuera de los centros de la Iglesia de Scientology el 10 de febrero de 2008. Según una carta que Anonymous envió por correo electrónico a la prensa, unas 7000 personas protestaron en más de 90 ciudades en todo el mundo. Muchos manifestantes usaron máscaras basadas en el personaje V de V de Vendetta (que fue influenciado por Guy Fawkes) o disfrazaron sus identidades, en parte para protegerse de las represalias de la Iglesia de la Cienciología. Muchas más protestas han seguido desde entonces en ciudades de todo el mundo.

El Comité de Arbitraje de la enciclopedia de Internet Wikipedia decidió en mayo de 2009 restringir el acceso a su sitio desde las direcciones IP de la Iglesia de Scientology, para evitar ediciones en beneficio propio por parte de los scientologists. También se prohibió el tema de una "gran cantidad de editores anti-cienciólogos". El comité concluyó que ambas partes tenían una "política de juego" y recurrieron a "tácticas de campo de batalla", siendo los artículos sobre personas vivas las "peores bajas".

Disputas sobre el estatus legal

El estado legal de Scientology o de las organizaciones relacionadas con Scientology difiere entre jurisdicciones. Cienciología fue reconocida legalmente como una religión exenta de impuestos en Australia, Portugal y España. A la cienciología se le otorgó el estatus de exención de impuestos en los Estados Unidos en 1993. La organización se considera una secta en Chile y una "secta anticonstitucional" en Alemania, y algunas autoridades públicas francesas la consideran una secta (secta francesa).

La Iglesia de Scientology argumenta que Scientology es un movimiento religioso genuino que ha sido tergiversado, calumniado y perseguido. La organización ha emprendido una extensa campaña de relaciones públicas para el reconocimiento de Scientology como religión exenta de impuestos en los diversos países en los que existe.

La Iglesia de Scientology a menudo ha generado oposición debido a sus tácticas de mano dura dirigidas contra los críticos y los miembros que desean abandonar la organización. Una minoría de gobiernos la considera una organización religiosa con derecho a la exención de impuestos, mientras que otros gobiernos la clasifican de diversas maneras como una organización comercial, de culto, pseudorreligiosa u criminal.

En 1957, el Servicio de Impuestos Internos de los Estados Unidos (IRS, por sus siglas en inglés) otorgó a la Iglesia de Scientology de California el estatus de exención de impuestos, al igual que, durante un tiempo, otras ramas locales de la organización. Sin embargo, en 1958, el IRS inició una revisión de la idoneidad de este estado. En 1959, Hubbard se mudó a Inglaterra y permaneció allí hasta mediados de la década de 1960.

A mediados de los años sesenta, la Iglesia de Scientology fue prohibida en varios estados australianos, comenzando con Victoria en 1965. La prohibición se basó en el Informe Anderson, que encontró que el proceso de auditación involucraba hipnosis de "comando", en la que el hipnotizador asume " control autoritario positivo" sobre el paciente. Sobre este punto el informe decía,

Es la firme conclusión de esta Junta que la mayoría de las técnicas de scientology y de dianética son las de la hipnosis autorizada y, como tales, son peligrosas... la evidencia científica que la Junta escuchó de varios testigos expertos de la más alta reputación... lleva a la conclusión ineludible que es sólo de nombre que existe alguna diferencia entre la hipnosis autorizada y la mayoría de las técnicas de cienciología. Muchas técnicas de Cienciología son, de hecho, técnicas hipnóticas, y Hubbard no ha cambiado su naturaleza cambiando sus nombres.

Como resultado, la Iglesia australiana se vio obligada a operar bajo el nombre de "Iglesia de la Nueva Fe", ya que el nombre y la práctica de Scientology se volvieron ilegales en los estados relevantes. Siguieron varios años de procedimientos judiciales destinados a anular la prohibición. En 1973, las leyes estatales que prohibían la Cienciología fueron anuladas en Victoria, Australia Meridional y Australia Occidental. En 1983, el Tribunal Superior de Australia dictaminó en una decisión unánime que la Iglesia de Scientology era "sin duda una religión y merecedora de exención de impuestos".

En 1967, el IRS eliminó el estado de exención de impuestos de Scientology, afirmando que sus actividades eran comerciales y operaban en beneficio de Hubbard, en lugar de fines benéficos o religiosos.

Cienciología como religión

Cienciología es reconocida oficialmente como religión en los Estados Unidos. El reconocimiento llegó en 1993, cuando el Servicio de Impuestos Internos (IRS) declaró que "[Scientology se] opera exclusivamente con fines religiosos y caritativos". Cienciología fue nuevamente reconocida como religión por los tribunales de EE. UU. cuando el Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito confirmó la sentencia en Headley v. Church of Scientology International en 2012.

The New York Times señaló a este respecto que la Iglesia de la Cienciología había financiado una campaña que incluía una organización de denunciantes para atacar públicamente al IRS, así como la contratación de investigadores privados para investigar la vida privada de los funcionarios del IRS. En 1991, Miscavige, el líder de Scientology de más alto rango, organizó una reunión con Fred T. Goldberg Jr., el Comisionado del Servicio de Impuestos Internos en ese momento.Según la versión de los hechos de la Iglesia de la Cienciología, la reunión fue una oportunidad para que la organización se ofreciera a poner fin a su larga disputa con el IRS, incluidas las decenas de demandas presentadas contra la agencia, a cambio de las exenciones que la Cienciología creía que merecía. La respuesta de Goldberg fue bastante fuera de lo común: creó un grupo de trabajo especial para resolver la disputa, sin pasar por la división de organizaciones exentas de la agencia. El grupo se reunió varias veces con el equipo legal de Scientology y, según un funcionario no identificado citado por el New York Times, "fueron persuadidos de que los involucrados en los crímenes de Blancanieves habían sido purgados, que el dinero de la iglesia [sic] se dedicó a pagar impuestos. propósitos exentos y que, con la muerte del Sr. Hubbard, nadie se estaba enriqueciendo con Scientology".En agosto de 1993 se llegó a un acuerdo; la organización recibiría su estatus de exención de impuestos y terminaría sus acciones legales contra el IRS y su personal. La organización solo estaba obligada a volver a presentar nuevas solicitudes de exención a la división de Organizaciones Exentas (EO, por sus siglas en inglés) del IRS, a la que se le dijo que "no considerara ningún asunto sustantivo" porque esos asuntos habían sido resueltos por el comité. El acuerdo secreto se anunció el 13 de octubre de 1993 y el IRS se negó a revelar ninguno de los términos o el razonamiento detrás de la decisión. Tanto el IRS como Scientology rechazaron cualquier acusación de que se hubiera utilizado un juego sucio o una presión indebida sobre los funcionarios del IRS, insistiendo en que la decisión se había basado en los méritos del caso.Los funcionarios del IRS "insistieron en que las tácticas de Scientology no habían afectado la decisión" y que "en última instancia, la decisión se tomó sobre una base legal". Miscavige afirma que el examen de Scientology del IRS fue la revisión más exhaustiva de cualquier organización sin fines de lucro en la historia.

En otros lugares, Scientology es reconocida como religión en Australia, Portugal, España, Eslovenia, Suecia, Croacia, Hungría y Kirguistán. En Nueva Zelanda, el Departamento de Impuestos Internos clasificó a la Iglesia de Scientology como una organización benéfica y declaró que sus ingresos estarían exentos de impuestos. Obtuvo reconocimiento judicial en Italia, y los funcionarios de Scientology obtuvieron el derecho a realizar matrimonios en Sudáfrica.

Cienciología no está reconocida como religión en Canadá. En el Reino Unido, la Comisión de Caridad de Inglaterra y Gales dictaminó en 1999 que Scientology no era una religión y se negó a registrar a la organización como una organización de caridad, aunque un año después, fue reconocida como una organización sin fines de lucro en un procedimiento separado. por la Agencia Tributaria y Aduanas del Reino Unido y exenta del impuesto sobre el valor añadido del Reino Unido.En diciembre de 2013, el tribunal supremo del Reino Unido reconoció oficialmente a Scientology como religión. El fallo puso fin a una batalla legal de cinco años de la ciencióloga Louisa Hodkin, quien buscó el derecho legal a casarse en la capilla de la Iglesia de la Cienciología en el centro de Londres. La opinión de cinco jueces de la corte suprema redefinió la religión en la ley, dejando la definición de 1970 "obsoleta" al restringir el culto religioso a "la reverencia o veneración de Dios o de un Ser Supremo".

En mayo de 2008, la policía de la ciudad de Londres, cuyos oficiales superiores habían recibido regalos por valor de miles de libras de parte de la organización Scientology, intentaron sin éxito iniciar el enjuiciamiento de un niño de 15 años tras una protesta pacífica en la que realizó una cartel que dice "Scientology no es una religión, es un culto peligroso". Esta declaración es una cita de una sentencia de un tribunal superior contra la organización Scientology. Aparentemente, la citación se emitió en virtud de la Ley de orden público de 1986. El Servicio de Fiscalía de la Corona (CPS) instruyó rápidamente a la policía de la ciudad de Londres de que la palabra "culto" "no era abusivo ni insultante" para la Iglesia de la Cienciología. El CPS informó a la fuerza sobre qué acción o comportamiento en una manifestación podría considerarse amenazante, abusivo o insultante.

Cienciología como una empresa comercial

La cienciología ha sido acusada de ser "un negocio, a menudo entregado a actos delictivos y, a veces, disfrazado de religión".

Junto con la solicitud de la Iglesia de Scientology de ser reconocida oficialmente como religión en Alemania, alrededor de 1996 el estado alemán Baden-Württemberg llevó a cabo una investigación exhaustiva de las actividades del grupo dentro de Alemania. Los resultados de esta investigación indicaron que, en el momento de la publicación, las principales fuentes de ingresos de Scientology ("Haupteinnahmequellen der SO") procedían de las ofertas de cursos y las ventas de sus diversas publicaciones. La oferta de cursos oscilaba entre (marcos alemanes) DM 182,50 y aproximadamente DM 30 000, el equivalente actual de aproximadamente $ 119 a US $ 19 560. Los ingresos de las ofertas de membresía mensuales, bimensuales y de otro tipo no se pudieron estimar en el informe.

Desde 1997, Alemania ha considerado que Scientology está en conflicto con los principios de la constitución de la nación. Es visto como una secta anticonstitucional y una nueva versión del extremismo político y debido a que hay "evidencia de intenciones contra el orden básico libre democrático" es observado por la Oficina Federal para la Protección de la Constitución. En 1997, una carta abierta al entonces canciller alemán, Helmut Kohl, publicada como un anuncio de periódico en el International Herald Tribune, trazó paralelismos entre la "opresión organizada" de los cienciólogos en Alemania y el trato a los judíos en la Alemania nazi de la década de 1930. La carta fue firmada por Dustin Hoffman, Goldie Hawn y otras celebridades y ejecutivos de Hollywood.Al comentar sobre el asunto, un portavoz del Departamento de Estado de EE. UU. dijo que los cienciólogos fueron discriminados en Alemania, pero condenó las comparaciones con el trato de los nazis a los judíos como extremadamente inapropiadas, al igual que un relator especial de las Naciones Unidas. Con base en las exenciones del IRS, el Departamento de Estado de EE. UU. criticó formalmente a Alemania por discriminar a los cienciólogos y comenzó a tomar nota de las quejas de acoso de los cienciólogos en sus informes anuales de derechos humanos, así como en los Informes anuales sobre libertad religiosa internacional que ha publicado desde 1999 en adelante. Alemania continuará monitoreando las actividades de Scientology en el país, a pesar de la continua objeción de Scientology que cita tal monitoreo como abuso de la libertad de religión.

Francia y Bélgica no han reconocido a Scientology como religión, y Stephen A. Kent, escribiendo en 2001, señaló que tampoco se había obtenido el reconocimiento en Irlanda, Luxemburgo, Israel o México. Aunque el Ministerio Público del Estado belga recomendó que se procesara a varias personas y organizaciones asociadas con Scientology, los tribunales belgas finalmente decidieron en marzo de 2016 que Scientology no es una organización criminal.

En Grecia, el gobierno griego no reconoce a Scientology como religión, y se han denegado múltiples solicitudes de estatus religioso, especialmente en 2000 y 2003.

En los Países Bajos, a Scientology se le otorgó el estado de exención de impuestos en octubre de 2013. El estado se revocó en octubre de 2015. El tribunal dictaminó que debido a que las tarifas de auditoría y los costos de los cursos eran más caros que la mayoría de las instituciones educativas comerciales, Scientology parecía tener como objetivo obtener ganancias..

La Iglesia de Scientology mantiene un control estricto sobre el uso de sus símbolos, íconos y nombres. Reclama los derechos de autor y la marca registrada sobre su "cruz de Scientology", y sus abogados han amenazado con demandar a las personas y organizaciones que hayan publicado la imagen en libros y sitios web. La Iglesia de Scientology busca dificultar que grupos individuales intenten practicar públicamente Scientology por su cuenta, independientemente de la Iglesia de Scientology oficial. Scientology ha presentado una demanda contra varias personas que han intentado establecer sus propias prácticas de auditoría, utilizando las leyes de derechos de autor y marcas registradas para acabar con estos grupos.

La Iglesia de Scientology y sus muchas organizaciones relacionadas han acumulado considerables propiedades inmobiliarias en todo el mundo, probablemente en cientos de millones de dólares. Scientology alienta a los miembros existentes a "vender" Scientology a otros mediante el pago de una comisión a quienes reclutan nuevos miembros. Las franquicias o misiones de Scientology deben pagar a la Iglesia de Scientology aproximadamente el 10% de sus ingresos brutos. Sobre esa base, se compara con un esquema de venta piramidal. Si bien los cursos introductorios no cuestan mucho, los cursos de nivel superior pueden costar varios miles de dólares cada uno.

En noviembre de 2009, el senador australiano Nick Xenophon usó un discurso en el Parlamento Federal para alegar que la Iglesia de la Cienciología es una organización criminal. Sobre la base de cartas de antiguos seguidores, dijo que había "acusaciones de encarcelamiento forzado, abortos forzados y malversación de fondos de la iglesia [sic], violencia física e intimidación, chantaje y abuso generalizado y deliberado de la información obtenida por la organización"..

Scientology en los estudios religiosos

Hugh B. Urban escribe que "los esfuerzos de Scientology por definirse a sí misma como una religión la convierten en un caso de estudio ideal para reflexionar sobre cómo entendemos y definimos la religión". Hacia la segunda década de la década de 2000, surgió un nuevo interés por Scientology entre los estudiosos, sacando el tema de la oscuridad.

De acuerdo con la Enciclopedia de Controversias Religiosas en los Estados Unidos, "a pesar de que Scientology plantea preguntas sobre cómo y quién define la religión, la mayoría de los eruditos la reconocen como una religión que surge y se basa en el individualismo estadounidense y el mercado espiritual que dominó América de los años 50". David G. Bromley comenta que Scientology "podría ganar fuerza al agregar a la nueva perspectiva de la existencia, la esperanza y el significado humano que solo puede dar un credo trascendente".

Bromley y Cowan señalaron en 2008 que los intentos de Scientology de "ganar el favor de los nuevos estudiosos de la religión" a menudo habían sido problemáticos. Según la profesora de Estudios Religiosos Mary Farrell Benarowski, Scientology se describe a sí misma como basada en la ciencia, la religión, la psicología y la filosofía, pero "ninguno de ellos la reclamó y la repudió, en su mayor parte, todos".

Regis Dericquesbourg escribe sobre la eficacia de Scientology para impartir conocimiento: "Scientology ciertamente no solo brinda conocimiento, sino que también brinda introspección personal a través de la auditación, y la transmisión en los niveles superiores no es simplemente leer textos: lo que se transmite se experimenta a través de una auditación en solitario o en dúo". experiencia." Lo comparó con el psicoanálisis.

Frank K. Flinn, profesor adjunto de estudios religiosos en la Universidad de Washington en St. Louis, escribió: "Está muy claro que Scientology tiene tanto las formas típicas de adoración ceremonial y celebratoria como su propia forma única de vida espiritual". Flinn afirma además que la religión requiere "creencias en algo trascendental o último, prácticas (ritos y códigos de comportamiento) que refuercen esas creencias y una comunidad que se sustenta tanto en las creencias como en las prácticas", todo lo cual está presente en Scientology.. De manera similar, las religiones mundiales en Américaafirma que "Scientology contiene los mismos elementos de la mayoría de las otras religiones, incluidos mitos, escrituras, doctrinas, adoración, prácticas y rituales sagrados, expectativas morales y éticas, una comunidad de creyentes, clérigos y organizaciones eclesiásticas".

Si bien reconoce que varios de sus colegas aceptan Scientology como una religión, el sociólogo Stephen A. Kent escribe: "En lugar de luchar sobre si etiquetar Scientology como una religión o no, encuentro mucho más útil verla como una corporación transnacional multifacética, de la cual sólo un elemento es religioso" [énfasis en el original].

Donna Batten en Gale Encyclopedia of American Law escribe: "No es necesario que una creencia se establezca en términos tradicionales para estar dentro de la protección de la Primera Enmienda. Por ejemplo, Scientology, un sistema de creencias según el cual un ser humano es esencialmente un espíritu libre e inmortal quien meramente habita un cuerpo—no propone la existencia de un ser supremo, pero califica como una religión bajo la amplia definición propuesta por la Corte Suprema”.

Los críticos han caracterizado el material contenido en los niveles del Antiguo Testamento como mala ciencia ficción, mientras que otros afirman que tiene similitudes estructurales con el pensamiento gnóstico y las antiguas creencias hindúes de la creación y la lucha cósmica.

El erudito Luigi Berzano de la Universidad de Turín enumeró cinco características religiosas de Scientology: un conjunto de doctrinas que conducen a una meta espiritual, una comunidad de creyentes, una figura de autoridad (Hubbard), prácticas rituales y "una visión ético-moral de la vida"..

Los motivos de Hubbard

Durante su vida, Hubbard fue acusado de usar la religión como una fachada para que Scientology mantuviera el estado de exención de impuestos y evitara el enjuiciamiento por afirmaciones médicas falsas. El IRS citó una declaración frecuentemente atribuida a Hubbard de que la forma de hacerse rico era fundar una religión. Muchos de los colegas de ciencia ficción de Hubbard, incluidos Sam Merwin, Lloyd Arthur Eshbach y Sam Moscowitz, recuerdan que Hubbard planteó el tema en una conversación.

Hubbard creció en un clima que era muy crítico con la religión organizada y citaba con frecuencia sentimientos antirreligiosos en sus primeras conferencias. El erudito Marco Frenschkowski (Universidad de Mainz) ha declarado que no fue fácil para Hubbard "llegar a un acuerdo con el lado espiritual de su propio movimiento. Hubbard no quería fundar una religión: descubrió que de lo que estaba hablando en El hecho era la religión. Esto sucedió principalmente cuando tuvo que lidiar con recuerdos aparentes de vidas anteriores. Tuvo que defenderse de esto ante sus amigos".Frenschkowski admite que había preocupaciones prácticas en la cuestión de "cómo presentar Scientology al mundo exterior", pero descarta la noción de que el formato religioso era solo un pretexto conveniente; Frenschkowski señala muchos pasajes en las obras de Hubbard que documentan su lucha con esta pregunta. Frenschkowski sugiere que fue un error biográfico sugerir que Hubbard solo se interesó en Scientology como religión en 1954. Señala que Hubbard discutió la religión y el concepto de dios incluso en los años previos al surgimiento de Scientology, y que no lo hizo. no "precipitarse en la religión", sino más bien, "la descubrió a través del desarrollo de su trabajo con los preaclarados".

Trazando paralelismos con luchas similares por la identidad en otros movimientos religiosos como la Teosofía y la Meditación Trascendental, Frenschkowski ve en las conferencias de Hubbard "el caso de un hombre cuyo trasfondo no era religioso y que, sin embargo, descubre que sus ideas de alguna manera oscilan entre la 'ciencia' (en un sentido muy popular), 'religión' y 'filosofía', y que estas ideas de alguna manera fascinan a tanta gente que comienzan a formar un movimiento separado". Hubbard experimenta con el lenguaje religioso tradicional en un breve artículo escrito en 1953 llamado "Los factores", "una expresión básica de la cosmología y la metafísica de Scientologist", reimpreso en la literatura actual de Scientology.

La Iglesia de la Cienciología dice que la idea de que Hubbard inicie una religión para beneficio personal es un rumor infundado. La organización también sugiere que el origen del rumor fue un comentario de George Orwell que se atribuyó erróneamente a Hubbard. Robert Vaughn Young, quien dejó la organización en 1989 después de ser su portavoz durante 20 años, sugirió que los informes de Hubbard haciendo tal declaración podrían explicarse como una atribución errónea, a pesar de haberse encontrado con tres de los asociados de Hubbard de sus días de ciencia ficción que recordaban a Hubbard haciendo declaraciones de ese tipo en persona.Fue Young quien, por un golpe de suerte, se le ocurrió la "cita de Orwell": "pero siempre he pensado que podría ganar mucho dinero comenzando una nueva religión, y hablaremos de eso en algún momento". Aparece en una carta de Eric Blair (conocido en el mundo como George Orwell) a su amigo Jack Common, fechada el 16 de febrero de 1938, y fue publicada en Collected Essays, Journalism and Letters of George Orwell, vol. 1. En 2006, Janet Reitman de Rolling Stone también atribuyó la declaración a Hubbard, como un comentario al escritor de ciencia ficción Lloyd Eshbach y registrado en la autobiografía de Eshbach.

Cienciología como religión OVNI

Cienciología puede verse como una religión OVNI en la que la existencia de entidades extraterrestres que operan objetos voladores no identificados (OVNI) es un elemento de creencia. En este contexto, se analiza en UFO Religions de Christopher Partridge y The Encyclopedic Sourcebook of UFO Religions de James R. Lewis, mientras que Susan Palmer establece varios paralelos con el raelianismo. Gregory Reece, en su libro UFO Religion: Inside Flying Saucer Cults and Culture, escribe:

Cienciología es única dentro de la cultura OVNI debido a este secretismo, así como también por el formato capitalista bajo el cual operan. Cienciología también es difícil de categorizar. Si bien tiene fuertes similitudes con el Comando Ashtar o la Sociedad Aetherius, su énfasis en el evento Xenu como el mensaje central del grupo parece ubicarlos dentro de la tradición de los antiguos astronautas. De cualquier manera, Scientology es quizás más diferente de otros grupos de ovnis en su intento de mantener todo el asunto de la ópera espacial en secreto. Realmente hubieran preferido que el resto de nosotros no supiéramos sobre Xenu y la federación galáctica. Por desgracia, tales secretos son difíciles de mantener.

Independientemente de tales declaraciones de los críticos, Hubbard escribió y dio conferencias abiertamente sobre el material que él mismo llamó "ópera espacial". En 1952, Hubbard publicó un libro (What to Audit / A History of Man) sobre la ópera espacial y otros materiales que pueden encontrarse al auditar preaclarados.

Según David G. Bromley, Scientology es "parte terapia, parte religión, parte grupo OVNI. Es una mezcla de cosas diferente a cualquier otro grupo religioso". El erudito Andreas Grunschlo escribe que, como religión ufogica, Scientology "concibe a los seres humanos terrenales principalmente como espíritus extraterrestres ("Thetanes") que ahora tienen que volver a colocar su "puente hacia la libertad", una concepción del alma que es paralela a la típica religión ufogica. 'semillas estelares' o 'walk-ins' plantadas en este 'jardín' terrenal para el crecimiento espiritual".

Influencias

La orientación general de la filosofía de Hubbard debe mucho a Will Durant, autor del popular clásico de 1926 The Story of Philosophy; Dianética está dedicada a Durant. La visión de Hubbard de una mente que funciona mecánicamente en particular encuentra un estrecho paralelismo en el trabajo de Durant sobre Spinoza. Según el propio Hubbard, Scientology es "la continuación anglosajona occidental de muchas formas tempranas de sabiduría". Ankerberg y Weldon mencionan que las fuentes de Scientology incluyen "los Vedas, el budismo, el judaísmo, el gnosticismo, el taoísmo, la civilización griega temprana y las enseñanzas de Jesús, Nietzsche y Freud".Hubbard afirmó que el pensamiento freudiano fue un "principal precursor" de la Cienciología. W. Vaughn Mccall, profesor y presidente de la Universidad de Georgia Regents, escribe: "Tanto la teoría freudiana como la de Hubbard suponen que existen procesos mentales inconscientes que pueden ser moldeados por experiencias tempranas de la vida y que influyen en el comportamiento y el pensamiento posteriores". Ambas escuelas de pensamiento proponen una "estructura tripartita de la mente". La psicología de Sigmund Freud, popularizada en las décadas de 1930 y 1940, fue un contribuyente clave al modelo de terapia de Dianética, y Hubbard la reconoció sin reservas como tal en sus primeros trabajos. Hubbard nunca olvidó, cuando tenía 12 años, conocer al Cmdr. Joseph Cheesman Thompson, un oficial de la Marina de los EE. UU. que había estudiado con Freudy cuando escribió a la Asociación Estadounidense de Psicología en 1949, afirmó que estaba realizando una investigación basada en los "primeros trabajos de Freud".

En Dianética, Hubbard cita a Hegel como una influencia negativa, una lección práctica sobre escritura "confusa". Según Mary A. Mann, Scientology se considera no denominacional y acepta a todas las personas independientemente de su origen religioso, etnia o nivel educativo. Otra gran influencia fue General Semantics de Alfred Korzybski. Hubbard era amigo del también escritor de ciencia ficción AE van Vogt, quien exploró las implicaciones de la lógica no aristotélica de Korzybski en obras como The World of Null-A, y la visión de Hubbard de la mente reactiva tiene paralelos claros y reconocidos con el pensamiento de Korzybski; de hecho, el "antropómetro" de Korzybski puede haber sido lo que inspiró a Hubbard'

Más allá de eso, el mismo Hubbard nombró muchas otras influencias en sus propios escritos; en Scientology 8-8008, por ejemplo, estos incluyen filósofos desde Anaxágoras y Aristóteles hasta Herbert Spencer y Voltaire, físicos y matemáticos como Euclid e Isaac Newton, así como fundadores de religiones como Buda, Confucio, Jesús y Mahoma, pero hay poca evidencia en los escritos de Hubbard de que haya estudiado estas figuras con gran profundidad.

Como se señaló, los elementos de las religiones orientales son evidentes en Scientology, en particular el concepto de karma que se encuentra en el hinduismo y el jainismo. Además de los enlaces a los textos hindúes, Scientology se basa en el taoísmo y el budismo. Según la Encyclopedia of Community, Scientology "muestra afinidades con el budismo y una notable similitud con el gnosticismo del primer siglo".

En la década de 1940, Hubbard estuvo en contacto con Jack Parsons, un científico espacial y miembro de la Ordo Templi Orientis entonces dirigida por Aleister Crowley, y ha habido sugerencias de que esta conexión influyó en algunas de las ideas y símbolos de Scientology.

J. Gordon Melton escribe que Scientology tiene sus raíces en el pensamiento esotérico. Citó la importancia de comprender el atractivo de Scientology alineado con la tradición esotérica. Sostiene que Scientology es una "revisión significativa" y una "revitalización significativa" dentro de la tradición esotérica. Melton afirma que la cienciología también se remonta al gnosticismo, el maniqueísmo, la francmasonería y la teosofía.

Según James R. Lewis, Scientology pertenece al mismo linaje de movimientos religiosos sobrenaturales como el Nuevo Pensamiento. Cienciología va más allá y se refiere a sus prácticas religioso-terapéuticas como tecnología religiosa. Lewis escribió: "Scientology considera que su tecnología psicoespiritual proporciona el ingrediente que falta en las tecnologías existentes, a saber, la ingeniería terapéutica de la psique humana".

Cienciología e hipnosis

Se decía que Hubbard era un hipnotizador consumado, y conocidos cercanos como Forrest Ackerman (agente literario de Hubbard) y AE van Vogt (uno de los primeros partidarios de Dianética) fueron testigos de repetidas demostraciones de sus habilidades hipnóticas. La literatura de Scientology afirma que la experiencia de L. Ronald Hubbard en hipnosis condujo al descubrimiento del engrama de Dianética. Sin embargo, Hubbard escribió que la hipnosis es una "variable salvaje" y comparó la hipnosis de salón con una bomba atómica. También escribió:

El hipnotismo planta, por sugestión positiva, una u otra forma de locura. Por lo general, es una plantación temporal, pero a veces la sugestión hipnótica no "levanta" o elimina de la manera deseable para el hipnotizador.

Etimología de la palabra Cienciología y uso anterior

La palabra Scientology, acuñada por L. Ronald Hubbard, es una derivación de la palabra latina scientia ("conocimiento", "habilidad"), que proviene del verbo scīre ("saber"), con el sufijo -ología, de el griego λόγος lógos ("palabra" o "cuenta [de]"). Cienciología se define además como "el estudio y manejo del espíritu en relación consigo mismo, los universos y otras formas de vida".

El término cienciología se había utilizado en obras publicadas al menos dos veces antes de Hubbard. En The New Word (1901), el poeta y abogado Allen Upward utilizó por primera vez la cienciología para referirse a la aceptación ciega e irreflexiva de la doctrina científica (compárese con el cientificismo). En 1934, el filósofo Anastasius Nordenholz publicó Scientology: La ciencia de la constitución y la utilidad del conocimiento, que utilizó el término para referirse a la ciencia de la ciencia. Se desconoce si Hubbard estaba al tanto del uso previo de la palabra.

Triángulos ARC y KRC

Los triángulos ARC y KRC son mapas conceptuales que muestran una relación entre tres conceptos para formar otro concepto. Estos dos triángulos están presentes en el símbolo de Scientology. El triángulo inferior, el triángulo ARC, es una representación resumida del conocimiento por el que se esfuerza el cienciólogo. Abarca la Afinidad (afecto, amor o simpatía), la R ealidad (realidad consensuada) y la C omunicación (el intercambio de ideas). Cienciología enseña que mejorar uno de los tres aspectos del triángulo "aumenta el nivel" de los otros dos, pero se considera que la comunicación es el más importante. El triángulo superior es el triángulo KRC, las letras KRC plantean una relación similar entreC onocimiento, R esponsabilidad y C ontrol.

Entre los cienciólogos, las letras ARC se utilizan como un saludo afectuoso en la comunicación personal, por ejemplo, al final de una carta. Los problemas sociales se atribuyen a fallas en ARC; en otras palabras, falta de acuerdo sobre la realidad, falla para comunicarse de manera efectiva o falla para desarrollar afinidad. Estos pueden tomar la forma de actos hostiles (actos dañinos contra otro, ya sea intencionalmente o por omisión) que generalmente son seguidos por ocultaciones (esfuerzos para ocultar el delito, lo que aumenta aún más el nivel de tensión en la relación).

Puente a la Libertad Total

Los scientologists buscan alcanzar el desarrollo espiritual mediante el estudio de los materiales y la auditación de Scientology. El tema (llamado Tecnología o Tech en la jerga de Scientology) está estructurado en una serie de niveles (o gradientes) de complejidad gradualmente creciente. La secuencia de niveles de estudio ("entrenamiento") y auditación ("procesamiento") se denomina "Puente hacia la libertad total", o simplemente "el Puente". La capacitación se refiere principalmente a los principios y técnicas de la auditoría. El procesamiento es desarrollo personal a través de la participación en sesiones de auditación.

Se requiere que los miembros hagan donaciones para cursos de estudio y auditación a medida que avanzan en el Puente, las cantidades aumentan a medida que se alcanzan niveles más altos. La participación en cursos de nivel superior en el Puente puede costar varios miles de dólares, y los scientologists generalmente suben el Puente a un ritmo determinado por sus ingresos.

Según David G. Bromley, profesor de estudios religiosos, trabajar para convertirse en un "Thetán Operante" significa ascender por el Puente hacia la Libertad Total, "que en el nivel más alto trasciende la ley material". Además, enfatiza esta creencia de los scientologists: "Ocasionalmente te encuentras con personas en Scientology que dicen que pueden cambiar el mundo material con su mente".

Recepción

Scientology ha influido en una amplia gama de terapias y grupos espirituales formados desde la década de 1960. Gran parte de la terapia de vidas pasadas estuvo influenciada por Dianética, mientras que el sistema de terapia Erhard Seminars Training de Werner Erhard también se basó en Scientology. Paul Twitchell, quien fundó Eckankar, también había sido miembro del personal de la Iglesia de Scientology y plagió algunos de los escritos de Hubbard. En la década de 1960, los ex cienciólogos establecieron la Iglesia del Proceso del Juicio Final. En 1986, Harry Palmer, que anteriormente había dirigido una misión de franquicia de Scientology en Elmira, Nueva York, durante aproximadamente una década, estableció su propio grupo, el Curso Avatar.

La investigación académica sobre Scientology estuvo durante mucho tiempo comparativamente limitada en comparación con los medios y el interés público en ella. Esto se ha atribuido al secreto de la Iglesia, su reputación de litigiosidad y la falta de acceso académico a material documental sobre la Iglesia. Los primeros estudios incluyen The Road to Total Freedom (1976) de Roy Wallis y Renunciation and Reformulation (1987) de Harriet Whitehead. Siguieron un puñado de monografías y volúmenes editados, mientras que en 2014 se llevó a cabo la primera conferencia académica sobre el tema en Amberes, Bélgica.Varios académicos que han estudiado el movimiento han descrito que la Iglesia presta mucha atención a su trabajo llamándolos por teléfono y enviando representantes para asistir a sus charlas sobre el tema.

Scientology en la cultura popular

La cienciología fue satirizada en el episodio de South Park de 2005 "Atrapado en el armario". Esto publicitó la historia de Xenu, basada directamente en el documento real de Scientology Operating Thetan III, y acompañada de una leyenda en pantalla que decía "Esto es lo que realmente creen los scientologists". Después de explicar estas creencias, el personaje que representa al presidente de la Iglesia de Scientology finalmente le revela a Stan que la organización es en realidad una estafa para hacer dinero.

La película de Paul Thomas Anderson de 2012 The Master presenta una organización religiosa llamada "The Cause" que tiene muchas similitudes con Scientology. Además, el personaje de Lancaster Dodd, interpretado por Philip Seymour Hoffman, comparte un parecido físico con el fundador de Scientology, L. Ron Hubbard.

En abril de 2015, tras el reciente lanzamiento de Going Clear: Scientology and the Prison of Belief, Saturday Night Live emitió un video musical con la "Iglesia de Neurotología", una parodia del video musical de Scientology de 1990 "We Stand Tall".

En noviembre de 2016, la red de cable A&E comenzó a transmitir Leah Remini: Scientology and the Aftermath, una serie documental. Remini, actriz y estrella de televisión, fue miembro de la Iglesia de Scientology durante más de 30 años y defensora pública de Scientology durante años antes de que el público se peleara en 2013. Es productora ejecutiva de la serie. La serie sigue a Remini y al exejecutivo de Scientology Mike Rinder mientras exploran la historia y el funcionamiento de la Iglesia, discuten sus experiencias y entrevistan a exmiembros dispuestos a hablar sobre supuestos abusos de la Iglesia. El episodio inicial atrajo a 2,1 millones de espectadores.