Cibeles

Cybele o Cibeles (frigio: Matar Kubileya/Kubeleya "Kubileya/Kubeleya Mother", quizás "Mountain Mother"; Lydian Kuvava; griego: Κυβέλη Kybele, Κυβήβη Kybebe, Κύβελις Kybelis) es una diosa madre de Anatolia; ella puede tener un posible precursor en el neolítico más temprano en Çatalhöyük, donde se han encontrado estatuas de mujeres regordetas, a veces sentadas, en excavaciones. La única diosa conocida de Frigia, probablemente era su deidad nacional. Los colonos griegos en Asia Menor adoptaron y adaptaron su culto frigio y lo extendieron a la Grecia continental y a las colonias griegas occidentales más distantes alrededor del siglo VI a.

En Grecia, Cybele tuvo una recepción mixta. Se asimiló parcialmente a los aspectos de la diosa de la Tierra Gaia, de su posiblemente equivalente minoica Rea y de la diosa madre de la cosecha Deméter. Algunas ciudades-estado, en particular Atenas, la evocaron como protectora, pero sus ritos y procesiones griegos más célebres la muestran como una diosa misteriosa esencialmente extranjera y exótica que llega en un carro tirado por leones con el acompañamiento de música salvaje, vino, y un seguimiento desordenado y extático. Excepcionalmente en la religión griega, tenía un sacerdocio mendicante eunuco. Muchos de sus cultos griegos incluían ritos a un divino pastor-consorte frigio castrado Atis, que probablemente fue una invención griega. En Grecia, Cibeles se asoció con montañas, murallas de pueblos y ciudades, naturaleza fértil y animales salvajes, especialmente leones.

En Roma, Cibeles se hizo conocida como Magna Mater ("Gran Madre"). El estado romano adoptó y desarrolló una forma particular de su culto después de que el oráculo sibilino en el 205 a. C. recomendara su reclutamiento como un aliado religioso clave en la segunda guerra de Roma contra Cartago (218 a 201 a. C.). Los mitógrafos romanos la reinventaron como una diosa troyana y, por lo tanto, como una diosa ancestral del pueblo romano a través del príncipe troyano Eneas. Cuando Roma finalmente estableció su hegemonía sobre el mundo mediterráneo, las formas romanizadas de los cultos de Cibeles se extendieron por todo el imperio de Roma. Los escritores griegos y romanos debatieron y disputaron el significado y la moralidad de sus cultos y sacerdocios, que siguen siendo temas controvertidos en la erudición moderna.

Anatolia

No sobrevive ningún texto o mito contemporáneo que atestigüe el carácter y la naturaleza originales del culto frigio de Cibeles. Es posible que haya evolucionado a partir de un tipo de estatua encontrado en Çatalhöyük en Anatolia, que data del sexto milenio antes de Cristo y que algunos identifican como una diosa madre. En el arte frigio del siglo VIII a. C., los atributos de culto de la diosa madre frigia incluyen leones asistentes, un ave de rapiña y un pequeño jarrón para sus libaciones u otras ofrendas.

La inscripción Matar Kubileya/Kubleya en un santuario excavado en la roca frigio, que data de la primera mitad del siglo VI a. C., generalmente se lee como "Madre de la montaña", una lectura respaldada por fuentes clásicas antiguas y consistente con Cibeles como cualquier otra. de varias diosas tutelares similares, cada una conocida como "madre" y asociada con montañas específicas de Anatolia u otras localidades: una diosa "nacida de la piedra". Ella es la única diosa conocida de la antigua Frigia, la divina compañera o consorte de sus gobernantes mortales, y probablemente fue la deidad más alta del estado frigio. Su nombre y el desarrollo de las prácticas religiosas asociadas con ella pueden haber sido influenciados por el culto Kubaba de la deificada reina sumeria Kubaba.

En el siglo II d. C., el geógrafo Pausanias atestigua un culto magnesiano (lidio) a "la madre de los dioses", cuya imagen fue tallada en un espolón rocoso del monte Sípilo. Se creía que esta era la imagen más antigua de la diosa y se atribuía al legendario Broteas. En Pessinos en Frigia, la diosa madre, identificada por los griegos como Cibeles, tomó la forma de una piedra sin forma de hierro negro meteórico, y puede haber sido asociada o idéntica a Agdistis, la deidad de la montaña de Pessinos. Esta fue la piedra anicónica que fue trasladada a Roma en el 204 a.

Imágenes e iconografía en contextos funerarios, y la ubicuidad de su nombre frigio Matar ("Madre"), sugieren que ella era una mediadora entre los "límites de lo conocido y lo desconocido": lo civilizado y lo salvaje, los mundos de los vivos y los muertos. Su asociación con halcones, leones y la piedra del paisaje montañoso del desierto de Anatolia parecen caracterizarla como la madre de la tierra en su estado natural sin trabas, con poder para gobernar, moderar o suavizar su ferocidad latente y controlar su amenazas potenciales a una vida sedentaria y civilizada. Las élites de Anatolia buscaron aprovechar su poder protector para formas de culto a los gobernantes; en Frigia, el monumento de Midas la conecta con el rey Midas, como su patrocinador, consorte o co-divinidad.Como protectora de las ciudades o de las ciudades-estado, a veces se la mostraba con una corona mural que representaba las murallas de la ciudad. Al mismo tiempo, su poder "trascendió cualquier uso puramente político y habló directamente a los seguidores de la diosa de todos los ámbitos de la vida".

Se cree que algunos monumentos de pozo frigio se utilizaron para libaciones y ofrendas de sangre a Cibeles, quizás anticipándose en varios siglos al pozo utilizado en sus sacrificios de taurobolium y criobolium durante la era imperial romana. Con el tiempo, sus cultos frigios y su iconografía fueron transformados, y eventualmente subsumidos, por las influencias e interpretaciones de sus devotos extranjeros, primero griegos y luego romanos.

Cibeles griega

Alrededor del siglo VI a. C., los cultos a la diosa madre de Anatolia se introdujeron desde Frigia en las colonias étnicamente griegas del oeste de Anatolia, Grecia continental, las islas del Egeo y las colonias occidentales de Magna Graecia. Los griegos la llamaron Mātēr o Mētēr ("Madre"), o desde principios del siglo V Kubelē; en Píndaro, ella es "Señora Cibeles la Madre". En el Himno homérico 14 es "la Madre de todos los dioses y de todos los seres humanos". Cibeles fue fácilmente asimilada con varias diosas griegas, especialmente Rea, como Mētēr theōn("Madre de los dioses"), cuyos ritos estridentes y extáticos pudo haber adquirido. Como ejemplo de maternidad devota, se la asimilaba en parte a la diosa de los cereales Deméter, cuya procesión de antorchas recordaba su búsqueda de su hija perdida, Perséfone; pero también siguió identificándose como una deidad extranjera, y muchos de sus rasgos reflejaban las ideas griegas sobre los bárbaros y la naturaleza salvaje, como Mētēr oreia ("Madre de las montañas"). Se la representa como Potnia Theron ("Señora de los animales"), con su dominio del mundo natural expresado por los leones que la flanquean, se sientan en su regazo o tiran de su carro. Este esquema puede derivar de una figura de diosa de la religión minoica.Walter Burkert la sitúa entre los "dioses extranjeros" de la religión griega, una figura compleja que combina una supuesta tradición minoico-micénica con el culto frigio importado directamente de Asia Menor.

Las primeras imágenes griegas de Cibeles son pequeñas representaciones votivas de sus monumentales imágenes excavadas en la roca en las tierras altas de Frigia. Está sola dentro de un naiskos, que representa su templo o su puerta, y está coronada con un polos, un sombrero alto y cilíndrico. Un quitón largo y suelto cubre sus hombros y espalda. A veces se la muestra con asistentes de leones. Alrededor del siglo V a. C., Agoracritos creó una imagen de Cibeles completamente helenizada e influyente que se instaló en el Metroon en el ágora ateniense. La mostraba entronizada, con un león sirviente, sosteniendo una phiale (un plato para hacer libaciones a los dioses) y un tympanon.(un tambor de mano). Ambos fueron innovaciones griegas en su iconografía y reflejan características clave de su culto ritual introducido por los griegos que destacarían en el desarrollo posterior del culto.

Para los griegos, el tímpano era un marcador de cultos extranjeros, adecuado para los ritos de Cibeles, su equivalente cercano Rea y Dionisio; de estos, solo Cybele sostiene el tympanon ella misma. Aparece con Dioniso, como deidad secundaria en las Bacantes de Eurípides, 64-186, y en el Ditirambo II.6-9 de Píndaro. En la Bibliotheca anteriormente atribuida a Apolodoro, se dice que Cibeles curó a Dioniso de su locura.Sus cultos compartían varias características: la deidad extranjera llegaba en un carro, tirado por grandes felinos exóticos (Dionisio por tigres o panteras, Cibeles por leones), acompañado de música salvaje y un séquito exultante de extranjeros exóticos y gente de las clases bajas. A finales del siglo I a. C., Estrabón señala que los ritos populares de Rea-Cibeles en Atenas a veces se celebraban junto con la procesión de Dionisio. Ambos fueron considerados con cautela por los griegos, como extranjeros, para ser simultáneamente abrazados y "mantenidos con el brazo extendido".

Cybele también fue el foco del culto misterioso, ritos privados con un aspecto ctónico relacionado con el culto al héroe y exclusivos para aquellos que se habían sometido a la iniciación, aunque no está claro quiénes fueron los iniciados de Cybele. Los relieves la muestran junto a jóvenes asistentes masculinos y femeninos con antorchas y vasijas para la purificación. Las fuentes literarias describen el abandono gozoso a la música fuerte y percusiva del tímpano, las castañuelas, el choque de címbalos y flautas, y a la frenética "danza frigia", quizás una forma de danza circular de las mujeres, al estruendo de la "música sabia y curativa de los dioses".

En las fuentes literarias, la difusión del culto de Cibeles se presenta como fuente de conflicto y crisis. Herodoto dice que cuando Anacarsis regresó a Escitia después de viajar y adquirir conocimientos entre los griegos en el siglo VI aC, su hermano, el rey escita, lo mató por celebrar los misterios de Cibeles. La historicidad de este relato y del propio Anacharsis son ampliamente cuestionadas. En la tradición ateniense, el Metroon de la ciudad se fundó para aplacar a Cibeles, que había visitado una plaga en Atenas cuando uno de sus sacerdotes errantes fue asesinado por su intento de introducir su culto. La fuente más antigua es el Himno a la Madre de los Dioses.(362 dC) por el emperador romano Juliano, pero las referencias a él aparecen en escolios de una fecha anterior. El relato puede reflejar una resistencia real al culto de Cibeles, pero Lynne Roller lo ve como una historia destinada a demostrar el poder de Cibeles, similar al mito de la llegada de Dioniso a Tebas narrado en Las bacantes. Muchos de los cultos de Cibeles fueron financiados de forma privada, en lugar de por la polis, pero ella también había establecido templos públicos en muchas ciudades griegas, incluidas Atenas y Olimpia. Su "carácter vívido y contundente" y su asociación con la naturaleza la distinguen de los dioses olímpicos. Su asociación con Frigia provocó una inquietud particular en Grecia después de las guerras persas, ya que los símbolos y disfraces frigios se asociaron cada vez más con el imperio aqueménida.

La fusión con Rea llevó a la asociación de Cibeles con varios semidioses masculinos que servían a Rea como asistentes o guardianes de su hijo, el niño Zeus, mientras yacía en la cueva de su nacimiento. En términos de culto, parecen haber funcionado como intercesores o intermediarios entre la diosa y los devotos mortales, a través de los sueños, el trance de vigilia o la danza y el canto extáticos. Incluyen a los Curetes armados, que bailaban alrededor de Zeus y entrechocaban sus escudos para divertirlo; sus equivalentes supuestamente frigios, los jóvenes coribantes, que proporcionaron música, danza y canto igualmente salvajes y marciales; y los dáctilos y Telquines, magos asociados a la metalurgia.

Cibeles y Atis

Las principales narraciones mitográficas de Cibeles se relacionan con su relación con Atis, a quien las fuentes y los cultos griegos y romanos antiguos describen como su joven consorte y como una deidad frigia. En Frigia, "Atis" no era una deidad, sino un lugar común y un nombre sacerdotal, que se encuentra por igual en grafitis casuales, dedicatorias de monumentos personales y varios santuarios y monumentos frigios de Cibeles. Por lo tanto, su divinidad puede haber comenzado como una invención griega basada en lo que se sabía del culto frigio de Cibeles.Su primera imagen segura como deidad aparece en una estela griega del siglo IV a. C. del Pireo, cerca de Atenas. Lo muestra como el estereotipo helenizado de un bárbaro oriental rústico; se sienta cómodamente, luciendo el gorro frigio y el cayado de pastor de sus cultos griegos y romanos posteriores. Ante él se encuentra una diosa frigia (identificada por la inscripción como Agdistis) que lleva un tímpano en la mano izquierda. Con la derecha, le entrega una jarra, como para darle la bienvenida a su culto con una parte de su propia libación. Las imágenes posteriores de Attis lo muestran como un pastor, en actitudes relajadas similares, sosteniendo o tocando la siringe (flauta de pan). En Sobre la corona de Demóstenes (330 a. C.), attes es "un grito ritual gritado por seguidores de ritos místicos".

Attis parece haber acompañado la difusión del culto de Cibeles a través de Magna Graecia; hay evidencia de su culto conjunto en las colonias griegas de Marsella (Galia) y Lokroi (sur de Italia) desde los siglos VI y VII a. Después de las conquistas de Alejandro Magno, "los devotos errantes de la diosa se convirtieron en una presencia cada vez más común en la literatura y la vida social griegas; se han encontrado representaciones de Atis en numerosos sitios griegos". Cuando se muestra con Cibeles, siempre es la deidad más joven y menor, o quizás su asistente sacerdotal. A mediados del siglo II, las cartas del rey de Pérgamo al santuario de Cibeles en Pessinos se dirigen constantemente a su sacerdote principal como "Atis".

Cibeles romana

Era republicana

Los romanos conocían a Cibeles como Magna Mater ("Gran Madre"), o como Magna Mater deorum Idaea ("gran madre idaeana de los dioses"), equivalente al título griego Meter Theon Idaia ("Madre de los dioses, del monte Ida").. Roma adoptó oficialmente su culto durante la Segunda Guerra Púnica (218 a 201 a. C.), después de que terribles prodigios, incluida una lluvia de meteoritos, una mala cosecha y hambruna, pareciera advertir de la inminente derrota de Roma. El Senado romano y sus asesores religiosos consultaron al oráculo sibilino y decidieron que Cartago podría ser derrotada si Roma importaba la Magna Mater ("Gran Madre") de Phrygian Pessinos.Como este objeto de culto pertenecía a un aliado romano, el Reino de Pérgamo, el Senado romano envió embajadores para buscar el consentimiento del rey; en el camino, una consulta con el oráculo griego en Delfos confirmó que la diosa debía ser llevada a Roma.La diosa llegó a Roma en forma de piedra meteórica negra de Pessinos. La leyenda romana relaciona este viaje, o su final, con la matrona Claudia Quinta, quien fue acusada de falta de castidad pero probó su inocencia con una hazaña milagrosa en nombre de la diosa. Publius Cornelius Scipio Nasica, supuestamente el "mejor hombre" en Roma, fue elegido para encontrarse con la diosa en Ostia; y las matronas más virtuosas de Roma (incluida Claudia Quinta) la condujeron al templo de Victoria, para esperar la finalización de su templo en la Colina Palatina. La piedra de Pessinos se utilizó más tarde como rostro de la estatua de la diosa. A su debido tiempo, la hambruna terminó y Hannibal fue derrotado.

La erudición más moderna está de acuerdo en que la consorte de Cibeles, Atis, y sus sacerdotes frigios eunucos (Galli) habrían llegado con la diosa, junto con al menos algunas de las características salvajes y extáticas de sus cultos griegos y frigios. Las historias de su llegada tratan sobre la piedad, la pureza y el estatus de los romanos involucrados, el éxito de su estratagema religiosa y el poder de la diosa misma; no tiene consorte ni sacerdocio, y parece plenamente romanizada desde el principio. Algunos eruditos modernos asumen que Attis debe haber seguido mucho más tarde; o que el Galli, descrito en fuentes posteriores como sorprendentemente afeminado y extravagantemente "anti-romano", debe haber sido una consecuencia inesperada de traer a la diosa en obediencia ciega a la Sibila; un caso de "morder más de lo que uno puede masticar".Otros señalan que Roma estaba bien versada en la adopción (o, a veces, la "invocación" o incautación) de deidades extranjeras, y los diplomáticos que negociaron el traslado de Cibeles a Roma habrían sido bien educados e informados.

Los romanos creían que Cibeles, considerada una extraña frigia incluso dentro de sus cultos griegos, era la diosa madre de la antigua Troya (Ilio). Algunas de las principales familias patricias de Roma afirmaron tener ascendencia troyana; por lo tanto, el "regreso" de la Madre de todos los dioses a su pueblo una vez exiliado habría sido particularmente bienvenido, incluso si su esposo y sacerdocio no lo fueran; su realización se habría reflejado bien en los principales involucrados y, a su vez, en sus descendientes. Las clases altas que patrocinaban los festivales de la Magna Mater delegaron su organización en los ediles plebeyos y los honraron a ella y a los demás con lujosos banquetes privados en los que su Galli habría brillado por su ausencia. Mientras que en la mayoría de sus cultos griegos vivía fuera de la polis, en Roma era la protectora de la ciudad, contenida dentro de su recinto palatino, junto con su sacerdocio, en el corazón geográfico de las tradiciones religiosas más antiguas de Roma. Fue promovida como propiedad patricia; una matrona romana, aunque extraña, "con una piedra por rostro", que actuó en claro beneficio del estado romano.

Era imperial

La ideología de Augusto identificaba a la Magna Mater con el orden imperial y la autoridad religiosa de Roma en todo el imperio. Augusto reclamó una ascendencia troyana a través de su adopción por Julio César y el favor divino de Venus; en la iconografía del culto imperial, la emperatriz Livia era el equivalente terrenal de la Magna Mater, la protectora de Roma y la "Gran Madre" simbólica; la diosa está representada con el rostro de Livia en camafeos y estatuas. En ese momento, Roma había absorbido las tierras natales griega y frigia de la diosa, y allí se introdujo la versión romana de Cibeles como protectora de la Roma imperial.

La Magna Mater imperial protegía las ciudades y la agricultura del imperio: Ovidio "enfatiza la esterilidad de la tierra antes de la llegada de la Madre. La Eneida de Virgilio (escrita entre el 29 y el 19 a. C.) embellece sus rasgos "troyanos"; ella es Berecyntian Cybele, madre del mismo Júpiter, y protectora del príncipe troyano Eneas en su huida de la destrucción de Troya. Ella entrega a los troyanos su árbol sagrado para la construcción de barcos, y ruega a Júpiter que haga indestructibles los barcos. Estos barcos se convierten en el medio de escape para Eneas y sus hombres, guiados hacia Italia y un destino como antepasados ​​del pueblo romano por Venus Genetrix.Una vez llegados a Italia, estos barcos han cumplido su cometido y se transforman en ninfas marinas.

Las historias de la llegada de Magna Mater se utilizaron para promover la fama de sus principales y, por lo tanto, de sus descendientes. El papel de Claudia Quinta como la castissima femina (mujer más pura o virtuosa) de Roma se volvió "cada vez más glorificado y fantástico"; se la mostró con el traje de una virgen vestal, y la ideología augusta la representó como el ideal de la virtuosa feminidad romana. El emperador Claudio la reclamó entre sus antepasados. Claudio promovió a Atis al panteón romano y colocó su culto bajo la supervisión de los quindecimviri (uno de los colegios sacerdotales de Roma).

Fiestas y cultos

Megalesia en abril

El festival Megalesia a la Magna Mater comenzó el 4 de abril, aniversario de su llegada a Roma. La estructura del festival no está clara, pero incluía ludi scaenici (obras de teatro y otros entretenimientos basados ​​​​en temas religiosos), probablemente representados en el acceso escalonado profundo a su templo; algunas de las obras fueron encargadas a dramaturgos conocidos. El 10 de abril, su imagen fue llevada en procesión pública al Circo Máximo, y allí se celebraron carreras de carros en su honor; una estatua de Magna Mater se colocó permanentemente en la barrera divisoria de la pista de carreras, mostrando a la diosa sentada sobre la espalda de un león.

Los transeúntes romanos parecen haber percibido a Megalesia como característicamente "griega"; o frigio. En la cúspide de la transición de Roma al Imperio, el griego Dionisio de Halicarnaso describe esta procesión como una salvaje "monería" frigia y una "fabulosa farsa", en contraste con los sacrificios y juegos megalesianos, llevados a cabo en lo que él admira como un digno " estilo "tradicional romano"; Dionisio también aplaude la sabiduría de la ley religiosa romana, que prohíbe la participación de cualquier ciudadano romano en la procesión y en los misterios de la diosa; Los esclavos tienen prohibido presenciar nada de esto. En la era republicana tardía, Lucrecio describe vívidamente a los "bailarines de guerra" armados de la procesión con sus cascos de tres plumas, chocando sus escudos,"encantado por la sangre"; Galli perfumados, de pelo largo y túnicas amarillas agitando sus cuchillos, música salvaje de tímpanos que retumban y flautas estridentes. A lo largo del recorrido se esparcen pétalos de rosas y surgen nubes de incienso. La imagen de la diosa, que lleva la Corona Mural y está sentada dentro de un carro esculpido tirado por leones, es llevada en lo alto de un féretro. La exhibición romana de la procesión de Megalesia de Cibeles como un desfile público exótico y privilegiado ofrece un marcado contraste con lo que se conoce de los misterios frigio-griegos privados y socialmente inclusivos en los que se basaba.

'Semana Santa' en marzo

El Principado trajo el desarrollo de una fiesta prolongada o "semana santa" para Cibeles y Attis en marzo (latín Martius), desde los idus hasta casi el final del mes. A los ciudadanos y libertos se les permitieron formas limitadas de participación en los ritos pertenecientes a Attis, a través de su membresía en dos colegios, cada uno dedicado a una tarea específica; los Cannophores ("portadores de caña") y los Dendrophores ("portadores de árboles").

• 15 de marzo (idus): Canna intrat ("La caña entra"), que marca el nacimiento de Atis y su exposición en las cañas a lo largo del río frigio Sangario, donde fue descubierto, según la versión, por pastores o Cibeles. La caña era recogida y transportada por los canóforos.
• 22 de marzo: Arbor intrat ("El árbol entra"), en conmemoración de la muerte de Atis bajo un pino. Los dendróforos ("portadores de árboles") cortaron un árbol, colgaron de él una imagen de Atis y la llevaron al templo con lamentaciones. El día se formalizó como parte del calendario romano oficial bajo Claudio. Siguió un período de duelo de tres días.
• 23 de marzo: en el Tubilustrium, una fiesta arcaica a Marte, el árbol fue depositado en el templo de la Magna Mater, con el tradicional golpe de escudos por parte de los sacerdotes marcianos Salii y la depuración de las trompetas quizás asimiladas a la música ruidosa de los coribantes.
• 24 de marzo: Sanguem o Dies Sanguinis ("Día de la Sangre"), un frenesí de luto cuando los devotos se azotaban para rociar los altares y la efigie de Attis con su propia sangre; algunos realizaron las autocastraciones de los Galli. Siguió la "noche sagrada", con Attis colocado en su tumba ritual.
• 25 de marzo (equinoccio de primavera en el calendario romano): Hilaria ("Regocijo"), cuando Attis renace. Algunas fuentes cristianas primitivas asocian este día con la resurrección de Jesús. Damascio atribuyó una "liberación del Hades" a Hilaria.
• 26 de marzo: Requietio ("Día de Descanso").
• 27 de marzo: Lavatio ("Lavado"), señalado por Ovidio y probablemente una innovación bajo Augusto. Las referencias literarias indican que el lavatio estaba "bien establecido" en el período Flavio; cuando la piedra sagrada de Cibeles fue llevada en procesión desde el templo palatino hasta la Porta Capena y bajando por la Vía Apia hasta el arroyo llamado Almo, un afluente del Tíber. Allí, los utensilios de piedra y hierro sagrados fueron bañados "a la manera frigia" por un sacerdote vestido de rojo. Asistió el quindecimviri. El viaje de regreso se hizo a la luz de las antorchas, con mucho regocijo. La ceremonia aludió a la recepción original de Cibeles en la ciudad, pero no la recreó, y parece que no involucró a Atis.
• 28 de marzo: Initium Caiani, a veces interpretado como iniciaciones en los misterios de la Magna Mater y Attis en el Gaianum, cerca del santuario Frigianum en la Colina del Vaticano.

Los estudiosos están divididos en cuanto a si toda la serie se puso en marcha más o menos bajo Claudio, o si el festival creció con el tiempo. El carácter frigio del culto habría atraído a los julio-claudianos como expresión de su pretensión de ascendencia troyana. Puede ser que Claudio estableciera celebraciones de luto por la muerte de Atis, antes de que hubiera adquirido su pleno significado como dios resucitado del renacimiento, expresado por el regocijo por el posterior Canna intrat y por la Hilaria. En cualquier caso, se cree que la secuencia completa fue oficial en la época de Antonino Pío (reinó entre 138 y 161), pero entre los fasti existentes solo aparece en el Calendario de Philocalus (354 d. C.).

Cultos menores

Los aniversarios significativos, las estaciones y los participantes en la llegada de la diosa en 204, incluido su barco, que se habría considerado un objeto sagrado, pueden haber estado marcados desde el principio por ritos y festivales menores, locales o privados en Ostia, Roma y el templo de Victoria.. Es probable que se rindan cultos a Claudia Quinta, particularmente en la época imperial. Roma parece haber introducido conos de hoja perenne (pino o abeto) en la iconografía de Cibeles, basándose al menos en parte en el mito del "ancestro troyano" de Roma, en el que la diosa le dio a Eneas su árbol sagrado para la construcción de barcos. Los conos de hoja perenne probablemente simbolizaron la muerte y el renacimiento de Attis.A pesar de la evidencia arqueológica del culto temprano a Atis en el recinto palatino de Cibeles, ninguna fuente literaria o epigráfica romana sobreviviente lo menciona hasta Catulo, cuyo poema 63 lo ubica directamente dentro de la mitología de Magna Mater, como el líder desafortunado y prototipo de su Galli.

Taurobolium y Criobolium

Las restricciones de Roma contra la castración y la participación ciudadana en el culto de Magna Mater limitaron tanto el número como el tipo de sus iniciados. Desde la década de 160 dC, los ciudadanos que buscaban la iniciación en sus misterios podían ofrecer cualquiera de las dos formas de sacrificio animal sangriento, ya veces ambas, como sustitutos legales de la autocastración. El Taurobolium sacrificó un toro, la víctima más potente y costosa de la religión romana; el Criobolium usaba una víctima menor, generalmente un carnero. Un relato tardío, melodramático y antagónico del apologista cristiano Prudencio tiene a un sacerdote parado en un pozo debajo de un piso de listones de madera; sus asistentes o sacerdotes subalternos despachan un toro, usando una lanza sagrada. El sacerdote sale del foso, empapado con la sangre del toro, entre los aplausos de los espectadores reunidos. Esta descripción de un Taurobolium como un baño de sangre es, si es precisa, una excepción a la práctica habitual de los sacrificios romanos; puede que no haya sido más que un sacrificio de toro en el que se recogía cuidadosamente la sangre y se ofrecía a la deidad, junto con sus órganos de generación, los testículos.

El Taurobolium y Criobolium no están vinculados a ninguna fecha o festival en particular, pero probablemente se basan en los mismos principios teológicos que el ciclo de vida, muerte y renacimiento de la "semana santa" de marzo. El celebrante tomó personal y simbólicamente el lugar de Atis, y como él fue limpiado, renovado o, al salir del pozo o tumba, "renacido". Se pensaba que estos efectos regenerativos se desvanecían con el tiempo, pero podrían renovarse con más sacrificios. Algunas dedicatorias transfieren el poder regenerador del sacrificio a los no participantes, incluidos los emperadores, la familia imperial y el estado romano; algunos marcan un dies natalis (cumpleaños o aniversario) para el participante o el destinatario. Los dedicantes y participantes pueden ser hombres o mujeres.

El mero gasto del Taurobolium aseguró que sus iniciados fueran de la clase más alta de Roma, e incluso la ofrenda menor de un Criobolium habría estado fuera del alcance de los pobres. Entre las masas romanas, hay evidencia de devoción privada a Attis, pero prácticamente ninguna para iniciaciones al culto de Magna Mater. En el renacimiento religioso de la era imperial posterior, los iniciados notables de Magna Mater incluyeron al prefecto pretoriano Praetextato, profundamente religioso, rico y erudito; el quindecimviro Volusianus, que fue dos veces cónsul; y posiblemente el emperador Juliano. Las dedicatorias de taurobolium a Magna Mater tienden a ser más comunes en las provincias occidentales del Imperio que en otros lugares, atestiguadas por inscripciones en (entre otros) Roma y Ostia en Italia, Lugdunum en la Galia y Cartago en África.

Sacerdocios

"Atis" puede haber sido un nombre o título de los sacerdotes o reyes-sacerdotes de Cibeles en la antigua Frigia. La mayoría de los mitos del deificado Atis lo presentan como el fundador del sacerdocio de Cibeles en Galli, pero en el relato de Servio, escrito durante la era imperial romana, Atis castra a un rey para escapar de sus atenciones sexuales no deseadas y, a su vez, es castrado por el rey moribundo. Los sacerdotes de Cybele encuentran a Attis en la base de un pino; muere y lo entierran, se castran en su memoria y lo celebran en sus ritos a la diosa. Este relato podría intentar explicar la naturaleza, el origen y la estructura de la teocracia de Pessinus. Un poeta helenístico se refiere a los sacerdotes de Cibeles en femenino, como Gallai.El poeta romano Catulo se refiere a Attis en masculino hasta su emasculación, y en femenino a partir de entonces. Varias fuentes romanas se refieren a los galos como un género medio o tercero (género medio o tertium sexus). Se pensó que la emasculación voluntaria de Galli al servicio de la diosa les otorgaba poderes de profecía.

Pessinus, sitio del templo desde donde se trajo la Magna Mater a Roma, era una teocracia cuyo líder Galli puede haber sido designado mediante alguna forma de adopción, para asegurar la sucesión "dinástica". El Gallus de mayor rango era conocido como "Attis", y su menor como "Battakes". Los Galli de Pessinus fueron políticamente influyentes; en 189 aC, predijeron u oraron por la victoria romana en la guerra inminente de Roma contra los gálatas. Al año siguiente, tal vez en respuesta a este gesto de buena voluntad, el senado romano reconoció formalmente a Illium como el hogar ancestral del pueblo romano, otorgándole territorio adicional e inmunidad fiscal.En 103, un Battakes viajó a Roma y se dirigió a su Senado, ya sea para reparar las impiedades cometidas en su santuario o para predecir otro éxito militar romano. Habría tenido una figura notable, con "atuendo colorido y tocado, como una corona, con asociaciones reales no deseadas por los romanos". Sin embargo, el Senado lo apoyó; y cuando un tribuno plebeyo que se había opuesto violentamente a su derecho a dirigirse al Senado murió de fiebre (o, en el escenario alternativo, cuando llegó la victoria romana profetizada), el poder de la Magna Mater pareció probado.

En Roma, los galos y su culto caían bajo la autoridad suprema de los pontífices, que generalmente se elegían entre los ciudadanos más ricos y de más alto rango de Roma.Los propios galos, aunque importados para servir en el trabajo diario del culto de su diosa en nombre de Roma, representaban una inversión de las tradiciones sacerdotales romanas en las que los sacerdotes principales eran ciudadanos, se esperaba que criaran familias y personalmente responsables de los gastos de funcionamiento de sus templos, asistentes, cultos y fiestas. Como eunucos, incapaces de reproducirse, a los galos se les prohibió la ciudadanía romana y los derechos de herencia; como sus homólogos orientales, técnicamente eran mendicantes cuya vida dependía de la piadosa generosidad de los demás. Durante algunos días del año, durante la Megalesia, las leyes de Cibeles les permitían salir de sus aposentos, ubicados dentro del complejo del templo de la diosa, y vagar por las calles para pedir dinero. Eran forasteros, señalados como Galli por sus insignias, y su vestimenta y comportamiento notoriamente afeminados, pero como sacerdotes de un culto estatal, eran sagrados e inviolables. Desde el principio, fueron objeto de la fascinación, el desprecio y el asombro religioso de los romanos.Ningún romano, ni siquiera un esclavo, podía castrarse a sí mismo "en honor de la Diosa" sin pena; en el 101 a. C., un esclavo que lo había hecho fue exiliado. Augusto seleccionó sacerdotes de entre sus propios libertos para supervisar el culto de Magna Mater y lo puso bajo el control imperial. Claudio introdujo el cargo sacerdotal principal de Archigalo, que no era eunuco y tenía plena ciudadanía romana.

Las circunstancias religiosamente legales para la autocastración de Gallus siguen sin estar claras; algunos pueden haber realizado la operación en el Dies Sanguinis ("Día de la sangre") en el festival de marzo de Cybele y Attis. Plinio describe el procedimiento como relativamente seguro, pero no se sabe en qué etapa de su carrera lo realizaron los Galli, o exactamente qué se eliminó, o incluso si todos los Galli lo realizaron. Algunos Galli se dedicaron a su diosa durante la mayor parte de sus vidas, mantuvieron relaciones con familiares y socios en todo momento y, finalmente, se retiraron del servicio.Galli siguió siendo una presencia en las ciudades romanas hasta bien entrada la era cristiana del Imperio. Algunas décadas después de que el cristianismo se convirtiera en la única religión imperial, San Agustín vio a Galli "desfilando por las plazas y calles de Cartago, con el cabello engrasado y el rostro empolvado, miembros lánguidos y andares femeninos, exigiendo incluso a los comerciantes los medios para seguir viviendo en la desgracia". ".

Templos

El templo más antiguo conocido de Cibeles en el mundo griego es el monumento Daskalopetra en Quíos, que data del siglo VI o principios del V a. En griego, un templo dedicado a Cibeles a menudo se llamaba Metroon. Varias Metroa se establecieron en ciudades griegas desde el siglo V a. C. en adelante. El Metroon en Atenas se estableció a principios del siglo V a. C. en el lado oeste del Ágora ateniense, junto al Boule (ayuntamiento). Era un edificio rectangular de tres habitaciones con un altar al frente. Fue destruido durante el saqueo persa de Atenas en el 480 a. C., pero fue reparado alrededor del 460 a. El culto estaba profundamente integrado en la vida cívica; el Metroon se utilizó como archivo estatal y Cibeles era uno de los cuatro dioses principales, a quien los consejeros en servicio sacrificaban, junto con Zeus, Atenea y Apolo. En este edificio se encontraba la muy influyente estatua de Cibeles del siglo V a. C. entronizada por Agoracritus. El edificio fue reconstruido alrededor del año 150 a. C., con salas separadas para el culto y el almacenamiento de archivos, y permaneció en uso hasta la Antigüedad tardía.Un segundo Metroon en el suburbio ateniense de Agrae se asoció con los misterios de Eleusis. A fines del siglo V a. C., se estableció un Metroon en Olimpia. Es un pequeño templo hexástilo, el tercero que se construye en el sitio después del arcaico Heraion y el Templo de Zeus de mediados del siglo V. En época romana se utilizó para el culto imperial. En el siglo IV, se atestigua Metroa adicional en Smyrna y Colophon, donde también sirvieron como archivos estatales, como en Atenas.

El templo de Magna Mater se alzaba en lo alto de la ladera del Palatino, dominando el valle del Circo Máximo y frente al templo de Ceres en las laderas del Aventino. Se accedía a través de un largo tramo de escalones ascendentes desde un área aplanada o proscenio debajo, donde se representaban los juegos y obras del festival de la diosa. En lo alto de los escalones había una estatua de la diosa entronizada, con una corona mural y asistida por leones. Su altar estaba en la base de los escalones, en el borde del proscenio. El primer templo fue dañado por un incendio en el 111 a. C. y fue reparado o reconstruido. Se quemó a principios de la era imperial y Augusto lo restauró; poco después volvió a incendiarse y Augusto la reconstruyó con un estilo más suntuoso; el relieve de Ara Pietatis muestra su frontón.La diosa está representada por su trono y corona vacíos, flanqueada por dos figuras de Attis reclinadas sobre tímpanos; y por dos leones que comen de cuencos, como domados por su presencia invisible. La escena probablemente representa un sellisternium, una forma de banquete generalmente reservada para las diosas, de acuerdo con el "rito griego" que se practicaba en Roma. Esta fiesta probablemente se llevó a cabo dentro del edificio, con asistencia reservada para los patrocinadores aristocráticos de los ritos de las diosas; la carne de su animal de sacrificio proporcionó su carne.

Desde al menos 139 d. C., el puerto de Roma en Ostia, el lugar de la llegada de la diosa, tenía un santuario completamente desarrollado para Magna Mater y Attis, servido por un Archigallus local y un colegio de dendrophores (los portadores de árboles rituales de la "Semana Santa").

Los preparativos del terreno para la construcción de la basílica de San Pedro en la Colina del Vaticano descubrieron un santuario, conocido como Phrygianum, con unas 24 dedicatorias a Magna Mater y Attis. Muchos ahora están perdidos, pero la mayoría de los que sobreviven fueron dedicados por romanos de alto estatus después de un sacrificio de taurobolium a la Magna Mater. Ninguno de estos dedicantes eran sacerdotes de la Magna Mater o Attis, y varios tenían sacerdocios de uno o más cultos diferentes.

Cerca de Sétif (Mauretania), los dendróforos y los fieles (religiosi) restauraron su templo de Cibeles y Attis después de un desastroso incendio en el 288 d.C. Los lujosos accesorios nuevos pagados por el grupo privado incluyeron la estatua de plata de Cibeles y su carro procesional; este último recibió un nuevo dosel con borlas en forma de conos de abeto. Cibeles provocó la ira de los cristianos de todo el Imperio; cuando a San Teodoro de Amasea se le concedió tiempo para retractarse de sus creencias, lo gastó quemando un templo de Cibeles.

Mitos, teología y cosmología

Roma caracterizó a los frigios como orientales bárbaros y afeminados, propensos a los excesos. Mientras que algunas fuentes romanas explicaron la muerte de Attis como un castigo por su exceso de devoción a la Magna Mater, otros lo vieron como un castigo por su falta de devoción o deslealtad absoluta. Solo un relato de Atis y Cibeles (relatado por Pausanias) omite cualquier sugerencia de una relación personal o sexual entre ellos; Attis logra la divinidad a través de su apoyo al culto de Meter, es asesinado por un jabalí enviado por Zeus, que siente envidia del éxito del culto, y es recompensado por su compromiso con la divinidad.

Los relatos más complejos, vívidamente detallados y espeluznantes de Magna Mater y Attis fueron producidos como polémica antipagana a fines del siglo IV por el apologista cristiano Arnobius, quien presentó sus cultos como una combinación repulsiva de baño de sangre, incesto y orgía sexual. derivado de los mitos de Agdistis. Se presume que esta es la versión más antigua, violenta y auténticamente frigia del mito y el culto, siguiendo de cerca una versión aprobada, ortodoxa, que de otro modo se perdería, conservada por los sacerdotes-reyes en Pessinous e importada a Roma. Arnobius reclamó varias fuentes académicas como su autoridad; pero las versiones más antiguas son también las más fragmentarias y, durante un intervalo de varios siglos, tienden a divergir hacia cualquier versión adecuada para una nueva audiencia o, potencialmente, para nuevos acólitos.Las versiones griegas del mito recuerdan las relativas al mortal Adonis y sus divinas amantes, -Afrodita, que pretendía ser objeto de culto como "Madre de todos", o su rival por el amor de Adonis, Perséfone- mostrando el dolor y la ira de un poderosa diosa, de luto por la pérdida impotente de su amado mortal.

La versión literaria cargada de emociones presentada en Catulo 63 sigue la autocastración inicialmente extática de Attis hasta el sueño agotado, y una comprensión despierta de todo lo que ha perdido a través de su esclavitud emocional a una diosa dominante y completamente egocéntrica; está narrada con una creciente sensación de aislamiento, opresión y desesperación, virtualmente una inversión de la liberación prometida por el culto anatolio de Cibeles.Más o menos contemporáneo de esto, Dionisio de Halicarnaso persigue la idea de que la "degeneración frigia" de los galos, personificada en Attis, sea eliminada de Megalensia para revelar los ritos festivos dignos y "verdaderamente romanos" de la Magna Mater. Un poco más tarde, Virgilio expresa la misma profunda tensión y ambivalencia con respecto a los supuestos antepasados ​​frigios y troyanos de Roma, cuando describe a su héroe Eneas como un Galo perfumado y afeminado, un medio hombre que, sin embargo, "se libraría del afeminamiento de los orientales". para cumplir su destino como antepasado de Roma". Esto implicaría que él y sus seguidores se despojaran de su lengua y cultura frigias para seguir el ejemplo viril de los latinos.En la descripción de Lucrecio de la diosa y sus acólitos en Roma, sus sacerdotes brindan una lección objetiva sobre la autodestrucción que se produce cuando la pasión y la devoción exceden los límites racionales; una advertencia, en lugar de una oferta.

Para Lucrecio, Roman Magna Mater "simbolizaba el orden mundial": su imagen sostenida reverentemente en alto en procesión significa la Tierra, que "suspende en el aire". Ella es la madre de todos, en última instancia, la Madre de la humanidad, y los leones uncidos que tiran de su carro muestran el deber de obediencia de una descendencia feroz hacia el padre. Ella misma es increada y, por lo tanto, esencialmente separada e independiente de sus creaciones.

A principios de la era imperial, el poeta romano Manilio inserta a Cibeles como la decimotercera deidad de un zodíaco grecorromano clásico, por lo demás simétrico, en el que cada una de las doce casas zodiacales (representadas por constelaciones particulares) está gobernada por una de las doce deidades, conocidas en Grecia como los Doce Olímpicos y en Roma como los Di Consentes. Manilio tiene a Cibeles y Júpiter como co-gobernantes de Leo (el León), en oposición astrológica a Juno, quien rige a Acuario.La erudición moderna comenta que cuando el Leo de Cibeles se eleva por encima del horizonte, Tauro (el Toro) se pone; el león domina así al toro. Algunos de los posibles modelos griegos para el festival Megalensia de Cibeles incluyen representaciones de leones atacando y dominando toros. La fecha de la fiesta coincidía, más o menos, con los acontecimientos del calendario agrícola romano (alrededor del 12 de abril) cuando se aconsejaba a los agricultores cavar sus viñedos, romper la tierra, sembrar mijo "y -curiosamente oportuno, dada la naturaleza de los sacerdotes de la Madre – castrar el ganado y otros animales".