Chicano

Chicano o Chicana es una identidad elegida por muchos mexicoamericanos en los Estados Unidos. La etiqueta chicano a veces se usa indistintamente con mexicoamericano, aunque los términos tienen diferentes significados. Mientras que la identidad mexicoamericana estaba relacionada con alentar la asimilación a la sociedad blanca estadounidense y separar a la comunidad de la lucha política afroamericana, la identidad chicana surgió entre la juventud antiasimilacionista. Algunos pertenecían a la subcultura Pachuco y reclamaban el término (que anteriormente había sido un insulto clasista y racista). El término chicanofue ampliamente reclamado por los mexicanos étnicos en las décadas de 1960 y 1970 para expresar empoderamiento político, solidaridad étnica y orgullo de ser descendiente de indígenas (muchos usaban el idioma náhuatl), divergiendo del término mexicoamericano más asimilacionista. Los líderes del Movimiento Chicano colaboraron con el movimiento Black Power. La juventud chicana de los barrios rechazó la asimilación cultural hacia la blancura y abrazó su identidad y cosmovisión como una forma de empoderamiento y resistencia.

El Movimiento Chicano se tambaleó a mediados de la década de 1970 como resultado de presiones externas e internas. Estuvo bajo vigilancia estatal, infiltración y represión por parte de agencias gubernamentales estadounidenses, informantes y agentes provocadores, como a través de COINTELPRO. Al mismo tiempo, el Movimiento tenía una hiperfijación en el orgullo masculino y el machismo, lo que excluía a las chicanas y los chicanos queer del movimiento. Además, los jóvenes tenían un interés cada vez menor en las construcciones nacionalistas chicanas, como Aztlán. A fines de la década de 1970 y 1980, la asimilación y la movilidad económica se convirtieron en objetivos de muchos mexicoamericanos en una era de conservadurismo, quienes en cambio comenzaron a identificarse como hispanos o latinos. El término hispanosurgió de una colaboración entre el gobierno de EE. UU. y las élites políticas mexicano-estadounidenses en el Caucus Hispano del Congreso, quienes querían alentar la asimilación a la sociedad estadounidense "principal" apartándose de la política radical de la identidad chicana y distinguirse de lo que consideraban ser el Caucus Negro 'militante'.

Chicano había "perdido su fuego", como lo resume Earl Shorris. Sin embargo, los chicanos continuaron participando en la construcción de los cimientos de los movimientos feminista, gay y lésbico y anti-apartheid de la década de 1980, lo que mantuvo la relevancia del término a nivel de base. Después de una década de dominio hispano, el activismo estudiantil chicano en medio de la recesión de principios de la década de 1990 y el movimiento contra la Guerra del Golfo provocó un renacimiento de la identidad chicana y una demanda de expansión de los programas de estudios chicanos.Las chicanas, en lugar de los chicanos, se activaron al frente de los movimientos chicanos y fueron fundamentales para elevar la identidad chicana. Aunque enfrentaron críticas de "leales al movimiento", las feministas chicanas trabajaron para abordar los problemas sociales de discriminación laboral, racismo ambiental, atención médica, violencia sexual y explotación capitalista en sus comunidades y en solidaridad con el Tercer Mundo. Si bien anteriormente había habido una represión generalizada del sujeto chicano no masculino y no heteronormativo en el Movimiento Chicano, las feministas chicanas criticaron la autoridad patriarcal chicana como un legado de la colonización. Trabajaron para "liberar a todo su pueblo "; no para oprimir a los hombres, sino para ser socios iguales en el movimiento.

Xicanisma, acuñado por Ana Castillo en 1994, obtuvo cierto reconocimiento entre las feministas, académicas y artistas chicanas a principios de la década de 2000 e indica esfuerzos para alejarse de los matices patriarcales del chicanismo. La X también fue un gesto simbólico hacia el reconocimiento de las raíces indígenas y la necesidad de apoyar la soberanía indígena. La construcción de solidaridad con los inmigrantes indocumentados también se volvió importante, a pesar de los problemas de estatus legal y competitividad económica que a veces trabajaban para mantener la distancia entre los grupos.

En la década de 2000, la cosmovisión chicana se volvió cada vez más transnacional, informada y expandida por tradiciones anteriores de antiimperialismo y solidaridad con el Tercer Mundo en el Movimiento Chicano. Las chicanas conectaron las intervenciones extranjeras de Estados Unidos en el extranjero con la política racial interna y se comprometieron con "la lucha por la justicia social de los ciudadanos y no ciudadanos". Hicieron hincapié en que, si bien sus luchas no eran idénticas, estaban "igualmente arraigadas en los desequilibrios de poder entre el Primer Mundo y el Tercer Mundo". En la década de 2010, se revivió la identidad chicana basada en el orgullo étnico, la conciencia indígena, la expresión cultural, la defensa de los inmigrantes y los derechos de las mujeres y las personas queer; algunos incluso se refirieron a él como un 'renacimiento'.A fines de la década de 2010, surgió la identidad de Xicanx, lo que indica otro cambio. El término ha sido descrito como abiertamente inclusivo para personas más allá del origen mexicano y representativo de una conexión con la indigeneidad, la conciencia decolonial, la deconstrucción del género binario y la solidaridad transnacional.

Etimología

La etimología del término chicano no es definitiva y ha sido debatida por historiadores, académicos y activistas. Aunque ha habido controversia sobre los orígenes de chicano, la conciencia de la comunidad sigue siendo fuerte entre los que reclaman la identidad.

Algunos eruditos creen que chicano es un derivado en español de una palabra náhuatl más antigua Mexitli ("Meh-shee-tlee"). Mexitli formaba parte de la expresión Huitzilopochtlil Mexitli —una referencia a la migración histórica del pueblo mexica desde su tierra natal de Aztlán hacia el Valle de Oaxaca. Mexitli es el progenitor lingüístico o raíz de la palabra "Mexica", que se refiere al pueblo mexica, y su forma singular "Mexihcatl" (/ meːˈʃiʔkat͡ɬ /). La "x" en Mexihcatl representa un sonido / ʃ / o "sh" tanto en náhuatl como en español moderno temprano, mientras que la oclusión glotal en medio de la palabra náhuatl desapareció.

La palabra chicano deriva más directamente de la pérdida de la sílaba inicial de Mexicano (mexicano). Según Villanueva, "dado que la velar (x) es un fonema palatal (S) con la grafía (sh)", de acuerdo con el sistema fonológico indígena de los mexicas ("Meshicas"), pasaría a ser "Meshicano" o "Mechicano". Algunos chicanos reemplazan además la ch con la letra x, formando Xicano, como un medio de reclamar y volver al uso náhuatl del sonido "x". Las dos primeras sílabas de Xicano son por tanto en náhuatl mientras que la última sílaba es castellana.

En las regiones indígenas de México, los residentes se refieren a los miembros de la mayoría no indígena como mexicanos, refiriéndose a la nación moderna. Entre ellos, el hablante se identifica por su identidad de pueblo (pueblo o tribu), como maya, zapoteco, mixteco, huasteco o cualquiera de los cientos de otros grupos indígenas. Así, un hablante de náhuatl recién emigrado en un centro urbano podría haberse referido a sus parientes culturales en este país, diferentes a él, como mexicanos, abreviado como chicanos.

Uso de términos

Uso temprano registrado

El pueblo de Chicana se mostró en el mapa del Nuevo Mundo de Gutiérrez de 1562 cerca de la desembocadura del río Colorado, y es probablemente de origen precolombino. La ciudad se incluyó nuevamente en Desegno del Discoperto Della Nova Franza, un mapa francés de 1566 de Paolo Forlani. El académico Roberto Cintli Rodríguez sitúa la ubicación de Chicana en la desembocadura del río Colorado, cerca de la actual Yuma, Arizona. Un mapa del siglo XVIII de las Misiones de Nayarit usó el nombre Xicana para un pueblo cerca de la misma ubicación de Chicana, que se considera el uso registrado más antiguo del término.

Una cañonera, la Chicana, fue vendida en 1857 a José María Carvajal para embarcar armas en el Río Grande. La firma King y Kenedy presentó un comprobante a la Comisión Conjunta de Reclamaciones de los Estados Unidos en 1870 para cubrir los costos de la conversión de este cañonero de un vapor de pasajeros. No se conoce ninguna explicación para el nombre del barco.

El poeta y escritor chicano Tino Villanueva rastreó el primer uso documentado del término como etnónimo en 1911, como se menciona en un ensayo inédito del antropólogo de la Universidad de Texas José Limón. Los lingüistas Edward R. Simmen y Richard F. Bauerle informan sobre el uso del término en un ensayo del escritor mexicano-estadounidense Mario Suárez, publicado en el Arizona Quarterly en 1947. Existe amplia evidencia literaria para corroborar que chicano es una tradición de larga data. endónimo, ya que una gran parte de la literatura chicana es anterior a la década de 1950.

Recuperación

En las décadas de 1940 y 1950, los pachucos reclamaron el chicano como una expresión de desafío a la sociedad angloamericana. Chicano en este momento todavía se usaba ampliamente entre los hablantes de inglés y español como un insulto clasista y racial para referirse a los mexicoamericanos de clase trabajadora en los vecindarios de habla hispana. En México, el término se usó indistintamente con Pocho "para burlarse de los mexicanos que viven en los Estados Unidos, y especialmente de sus hijos nacidos en los Estados Unidos, por perder su cultura, costumbres e idioma". El arqueólogo y antropólogo mexicano Manuel Gamio informó en 1930 que el término Chicamo (con m ) fue utilizado como término despectivo por los tejanos hispanos para los inmigrantes mexicanos recién llegados desplazados durante la Revolución Mexicana a principios del siglo XX.

A mediados del siglo XX, Chicano comenzó a usarse para referirse a aquellos que resistieron la asimilación total, mientras que Pocho se refirió (a menudo de manera peyorativa) a aquellos que abogaban fuertemente por la asimilación. En su ensayo "Chicanismo" en The Oxford Encyclopedia of Mesoamerican Cultures (2002), José Cuéllar, fecha la transición de burla a positivo a fines de la década de 1950, con un uso creciente por parte de jóvenes estudiantes de secundaria mexicano-estadounidenses. Estos mexicoamericanos más jóvenes y políticamente conscientes adoptaron el término "como un acto de desafío político y orgullo étnico", similar a la recuperación de los negros por parte de los afroamericanos. El Movimiento Chicano de la década de 1960 y principios de la de 1970 impulsó el proceso de recuperación de Chicano, desafiando a quienes utilizan como término de escarnio a ambos lados de la frontera México-Estados Unidos.

Se produjeron diferencias demográficas en la adopción de la identidad chicana; debido a las connotaciones vulgares anteriores, era más probable que lo usaran hombres que mujeres, y menos probable que lo usaran aquellos de nivel socioeconómico más alto. El uso también fue generacional, y los miembros de la tercera generación más asimilados (nuevamente, más probablemente hombres) probablemente adoptaron el uso. Este grupo también era más joven, de persuasión más radical y menos conectado con la herencia cultural mexicana. Ana Castillo señala un ejemplo de cómo Chicana se ha utilizado como un término clasista de burla para referirse a "[una] mujer morena marginada que es tratada como extranjera y se espera que haga trabajos serviles y no le pida nada a la sociedad en la que vive". vive." La propia Castillo se considera chicanaser una identidad positiva de autodeterminación y solidaridad política. Algunos identifican que chicano es ampliamente conocido y utilizado en México y aún puede estar asociado con una persona mexicoamericana de baja importancia, clase y mala moral (similar a los términos Cholo, Chulo y Majo).

chicano

La identidad chicana fue ampliamente reclamada en las décadas de 1960 y 1970 por los mexicoamericanos como un medio para afirmar su propia identidad étnica, política y cultural mientras rechazaban y resistían la asimilación a la blancura, el racismo y los estereotipos sistemáticos, el colonialismo y el estado-nación estadounidense.La identidad chicana también se basó en la necesidad de crear alianzas con otros pueblos étnicos y del Tercer Mundo oprimidos mientras protestaban contra el imperialismo estadounidense. La identidad chicana se organizó en torno a siete objetivos: unidad, economía, educación, instituciones, autodefensa, cultura y liberación política, en un esfuerzo por salvar las divisiones regionales y de clase entre las personas de ascendencia mexicana. La noción de Aztlán, una patria mítica que se afirmaba estar ubicada en el suroeste de los Estados Unidos, movilizó a los mexicoamericanos a emprender acciones sociales y políticas. Los chicanos originalmente defendieron la creencia en Chicano como una identidad mestiza unificadora y también centraron su plataforma en el cuerpo masculino.

En la década de 1970, la identidad chicana se definió aún más bajo una reverencia por el machismo y al mismo tiempo mantuvo los valores de su plataforma original, ejemplificado a través del lenguaje empleado en casos judiciales como Montez v. Tribunal Superior, 1970, que definió a la comunidad chicana como unificada bajo "una comunidad de ideales y costumbres con respecto a la masculinidad (machismo), roles familiares, disciplina infantil, [y] valores religiosos". Oscar Zeta Acosta definió el machismo como la fuente de la identidad chicana, afirmando que esta "fuente instintiva y mística de hombría, honor y orgullo... por sí sola justifica todo comportamiento". Armando Rendón escribió en Chicano Manifesto (1971) que el machismo era "de hecho un impulso subyacente de la creciente identificación de los mexicoamericanos...el machismo, de ser macho, es tanto un principio simbólico para la revuelta chicana como una pauta para la vida familiar”.

Desde el comienzo del Movimiento Chicano, los activistas y académicos chicanos han "criticado la fusión del compromiso revolucionario con la masculinidad o el machismo" y han cuestionado "si el machismo es de hecho un valor cultural genuinamente mexicano o una especie de visión distorsionada de la masculinidad generada por la necesidad psicológica". para compensar las indignidades sufridas por los chicanos en una sociedad supremacista blanca”, como señala José-Antonio Orosco. La académica Angie Chabram-Dernersesian indica en su estudio de los textos literarios formativos del Movimiento Chicano que la mayoría de las historias se centraron en hombres y niños y ninguna se centró en las chicanas. La omisión de las chicanas y los fundamentos masculinos de la identidad chicana finalmente crearon un cambio de conciencia entre algunos chicanos en la década de 1990.

Xicana/o

Xicanisma fue acuñado por la escritora feminista chicana Ana Castillo en Massacre of the Dreamers: Essays on Xicanisma (1994) como un reconocimiento del cambio de conciencia desde el Movimiento Chicano. En la década de 1990 y principios de la de 2000, los activistas y académicos de Xicana/o, incluido Guillermo Gómez-Peña, comenzaban a formar una nueva noción ideológica de Xicanisma.: "un llamado a un regreso a las raíces amerindias de la mayoría de los latinos, así como un llamado a una alianza estratégica para dar agencia a los grupos nativos americanos", reafirmando la necesidad de formar coaliciones con otros grupos étnicos oprimidos, que fue fundamental en la formación de la identidad chicana. Juan Velasco afirma que "implícita en la 'X' de las configuraciones más recientes de 'xicano' y 'xicanisma' hay una crítica no solo al término 'hispano' sino a la poética racial de lo 'multirracial' dentro de la cultura mexicana y estadounidense. " Si bien sigue reconociendo muchos de los elementos fundamentales de la identidad chicana,

La académica Francesca A. López señala que "el chicanismo ha evolucionado hasta convertirse en xicanismo e incluso en xicanisma y otras variantes, pero como quiera que se escriba, se basa en la idea de que ser xican@ significa estar orgulloso de tus raíces indígenas mexicanas y comprometido con la lucha por la liberación de todos los pueblos oprimidos". Si bien la adopción de la identidad chicana fue una forma de rechazar la conformidad con el sistema dominante, así como la identidad hispana, la identidad de Xicano se adoptó para enfatizar una identidad indígena estadounidense diaspórica a través de una conexión ancestral con la tierra.Dylan Miner ha señalado cómo el surgimiento de la identidad Xicano enfatiza un "giro indígena e indigenista" que reconoce las raíces indígenas del pueblo Xicana/o/x al hacer referencia explícita al idioma náhuatl y usar una 'x' para significar una "historia perdida o colonizada".. Si bien estudiosos como Francisco Ríos han señalado que el chicano está limitado por su enfoque en "la raza y la etnicidad con fuertes matices masculinos", se ha dicho que el xicanismo es lo suficientemente elástico como para reconocer la "naturaleza de intersección de las identidades" (raza/etnicidad y género, clase y orientación sexual) así como raíces “tanto de México como de raíces centradas en Centro y Sudamérica”.

Como afirma el poeta y escritor Luis J. Rodríguez, tanto Xicano/a como Chicano/a "significan lo mismo"; refiriéndose a Xicano. Xicana "x", lo que significa América Latina, América Central y otras comunidades de habla hispana que terminan la identidad con la letra x no es necesario. Es la nueva retórica del lavado de cerebro estadounidense eurocéntrico de la nueva era que mucha gente complaciente que no conoce su historia ha reivindicado, mientras que la gran mayoría lo niega. El dice que es "la encarnación más reciente de una palabra que describe a personas que no son ni totalmente mexicanas ni totalmente lo que se concibe como estadounidense". Pero, eso es referencia a la X en el inicio de la identidad, además de su postura revolucionaria. No lo confundamos. Continúan manifestándose como amos desconocidos de su historia y traicionando a nuestro pueblo. Rodríguez comenta sobre la inclusividad del término: "Xicanx son de todos los géneros y no conformes con el género... Y aunque la mayoría de los mexicanos estadounidenses no usen este término, Xicanx se ha utilizado para referirse a la necesidad de desestabilizar "el principio de poner la masculinidad cisgénero en el centro de la vida" dentro de la comunidad. El artista Roy Martínez describe a Xicanx como "no estar atado a los aspectos femeninos o masculinos", afirmando que "no es algo fijo" en lo que las personas deberían sentirse encerradas, sino que es una identidad fluida que se extiende más allá de encajar en el género binario. Martínez también sugiere que la identidad debería extenderse más allá de las fronteras: "Mucha gente dice 'Oh, no naciste en México, entonces estos identificadores te excluyen...' Siento que Xicanx es inclusivo para cualquiera que se identifique con él".

Distinción de otros términos

Mejicano americano

El erudito legal Ian Haney López registra que, en la década de 1930, "los líderes comunitarios promovieron el término mexicoamericano para transmitir una ideología asimilacionista que enfatiza la identidad blanca". La académica Lisa Y. Ramos señala que "este fenómeno demuestra por qué no surgió ningún esfuerzo por los derechos civiles de negros y morenos antes de la década de 1960". Como precursor del Movimiento Chicano, la juventud mexicoamericana antiasimilacionista rechazó las aspiraciones raciales de la generación anterior de asimilarse a la sociedad angloamericana y desarrolló una " cultura pachuca alienada que no se hizo ni mexicana ni estadounidense". Los propios pachucos adoptaron la identidad chicana para enfatizar su oposición a la asimilación en la década de 1940.

El surgimiento de la identidad chicana durante el Movimiento Chicano abrió nuevas posibilidades para la unidad Negro-Brown al rechazar la asimilación: "Los chicanos se definieron a sí mismos como miembros orgullosos de una raza marrón, rechazando así, no solo la orientación asimilacionista de la generación anterior, sino también sus pretensiones raciales".." Los líderes, las organizaciones y las manifestaciones chicanas aprendieron y colaboraron con los líderes y activistas del movimiento Black Power. Como resultado, el término mexicoamericano fue utilizado por quienes insistían en que los mexicanos eran blancos y querían asimilarse, mientras que el término chicano fue utilizado por quienes adoptaron una cosmovisión no blanca y no asimilacionista.

Los mexicoamericanos continuaron siendo utilizados por una facción más asimilacionista dentro de la comunidad que quería definir a los mexicoamericanos "como un grupo étnico blanco que tenía poco en común con los afroamericanos". El deseo de esta facción asimilacionista mexicoamericana de la comunidad de separarse del pueblo negro y la lucha política se originó en un intento de minimizar "la existencia de racismo hacia su propio pueblo, [creyendo] que podrían 'desviar' el sentimiento antimexicano en sociedad" a través de abrazar la blancura.

Hispano

Hispano se promocionó por primera vez a fines de la década de 1970 y se usó por primera vez en el censo de EE. UU. de 1980. Hispano fue definido por primera vez por la Directiva No. 15 de la Oficina Federal de Administración y Presupuesto (OMB, por sus siglas en inglés) de los EE. origen, independientemente de la raza". El término se formó a partir de una colaboración con las élites políticas mexicoamericanas para fomentar la asimilación cultural en la sociedad estadounidense entre todos los hispanos/latinos.pueblos y alejarse de la política antiasimilacionista de la identidad chicana, que había ganado prominencia en las décadas anteriores a través del Movimiento Chicano. El surgimiento de la identidad hispana fue paralelo a una era emergente de conservadurismo durante la década de 1980. La jurista Laura E. Gómez señala que miembros clave de la élite política mexicoamericana, todos hombres de mediana edad, ayudaron a popularizar el término hispano entre la comunidad mexicoamericana, lo que a su vez impulsó a los medios electrónicos e impresos a utilizar el término. al referirse a los mexicoamericanos en la década de 1980. Gómez realizó una serie de entrevistas con las élites políticas mexicoamericanas sobre su papel en la promoción de la cultura hispana.y descubrió que una de las principales razones era porque contrastaba con la identidad chicana: "La etiqueta chicana reflejaba la agenda política más radical de los mexicoamericanos en las décadas de 1960 y 1970, y los políticos que se llaman a sí mismos hispanos hoy son los precursores de una política más conservadora, más acomodaticia". Algunas de estas élites buscaron alentar la asimilación cultural a través de los hispanos dentro de su comunidad y no ser vistos como "militantes" para atraer la sensibilidad de los estadounidenses blancos, particularmente en lo que respecta a separarse de la conciencia política negra. Gómez registra:

Otro encuestado estuvo de acuerdo con esta posición, contrastando las percepciones de sus colegas blancos del Caucus Hispano del Congreso con su percepción del Caucus Negro del Congreso. 'Ciertamente no hemos sido militantes como el Black Caucus. Somos vistos como un bloque de poder, un bloque de poder étnico que se esfuerza por lidiar con los problemas principales”.

Desde entonces, el hispano ha sido ampliamente utilizado por políticos y medios de comunicación. Por esta razón, muchos chicanos rechazan el término hispano.

Otros terminos

En lugar de identificarse como chicano o cualquiera de sus variaciones, algunos pueden preferir:

• Latino, también anglicanizado como "Latin". Algunos latinos estadounidenses usan el latín como una alternativa de género neutral.
• latinoamericano/latina.
• Latinoamericano (especialmente si es inmigrante).
• Mexicano; mexicano/mexicana
• "Marrón"
• Mestizo; [insertar identidad racial X ] mestizo (por ejemplo, blanco mestizo); pardo _
• californiano (o californio) / californiana; nuevomexicano/nuevomexicana; tejano/tejana.
• Parte/miembro de la Raza. (Identificador interno, español para "la Raza")
• Americana, únicamente.

Identidad

La identidad chicana encarna elementos de hibridez étnica, política, cultural e indígena. Estas cualidades de lo que constituye la identidad chicana pueden ser expresadas por los chicanos de manera diferente, aunque siguen siendo chicanos. Como escribió Armando Rendón en el Manifiesto Chicano (1971), "Soy chicano. Lo que significa para mí puede ser diferente de lo que significa para ti". Del mismo modo, el escritor Benjamín Alire Sáenz escribió "No existe tal cosa como la voz chicana: solo existen voces chicanas y chicanas ". La identidad, por lo tanto, puede entenderse como algo ambigua (por ejemplo, en la obra de teatro de Culture Clash de 1991 A Bowl of Beings, en respuesta a la demanda del Che Guevara de una definición de "chicano", un "activista de sillón" grita: "

Sin embargo, como lo corroboran los chicanos desde el Movimiento Chicano, muchos chicanos se entienden a sí mismos como "ni de aquí ni de allá", en referencia a los Estados Unidos y México. Juan Bruce-Novoa, profesor de español y portugués en la Universidad de California, Irvine, escribió en 1990: "Un chicano vive en el espacio entre el guión en mexicano-estadounidense". Ser chicano representa la lucha de ser institucionalmente aculturado para asimilarse a la sociedad dominada por los anglosajones de los Estados Unidos, mientras se mantiene el sentido cultural desarrollado como un niño mexicano culto latinoamericano nacido en los Estados Unidos.Como lo describe Rafael Pérez-Torres, "uno ya no puede afirmar la totalidad de un sujeto chicano... Es ilusorio negar la cualidad nómada de la comunidad chicana, una comunidad en proceso de cambio que aún sobrevive y, a través de la supervivencia, afirma su uno mismo."

Identidad étnica

Desde una perspectiva popular, el término chicano se volvió ampliamente visible fuera de las comunidades chicanas durante el movimiento estadounidense por los derechos civiles. Fue comúnmente utilizado a mediados de la década de 1960 por activistas mexicano-estadounidenses como Rodolfo "Corky" Gonzales, quien fue uno de los primeros en reclamar el término, en un intento por hacer valer sus derechos civiles y librar a la palabra de sus polarizadoras connotaciones negativas.. Chicano pronto se convirtió en una identidad para que los mexicoamericanos hicieran valer su orgullo étnico, identificándose orgullosamente como chicanos al mismo tiempo que afirmaban una noción de Brown Pride, inspirándose en el movimiento " Black is Beautiful ", invirtiendo frases de insulto en formas de empoderamiento étnico.Como describió el periodista Rubén Salazar en un artículo de Los Angeles Times de 1970 titulado "¿Quién es un chicano? ¿Y qué es lo que quieren los chicanos?": "Un chicano es un mexicoamericano con una imagen no anglosajona de sí mismo".

Después de que se recuperó, la identidad chicana se convirtió en una celebración de no ser blanco ni europeo y actuó en contra de las categorías del censo sancionadas por el estado de "blancos con apellidos españoles", promulgadas originalmente en el censo de EE. UU. de 1950, y "mexicano-estadounidense"., que los chicanos sintieron que alentaba la asimilación a la sociedad estadounidense europea. Los chicanos afirmaron el orgullo étnico durante una época en la que el gobierno de los EE. UU. promovía activamente la asimilación mexicana a la blancura para "servir al interés propio de los anglosajones", que trató de afirmar que los chicanos eran blancos para negar el racismo contra ellos, como señaló Ian Haney López.

La Oficina del Censo de EE. UU. no proporcionó una forma clara para que los mexicoamericanos o los latinos se identificaran oficialmente como una categoría racial/étnica antes de 1980, cuando el término "hispano", más amplio que el mexicano, estuvo disponible por primera vez como autoidentificación en los formularios del censo. Si bien chicano también apareció en el censo de 1980, lo que indica el éxito del Movimiento Chicano en obtener cierto reconocimiento federal, solo se permitió que se seleccionara como una subcategoría debajo de la ascendencia española/hispana, lo que borró a los afrochicanos y la visibilidad de los amerindios y africanos. ascendencia entre chicanos y poblaciones a lo largo de América Latina y el Caribe.

La identidad étnica chicana nace de los encuentros coloniales entre Europa, África y las Américas. Alfred Arteaga escribe cómo el chicano surgió como resultado de la violencia del colonialismo, emergiendo como una etnia o raza híbrida. Arteaga reconoce cómo este híbrido étnico y racial entre los chicanos es muy complejo y se extiende más allá de una ascendencia "azteca" previamente generalizada, como se afirmó originalmente durante los años de formación del Movimiento Chicano. La identidad étnica chicana puede involucrar más que solo ascendencia española y puede incluir ascendencia africana (como resultado de la esclavitud española o esclavos fugitivos de los angloamericanos). Arteaga concluye que "la manifestación física del chicano es en sí misma un producto de hibridez".

Los afro-chicanos, la mayoría de los cuales tienen orígenes en las interacciones de la comunidad de la clase trabajadora, se han enfrentado al borrado de la identidad chicana hasta hace poco. "Debido a que tanta gente aplica acríticamente la 'regla de una gota' en los EE. UU., nuestro lenguaje popular ignora la complejidad de la hibridez racial", como lo describe el poeta afro-chicano Robert Quintana Hopkins. Las comunidades negras y chicanas se han involucrado en interacciones políticas cercanas "en torno a las luchas por los derechos civiles, el activismo sindical y los cambios demográficos", especialmente durante las luchas por la liberación del Poder Negro y el Movimiento Chicano en las décadas de 1960 y 1970. También ha habido tensiones entre las comunidades negras y chicanas debido a la "mayor competencia por los escasos recursos", que tiene "El fotógrafo afro-chicano Walter Thompson-Hernandez reflexionó sobre cómo hubo dificultades en su vida personal debido a los conflictos raciales entre las comunidades negras y latinas, pero afirmó que "poder conectarme con otros Blaxicans [Black-Mexicans] me ha permitido ver que en todas mis conclusiones y luchas, nunca estuve solo". De manera similar, el rapero afro-chicano Choosey declaró que "hay un estigma de que las culturas negra y mexicana no se llevan bien, pero quería mostrar la belleza de ser un producto de ambas".

Identidad política

La identidad política chicana se desarrolló a partir de una reverencia de la resistencia pachuca a la asimilación en las décadas de 1940 y 1950. Luis Valdez registra que "la determinación y el orgullo del pachuco crecieron a lo largo de la década de 1950 y dieron ímpetu al Movimiento Chicano de la década de 1960... Para entonces, la conciencia política suscitada por los disturbios de Zoot Suit de 1943 se había convertido en un movimiento que pronto publicaría el Manifiesto Chicano —una plataforma detallada de activismo político". Para la década de 1960, según Catherine S. Ramírez, la figura del pachuco "emergió como un ícono de resistencia en la producción cultural chicana". Sin embargo, la figura de la pachuca no fue considerada con el mismo estatus que el pachuco, al que Ramírez atribuye la encarnación de la pachuca de "feminidad disidente, masculinidad femenina y, en algunos casos, sexualidad lesbiana".

Para la década de 1960, la identidad chicana se estaba consolidando en torno a varias posiciones políticas clave: rechazar la asimilación a la sociedad angloamericana, resistir el racismo sistémico y el estado-nación estadounidense, y afirmar la necesidad de crear alianzas con otros grupos étnicos oprimidos y pueblos del Tercer Mundo. La liberación política fue un principio fundamental del nacionalismo chicano, que exigía la creación de un sujeto chicano cuya identidad política estuviera separada del estado-nación estadounidense, que los chicanos reconocían que había empobrecido, oprimido y destruido a su pueblo y sus comunidades. Alberto Varon escribe que, mientras que el nacionalismo chicano "creó una mejora social duradera para las vidas de los mexicoamericanos y otros" a través de la acción política,

Varios escritores chicanos afirman que la hipermasculinidad chicana inhibió y sofocó el Movimiento Chicano. La escritora chicana Cherríe Moraga identifica la homofobia y el sexismo como obstáculos para el Movimiento que privó a las chicanas del conocimiento crítico sobre un "movimiento feminista de base donde las mujeres de color, incluidas las lesbianas de color, [habían] estado activamente involucradas en los derechos reproductivos, especialmente en el abuso de la esterilización, maltratadas refugios para mujeres, centros de crisis por violación, defensa del bienestar, conferencias de mujeres del Tercer Mundo, eventos culturales, clínicas de salud y autoayuda y más". Sonia Saldívar-Hull escribe que textos cruciales como Essays on La Mujer (1977), Mexican Women in the United States (1980) y This Bridge Called My Back(1981) han sido relativamente ignorados, incluso en Chicano Studies, mientras que "continúa el fracaso en abordar los problemas de las mujeres y la participación histórica de las mujeres en la arena política". Saldívar-Hull señala que cuando las chicanas han desafiado el sexismo, sus identidades han sido invalidadas.

Los grupos de activistas políticos chicanos como Brown Berets (1967–1972; 1992–presente), fundados por David Sánchez en el este de Los Ángeles como Young Chicanos for Community Action, obtuvieron apoyo para sus objetivos políticos de protestar por las desigualdades educativas y exigir el fin de la policía. brutalidad. Colaboraron con Black Panthers y Young Lords, fundados en 1966 y 1968 respectivamente. Se estimó que la membresía en Brown Berets alcanzó los cinco mil en más de 80 capítulos (principalmente centrados en California y Texas). Los Brown Berets ayudaron a organizar los Chicano Blowouts de 1968 y la Moratoria Nacional Chicana, que protestaba por la alta tasa de bajas chicanas en la Guerra de Vietnam. Hostigamiento policial continuo, infiltración de agentes federales provocadores a través de COINTELPRO,

En ciertos momentos de la década de 1970, chicano era el término preferido para referirse a los mexicoamericanos, particularmente en la literatura académica. Chicano cayó en desgracia como una forma de referirse a toda la población en la década de 1980 tras el declive del Movimiento Chicano. Esto indicó un cambio político entre los mexicoamericanos, muchos de los cuales pasaron a identificarse como hispanos en una era de conservadurismo estadounidense. El propio hispano surgió de una política asimilacionista arraigada en sentimientos anti-negros. El término se forjó a partir de una colaboración entre las élites políticas mexicano-estadounidenses en el grupo hispano emergente y el gobierno de los EE. UU., que querían usar el término para fomentar un alejamiento de la identidad chicana con el fin de parecer más "convencionales" o respetables para los estadounidenses blancos.. El Caucus Hispano también buscó separarse de la política radical del chicanismo y de lo que percibían como la 'militancia' de la conciencia política chicana y negra.Reies Tijerina, quien fue un firme defensor de los derechos de los latinoamericanos y los mexicoamericanos y una figura importante del Movimiento Chicano temprano, escribió: "La prensa anglosajona degradó la palabra 'chicano'. La usan para dividirnos. Nosotros la usamos unificarnos con nuestro pueblo y con América Latina”.

Identidad cultural

Desde el Movimiento Chicano, los mexicano-estadounidenses han reclamado chicano para denotar una identidad que se opone a la cultura angloamericana sin ser ni completamente "estadounidense" ni "mexicano". La cultura chicana encarna la naturaleza "intermedia" de la hibridez cultural.Los aspectos centrales de la cultura chicana incluyen el lowriding, el hip hop, el rock, el grafiti, el teatro, el muralismo, las artes visuales, la literatura, la poesía y más. Las subculturas notables incluyen las subculturas cholo, pachuca, pachuco y pinto. La cultura chicana ha tenido influencia internacional en forma de clubes de autos lowrider en Brasil e Inglaterra, música y cultura juvenil en Japón, jóvenes maoríes que mejoran las bicicletas lowrider y adoptan el estilo cholo, e intelectuales en Francia "abrazando las cualidades desterritorializadoras de la subjetividad chicana". La expresidenta de la Asociación de Lenguas Modernas, Mary Louise Pratt, afirmó que las prácticas culturales chicanas constituyen un espacio "de interacción crítica e inventiva continua con la cultura dominante, como zonas de contacto a través de las cuales los significados se mueven en muchas direcciones".

Ya en la década de 1930, los precursores de la identidad cultural chicana se estaban desarrollando en Los Ángeles, California y el suroeste de los Estados Unidos. El exjugador de zoot suite Salvador "El Chava" reflexiona sobre cómo el racismo y la pobreza forjaron un ambiente social hostil para los chicanos que condujo al desarrollo de las pandillas: "teníamos que protegernos". Surgieron barrios y colonias (barrios rurales) en todo el sur de California y en otros lugares en distritos abandonados de ciudades y áreas periféricas con poca infraestructura. La alienación de las instituciones públicas hizo que algunos jóvenes chicanos fueran susceptibles a los canales de las pandillas, quienes se sintieron atraídos por su rígida estructura jerárquica y les asignaron roles sociales en un mundo de desorden sancionado por el gobierno.

La cultura pachuco se desarrolló en las áreas fronterizas de California y Texas como pachuquismo, que eventualmente se convertiría en chicanismo. Los zootsuiters chicanos de la costa oeste fueron influenciados por los zootsuiters negros de la escena musical de jazz y swing de la costa este. Los zootsuiters chicanos desarrollaron una identidad cultural única, como señaló Charles "Chaz" Bojórquez, "con el cabello recogido en grandes pompadours y 'envueltos' en trajes hechos a la medida, se balanceaban a su propio estilo. Hablaban Cálo, su propio idioma, una genial cháchara de ritmos mitad inglés, mitad español. [...] De la experiencia zootsuiter surgieron autos y cultura lowrider, ropa, música, nombres de etiquetas y, nuevamente, su propio lenguaje de graffiti".Como lo describe el artista Carlos Jackson, "la cultura pachuca sigue siendo un tema destacado en el arte chicano porque la cultura chola urbana contemporánea " se considera su heredera.

Muchos aspectos de la cultura chicana, como los autos y las bicicletas lowriding, han sido estigmatizados y vigilados por los angloamericanos que perciben a los chicanos como "delincuentes juveniles o pandilleros" por su adopción del estilo y las culturas no blancas, al igual que lo hicieron con los pachucos. Estas percepciones sociales negativas de los chicanos fueron amplificadas por medios de comunicación como Los Angeles Times.. Luis Álvarez comenta cómo las representaciones negativas en los medios sirvieron como una herramienta para aumentar la vigilancia de los cuerpos masculinos negros y morenos en particular: "El discurso popular que caracteriza a los jóvenes no blancos como animales, hipersexuales y criminales marcó sus cuerpos como 'otros' y, cuando provenientes de los funcionarios de la ciudad y la prensa, sirvieron para ayudar a construir para el público un significado social de los jóvenes afroamericanos y mexicoamericanos. De esta manera, los cuerpos físicos y discursivos de los jóvenes no blancos fueron los sitios en los que se negó su dignidad".

La cultura rave chicana en el sur de California proporcionó un espacio para que los chicanos escaparan parcialmente de la criminalización en la década de 1990. La artista y archivista Guadalupe Rosales afirma que "muchos adolescentes estaban siendo criminalizados o perfilados como delincuentes o pandilleros, por lo que la escena de la fiesta dio acceso a la gente para escapar de eso". Numerosos equipos de fiestas, como Aztek Nation, organizaron eventos y fiestas con frecuencia en los patios traseros de los vecindarios, particularmente en el este y sur de Los Ángeles, los valles circundantes y el condado de Orange. Para 1995, se estimó que existían más de 500 equipos de fiesta. Sentaron las bases para "una subcultura de baile latino influyente pero a menudo pasada por alto que ofreció una comunidad para los ravers chicanos, la gente queer y otros jóvenes marginados".Los ravers utilizaron técnicas de puntos de mapa para descarrilar las redadas policiales. Rosales afirma que se produjo un cambio a fines de la década de 1990 y el aumento de la violencia afectó la escena de la fiesta chicana.

Identidad indígena

La identidad chicana funciona como una forma de recuperar la ascendencia indígena estadounidense y, a menudo, indígena mexicana, para formar una identidad distinta de la identidad europea, a pesar de que algunos chicanos son parcialmente descendientes de europeos, como una forma de resistir y subvertir la dominación colonial. En lugar de una "subcultura" de la cultura estadounidense europea, Alicia Gasper de Alba se refiere al chicanismo como una " cultura nativa alternativa, otra cultura estadounidense indígena de la base territorial ahora conocida como el oeste y suroeste de los Estados Unidos". Si bien está influenciado por los sistemas y estructuras impuestos por los colonos, Alba se refiere a la cultura chicana como "no inmigrante sino nativa, no extranjera sino colonizada, no ajena sino diferente de la hegemonía general de la América blanca".

El Plan Espiritual de Aztlán (1969) se basó en Los condenados de la tierra (1961) de Frantz Fanon. en Miserable, Fanon afirmó: "la existencia pasada de una civilización azteca no cambia mucho en la alimentación del campesino mexicano de hoy", y abunda en que "esta búsqueda apasionada de una cultura nacional que existió antes de la época colonial encuentra su razón legítima en la ansiedad compartida por los intelectuales nativos por alejarse de la cultura occidental en la que todos corren el riesgo de ser sumergidos... los intelectuales nativos, como no podían quedarse atónitos ante la historia de la barbarie actual, decidieron retroceder más y profundizar; y, no nos engañemos, fue con el mayor deleite que descubrieron que no había nada de lo que avergonzarse en el pasado, sino dignidad, gloria y solemnidad".

El Movimiento Chicano adoptó esta perspectiva a través de la noción de Aztlán, una patria mítica azteca que los chicanos utilizaron como una forma de conectarse con un pasado precolonial, antes de la época de la " invasión 'gringa' de nuestras tierras". Los eruditos chicanos describen cómo esta recuperación funcionó como una forma para que los chicanos reclamaran un pasado indígena diverso o impreciso; al tiempo que reconoce cómo Aztlán promovió formas divisivas del nacionalismo chicano que "hicieron poco para sacudir los muros y derribar las estructuras de poder como proclamaba con tanta firmeza su retórica".Como afirma el historiador chicano Juan Gómez-Quiñones, el Plan Espiritual de Aztlán fue "despojado de la radicalidad que poseía al acentuar su supuesto idealismo romántico, reduciendo el concepto de Aztlán a un ardid psicológico... todo lo cual se hizo posible gracias a el análisis incompleto del Plan que, a su vez, le permitió... degenerar en reformismo".

Si bien reconocen sus fundamentos románticos y excluyentes, los estudiosos chicanos como Rafael Pérez-Torres afirman que Aztlán abrió una subjetividad que enfatizó una conexión con los pueblos y culturas indígenas en un momento histórico crítico en el que los mexicoamericanos y los mexicanos estaban "bajo presión para asimilar estándares particulares". —de belleza, de identidad, de aspiración. En un contexto mexicano, la presión era urbanizar y europeizar... Se esperaba que los 'mexicoamericanos' aceptaran los discursos anti-indígenas como propios".Como concluye Pérez-Torres, Aztlán permitió "otra forma de alinear los intereses y preocupaciones de uno con la comunidad y con la historia... aunque confuso en cuanto a los medios precisos en los que surgiría la agencia, Aztlán valorizó un chicanismo que se entretejió en el presente previamente devaluado líneas de descendencia". Las nociones románticas de Aztlán han disminuido entre algunos chicanos, quienes defienden la necesidad de reconstruir el lugar de la indigenidad en relación con la identidad chicana.

Danza Azteca se hizo popular en los EE. UU. con el surgimiento del Movimiento Chicano, que inspiró a algunos "latinos a abrazar su herencia étnica y cuestionar las normas eurocéntricas que se les imponen". La apropiación de elementos culturales aztecas anteriores al contacto ha sido criticada por algunos chicanos que defienden la necesidad de afirmar la diversidad de ascendencia indígena entre los chicanos. Patrisia Gonzales retrata a los chicanos como descendientes de los pueblos indígenas de México que han sido desplazados debido a la violencia colonial, posicionándolos entre los "pueblos y comunidades indígenas destribalizados".Roberto Cintli Rodríguez describe a los chicanos como "desindigenizados", lo que, según él, ocurrió "en parte debido al adoctrinamiento religioso y un desarraigo violento de la tierra", separándolos de las culturas basadas en el maíz en toda la gran región mesoamericana. Rodríguez examina cómo y por qué "pueblos que son claramente rojos o morenos e innegablemente indígenas de este continente nos hemos permitido, históricamente, ser enmarcados por burócratas y tribunales, por políticos, académicos y medios de comunicación como extraños, ilegales y menos que humano."

Gloria E. Anzaldúa ha abordado la destribalización, afirmando que "en el caso de los chicanos, ser 'mexicano' no es una tribu. Entonces, en cierto sentido, los chicanos y los mexicanos están 'destribalizados'. No tenemos afiliaciones tribales, pero tampoco tenemos que llevar tarjetas de identificación que establezcan la afiliación tribal". Anzaldúa también reconoce que "los chicanos, la gente de color y los 'blancos ' " a menudo han optado por "ignorar las luchas de los nativos incluso cuando está en nuestras caras (rostros)", expresando desdén por esta "ignorancia deliberada". Ella concluye que "aunque tanto los 'mestizos urbanos destribalizados' como los chicanos se están recuperando y reclamando, esta sociedad está matando a los mestizos urbanos a través del genocidio cultural,Inés Hernández-Ávila destaca cómo los chicanos deben reconocer y reconectar con sus raíces “con respeto y humildad” y validar “aquellos pueblos que aún mantienen su identidad como pueblos originarios de este continente” para generar un cambio radical capaz de “transformar nuestro mundo, nuestro universo y nuestras vidas".

Aspectos políticos

Antiimperialismo y solidaridad internacional

Durante la Segunda Guerra Mundial, los jóvenes chicanos fueron el blanco de los militares blancos, quienes despreciaron su "indiferencia fría y mesurada hacia la guerra, así como una postura cada vez más desafiante hacia los blancos en general". El historiador Robin Kelley afirma que esto "molestó a los militares blancos sin fin". Durante los disturbios de Zoot Suit (1943), estalló la ira blanca en Los Ángeles, que "se convirtió en el lugar de ataques racistas contra jóvenes negros y chicanos, durante los cuales los soldados blancos participaron en lo que equivalía a un ritual de despojo del zoot".Los zoot suits eran un símbolo de resistencia colectiva entre la juventud chicana y negra contra la segregación urbana y la lucha en la guerra. Muchos chicanos y afroamericanos se involucraron en la evasión del servicio militar obligatorio porque sintieron que era hipócrita que se esperara de ellos que "luchen por la democracia" en el extranjero y, sin embargo, enfrenten el racismo y la opresión a diario en los EE. UU.

Esto impulsó a la juventud chicana a centrarse en el activismo contra la guerra, "especialmente influenciado por los movimientos de liberación del Tercer Mundo en Asia, África y América Latina". El historiador Mario T. García refleja que "estos movimientos anticoloniales y antioccidentales de liberación nacional y autoconciencia tocaron un nervio histórico entre los chicanos cuando comenzaron a aprender que compartían algunas similitudes con estas luchas del Tercer Mundo". El poeta chicano Alurista argumentó que "los chicanos no pueden ser verdaderamente libres hasta que reconozcan que la lucha en los Estados Unidos está íntimamente ligada a la lucha antiimperialista en otros países".La Revolución Cubana (1953-1959) dirigida por Fidel Castro y el Che Guevara fue particularmente influyente para los chicanos, como señaló García, quien señala que los chicanos veían la revolución como "una revuelta nacionalista contra el 'imperialismo yanqui' y el neocolonialismo".

En la década de 1960, el Movimiento Chicano atrajo "atención y compromiso con las luchas locales con un análisis y comprensión de las luchas internacionales". La juventud chicana se organizó con activistas negros, latinoamericanos y filipinos para formar el Frente de Liberación del Tercer Mundo (TWLF), que luchó por la creación de una universidad del Tercer Mundo. Durante las huelgas del Frente de Liberación del Tercer Mundo de 1968, los artistas chicanos crearon carteles para expresar su solidaridad. El cartelista chicano Rupert García se refirió al lugar de los artistas en el movimiento: "Yo era crítico con la policía, con la explotación capitalista. Hice carteles del Che, de Zapata, de otros líderes del Tercer Mundo. Como artistas, bajamos del Torre de marfil."Aprendiendo de los cartelistas cubanos del período posrevolucionario, los artistas chicanos "incorporaron las luchas internacionales por la libertad y la autodeterminación, como las de Angola, Chile y Sudáfrica", al tiempo que promovían las luchas de los pueblos indígenas y otros derechos civiles. movimientos a través de la unidad Black-brown. Las chicanas se organizaron con activistas de mujeres de color para crear la Alianza de Mujeres del Tercer Mundo (1968-1980), que representa "visiones de liberación en la solidaridad del tercer mundo que inspiraron proyectos políticos entre comunidades racial y económicamente marginadas" contra el capitalismo y el imperialismo estadounidenses.

La Moratoria Chicana (1969–1971) contra la Guerra de Vietnam fue una de las manifestaciones más grandes de mexicoamericanos en la historia, atrayendo a más de 30,000 simpatizantes en el este de Los Ángeles. Ernesto Vigil y Salomón Baldengro. Enfrentaron un cargo por delito grave: un mínimo de cinco años de prisión, $10,000 o ambos. En respuesta, Muñoz escribió "Declaro mi independencia del Sistema de Servicio Selectivo. Acuso al gobierno de los Estados Unidos de América de genocidio contra el pueblo mexicano. Específicamente, acuso al reclutamiento, a todo el sistema social, político y económico de los Estados Unidos de América, de crear un embudo que lanza jóvenes mexicanos a Vietnam para ser asesinados y matar a hombres, mujeres y niños inocentes..."Rodolfo Corky Gonzales expresó una postura similar: "Mis sentimientos y emociones se despiertan por el total desprecio de nuestra sociedad actual por los derechos, la dignidad y la vida no solo de personas de otras naciones sino de nuestros propios desafortunados jóvenes que mueren por un abstracto causa en una guerra que no puede ser honestamente justificada por ninguno de nuestros líderes actuales".

Antologías como This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color(1981) fueron producidos a fines de la década de 1970 y principios de la de 1980 por las escritoras lesbianas de color Cherríe Moraga, Pat Parker, Toni Cade Bambara, Chrystos, Audre Lorde, Gloria E. Anzaldúa, Cheryl Clarke, Jewelle Gomez, Kitty Tsui y Hattie Gossett. quien desarrolló una poética de la liberación. Kitchen Table: Women of Color Press y Third Woman Press, fundadas en 1979 por la feminista chicana Norma Alarcón, proporcionaron sitios para la producción de literatura y ensayos críticos de mujeres de color y chicanas. Mientras que las feministas del primer mundo se centraron "en la agenda liberal de los derechos políticos", las feministas del Tercer Mundo "vincularon su agenda por los derechos de las mujeres con los derechos económicos y culturales" y se unieron "bajo la bandera de la solidaridad del Tercer Mundo".Maylei Blackwell identifica que esta crítica internacionalista del capitalismo y el imperialismo forjada por mujeres de color aún no se ha historizado por completo y "generalmente se elimina de la narrativa histórica falsa".

En las décadas de 1980 y 1990, los activistas centroamericanos influyeron en los líderes chicanos. El Caucus Legislativo Mexicano Americano (MALC) apoyó el Acuerdo de Paz de Esquipulas en 1987, oponiéndose a la ayuda de los Contra. Al Luna criticó a Reagan y la participación estadounidense mientras defendía al gobierno liderado por los sandinistas de Nicaragua: "El presidente Reagan no puede hacer discursos públicos creíbles por la paz en América Central y al mismo tiempo abogar por triplicar los fondos para los Contras".La Iniciativa de Investigación de Votantes del Suroeste (SVRI, por sus siglas en inglés), lanzada por el líder chicano Willie Velásquez, tenía la intención de educar a la juventud chicana sobre temas políticos de América Central y América Latina. En 1988, "no había ningún centro urbano significativo en el suroeste donde los líderes y activistas chicanos no se hubieran involucrado en cabildeo u organización para cambiar la política de Estados Unidos en Nicaragua".A principios de la década de 1990, Cherríe Moraga instó a los activistas chicanos a reconocer que "la invasión anglosajona de América Latina [había] extendido mucho más allá de la frontera entre México y Estados Unidos", mientras que Gloria E. Anzaldúa posicionó a Centroamérica como el objetivo principal de un intervencionismo estadounidense que había asesinado y desplazado a miles. Sin embargo, las narrativas de solidaridad chicana de los centroamericanos en la década de 1990 tendieron a centrarse en sí mismas, estereotipar a los centroamericanos y filtrar sus luchas "a través de luchas, historias e imaginarios chicanos".

Activistas chicanos organizados contra la Guerra del Golfo (1990-1991). Raúl Ruiz, del Comité Mexicano Chicano contra la Guerra del Golfo, afirmó que la intervención de Estados Unidos fue "para apoyar los intereses petroleros de Estados Unidos en la región". Ruiz expresó, "éramos el único grupo chicano en contra de la guerra. Hicimos muchas protestas en Los Ángeles a pesar de que fue difícil debido al fuerte apoyo a la guerra y la reacción anti-árabe que siguió... sufrimos ataques racistas [pero] nos mantuvimos firmes". El final de la Guerra del Golfo, junto con los disturbios de Rodney King, fueron cruciales para inspirar una nueva ola de activismo político chicano.En 1994, una de las manifestaciones más grandes de mexicoamericanos en la historia de los Estados Unidos ocurrió cuando 70,000 personas, en su mayoría chicanos y latinos, marcharon en Los Ángeles y otras ciudades para protestar por la Proposición 187, que pretendía recortar los beneficios educativos y de bienestar para los indocumentados. inmigrantes

En 2004, Mujeres contra el Militarismo y la Coalición Raza Unida patrocinaron una vigilia del Día de los Muertos contra el militarismo dentro de la comunidad latina, abordando la Guerra en Afganistán (2001–) y la Guerra de Irak (2003–2011) Sostuvieron fotos de los muertos y cantó "no hay sangre por petróleo". La procesión terminó con una vigilia de cinco horas en el Centro Cultural de Tía Chucha. Condenaron "el Cuerpo de Entrenamiento de Oficiales de Reserva Junior (JROTC) y otros programas de reclutamiento militar que se concentran en gran medida en las comunidades latinas y afroamericanas, y señalaron que JROTC rara vez se encuentra en las comunidades anglosajonas de ingresos altos". Rubén Funkahuatl Guevara organizó concierto benéfico para Latin@s Contra la Guerra en Irak y Mexamérica por la Pazen Gráficos de autoayuda contra la guerra de Irak. Aunque los eventos contaron con una gran asistencia, Guevara afirmó que "los federales saben cómo manipular el miedo para alcanzar sus fines: el dominio militar mundial y mantener un punto de apoyo en una región rica en petróleo eran sus objetivos reales".

Organización laboral contra la explotación capitalista

Los organizadores laborales chicanos y mexicanos desempeñaron un papel activo en notables huelgas laborales desde principios del siglo XX, incluida la huelga de Oxnard de 1903, la huelga de Pacific Electric Railway de 1903, la huelga de tranvías de Los Ángeles de 1919, la huelga de Cantaloupe de 1928, las huelgas agrícolas de California (1931– 1941) y la huelga agrícola del condado de Ventura de 1941, sufrieron deportaciones masivas como una forma de rompehuelgas en la Deportación de Bisbee de 1917 y la Repatriación mexicana (1929-1936), y experimentaron tensiones entre ellos durante el programa Bracero (1942-1964). Aunque los trabajadores sindicalizados fueron acosados, saboteados y reprimidos, a veces a través de tácticas bélicas de los propietarios capitalistasquienes se involucraron en relaciones laborales coercitivas y colaboraron y recibieron apoyo de la policía local y organizaciones comunitarias, los trabajadores chicanos y mexicanos, particularmente en la agricultura, han estado involucrados en actividades sindicales generalizadas desde la década de 1930.

Antes de la sindicalización, los trabajadores agrícolas, muchos de los cuales eran extranjeros indocumentados, trabajaban en condiciones deplorables. El historiador F. Arturo Rosales registró a un Escritor de Proyectos Federales de la época, quien declaró: "Es un comentario triste, pero cierto, que para el terrateniente y cultivador promedio en California, el mexicano debía colocarse en la misma categoría que el ganado de rancho, con esta excepción, el ganado en su mayor parte recibió alimentos y agua comparativamente mejores y alojamientos para vivir inconmensurablemente mejores ". Los cultivadores utilizaron mano de obra mexicana barata para obtener mayores ganancias y, hasta la década de 1930, percibieron a los mexicanos como dóciles y obedientes con su estado subyugado porque "no organizaban sindicatos problemáticos, y se sostenía que no estaba educado al nivel del sindicalismo. "Como lo describió un productor: "Queremos a los mexicanos porque podemos tratarlos como no podemos tratar a ningún otro hombre vivo... Podemos controlarlos manteniéndolos de noche detrás de puertas cerradas con cerrojo, dentro de una empalizada de dos metros y medio de altura, rodeados de alambre de púas".... Podemos hacer que trabajen bajo guardias armados en los campos".

Los esfuerzos de sindicalización fueron iniciados por la Confederación de Uniones Obreras (Federación de Sindicatos Laborales) en Los Ángeles, con veintiún capítulos que se extendieron rápidamente por todo el sur de California, y La Unión de Trabajadores del Valle Imperial (Imperial Valley Workers' Union). Este último organizó la huelga de Cantaloupe de 1928, en la que los trabajadores exigieron mejores condiciones laborales y salarios más altos, pero "los productores se negaron a ceder y, como se convirtió en un patrón, las autoridades locales se pusieron del lado de los agricultores y mediante el acoso rompieron la huelga". Organizaciones dirigidas por comunistas como Cannery and Agricultural Workers' Industrial Union (CAWIU) apoyaron a los trabajadores mexicanos, alquilando espacios para recolectores de algodón durante las huelgas algodoneras de 1933 después de que los cultivadores los expulsaran de las viviendas de la empresa.Los propietarios capitalistas utilizaron técnicas de "cebo rojo" para desacreditar las huelgas asociándolas con los comunistas. Las mujeres trabajadoras chicanas y mexicanas mostraron la mayor tendencia a organizarse, particularmente en la industria de la confección de Los Ángeles con el Sindicato Internacional de Trabajadoras de la Confección de Damas, dirigido por la anarquista Rose Pesotta.

Durante la Segunda Guerra Mundial, el programa Bracero financiado por el gobierno (1942-1964) obstaculizó los esfuerzos de sindicalización.En respuesta a las huelgas agrícolas de California y la huelga del condado de Ventura de 1941 de chicanos y mexicanos, así como de recolectores/empacadores de limones filipinos, los productores organizaron el Comité de Productores de Cítricos del Condado de Ventura (VCGCC) y lanzaron una campaña de cabildeo para presionar al gobierno de los EE. aprobar leyes para prohibir la organización laboral. VCCGC se unió a otras asociaciones de productores, formando un poderoso bloque de cabildeo en el Congreso, y trabajó para legislar a favor de (1) un programa de trabajadores huéspedes mexicanos, que se convertiría en el programa Bracero, (2) leyes que prohíben las huelgas y (3) prórrogas militares para recolectores. Sus esfuerzos de cabildeo tuvieron éxito: la sindicalización entre los trabajadores agrícolas se declaró ilegal, los trabajadores agrícolas fueron excluidos de las leyes de salario mínimo y se ignoró el uso del trabajo infantil por parte de los agricultores. En áreas anteriormente activas, como Santa Paula,

Cuando terminó la Segunda Guerra Mundial, el programa Bracero continuó. La antropóloga legal Martha Menchaca afirma que esto fue "independientemente del hecho de que ya no se necesitaban cantidades masivas de cultivos para el esfuerzo bélico... después de la guerra, los braceros se usaron en beneficio de los grandes cultivadores y no para el interés de la nación". El programa se extendió por tiempo indefinido en 1951.A mediados de la década de 1940, el organizador laboral Ernesto Galarza fundó el Sindicato Nacional de Trabajadores Agrícolas (NFWU) en oposición al Programa Bracero, organizando una huelga a gran escala en 1947 contra Di Giorgio Fruit Company en Arvin, California. Cientos de trabajadores mexicanos, filipinos y blancos se declararon en huelga y exigieron salarios más altos. La huelga se rompió con las tácticas habituales, con la policía del lado de los propietarios, desalojando a los huelguistas y trayendo trabajadores indocumentados como rompehuelgas. El NFWU se retiró, pero sirvió como precursor del Sindicato Unido de Trabajadores Agrícolas dirigido por César Chávez.Para la década de 1950, la oposición al programa Bracero había crecido considerablemente, ya que los sindicatos, las iglesias y los activistas políticos mexicano-estadounidenses crearon conciencia sobre los efectos que tenía en las normas laborales estadounidenses. El 31 de diciembre de 1964, el gobierno de los Estados Unidos concedió y terminó el programa.

Tras el cierre del programa Bracero, los trabajadores agrícolas domésticos comenzaron a organizarse nuevamente porque "los agricultores ya no podían mantener el sistema de peonaje" con el fin de los trabajadores importados de México.La organización laboral formó parte del Movimiento Chicano a través de la lucha de los trabajadores agrícolas contra los salarios y las condiciones laborales deprimidos. César Chávez comenzó a organizar a los trabajadores agrícolas chicanos a principios de la década de 1960, primero a través de la Asociación Nacional de Trabajadores Agrícolas (NFWA) y luego fusionando la asociación con el Comité Organizador de Trabajadores Agrícolas (AWOC), una organización de trabajadores principalmente filipinos, para formar United Farm Workers. La organización laboral de Chávez fue fundamental para la expansión de la sindicalización en los Estados Unidos e inspiró el Comité Organizador Laboral Agrícola (FLOC), bajo el liderazgo de Baldemar Velásquez, que continúa en la actualidad.Los trabajadores agrícolas colaboraron con organizaciones chicanas locales, como en Santa Paula, California, donde los trabajadores agrícolas asistieron a reuniones de Brown Berets en la década de 1970 y los jóvenes chicanos se organizaron para mejorar las condiciones laborales e iniciar un proyecto de renovación urbana en el lado este de la ciudad.

Aunque los trabajadores, organizadores y activistas mexicanos y chicanos se organizaron durante décadas para mejorar las condiciones laborales y aumentar los salarios, algunos académicos caracterizan estos logros como mínimos. Como lo describen Ronald Mize y Alicia Swords, "las ganancias parciales en los intereses de los trabajadores han tenido muy poco impacto en el proceso de trabajo agrícola capitalista, por lo que recolectar uvas, fresas y naranjas en 1948 no es tan diferente de recolectar esos mismos cultivos en 2008." La agricultura estadounidense sigue dependiendo totalmente de la mano de obra mexicana, y las personas nacidas en México ahora constituyen alrededor del 90% de la fuerza laboral.

Luchas en el sistema educativo

Los estudiantes chicanos a menudo soportan luchas en el sistema educativo estadounidense, que ha sido identificado como una institución colonial que ejerce control sobre los estudiantes colonizados. Las comunidades chicanas se han involucrado en numerosas formas de protesta y acción directa contra el sistema educativo colonial, como huelgas. El 5 de marzo de 1968, los Chicano Blowouts en East Los Angeles High School ocurrieron como respuesta al trato racista de los estudiantes chicanos, una junta escolar que no respondía y una alta tasa de abandono escolar. Se hizo conocida como "la primera gran protesta masiva contra el racismo realizada por mexicoamericanos en la historia de los Estados Unidos".Sal Castro, un maestro chicano de ciencias sociales en la escuela, fue arrestado y despedido por inspirar las huelgas, encabezadas por activistas estudiantiles como Harry Gamboa Jr., quien fue nombrado "uno de los cien subversivos más peligrosos y violentos de los Estados Unidos" por organización de las marchas estudiantiles. El día anterior a las huelgas, el director del FBI, J. Edgar Hoover, envió un memorándum a las fuerzas del orden público para dar máxima prioridad al "trabajo de inteligencia política para prevenir el desarrollo de movimientos nacionalistas en las comunidades minoritarias".La activista chicana Alicia Escalante protestó por la destitución de Castro: “Nosotros en el Movimiento al menos podremos levantar la cabeza y decir que no nos hemos sometido al gringo ni a las presiones del sistema. Somos morenos y estamos orgullosos. Al menos estoy criando a mis hijos para que estén orgullosos de su herencia, para que exijan sus derechos, y cuando se conviertan en padres, ellos también transmitirán esto hasta que se haga justicia".

En 1969, se redactó el Plan de Santa Bárbara como un documento de 155 páginas que describía las bases de los programas de Estudios Chicanos en la educación superior. Hizo un llamado a los estudiantes, profesores, empleados y la comunidad a unirse como "diseñadores y administradores centrales y decisivos de estos programas". Los estudiantes y activistas chicanos afirmaron que las universidades deberían existir para servir a la comunidad.Sin embargo, a mediados de la década de 1970, gran parte del radicalismo de los estudios chicanos anteriores fue desinflado por la academia colonial, que tenía como objetivo "cambiar el objetivo y el propósito" de los programas de estudios chicanos desde adentro. Como afirma el historiador Mario García, los problemas surgieron cuando los chicanos se incorporaron a la institución académica; uno "encontró una desradicalización de los radicales". Algunos profesores oportunistas evitaron sus responsabilidades políticas con la comunidad, mientras que los administradores universitarios cooptaron fuerzas de oposición dentro de los programas de Estudios Chicanos y alentaron tendencias que llevaron "a la pérdida de autonomía de los programas de Estudios Chicanos". Al mismo tiempo, "unos estudios chicanos domesticados le dieron a la universidad la fachada de ser tolerante, liberal y progresista".

Algunos chicanos argumentaron que la solución era "fortalecer institucionalmente los estudios chicanos" mediante la creación de "medios de publicación que desafiarían el control anglosajón de la cultura impresa académica con sus reglas sobre la revisión por pares y, por lo tanto, publicarían investigaciones alternativas", argumentando que al crear un espacio chicano en el academia colonial que los chicanos podrían "evitar la colonización en la educación superior". Trabajaron con instituciones como la Fundación Ford en un intento por establecer la autonomía educativa, pero rápidamente descubrieron que "estas organizaciones presentaban una paradoja". Como lo describe Rodolfo Acuña, si bien estas organizaciones pueden haber "formado inicialmente parte del desafío chicano a la educación superior y la transformación de la comunidad,Debido a las luchas históricas y contemporáneas de los chicanos en el sistema educativo colonial, muchos dudan de su potencial para un cambio transformador; como dice Rodolfo Acuña, "las revoluciones se hacen en las calles, no en los campus universitarios".

Los chicanos continúan reconociendo el sistema educativo de los Estados Unidos como una institución que defiende el dominio colonial anglosajón. En 2012, los Programas del Departamento de Estudios México-Estadounidenses (MAS, por sus siglas en inglés) en el Distrito Escolar Unificado de Tucson fueron prohibidos luego de que una campaña encabezada por el político angloestadounidense Tom Horne lo acusó de trabajar para "promover el derrocamiento del gobierno de los Estados Unidos, promover el resentimiento hacia una raza o clase de personas, están diseñados principalmente para alumnos de un grupo étnico particular o abogan por la solidaridad étnica en lugar del tratamiento de los alumnos como individuos". Se prohibieron las clases de literatura latina, historia estadounidense/perspectivas mexicano-estadounidenses, arte chicano y un curso de proyecto de educación sobre justicia social/gobierno estadounidense. También se prohibieron las lecturas de In Lak'ech del poema Pensamiento Serpentino de Luis Valdez.Siete libros, incluyendo Pedagogía del oprimido de Paulo Friere y obras que cubrían la historia chicana y la teoría crítica de la raza, fueron prohibidos, quitados a los estudiantes y almacenados. La prohibición fue anulada en 2017 por el juez A. Wallace Tashima, quien dictaminó que era inconstitucional y motivada por el racismo al privar a los estudiantes chicanos del conocimiento, violando así su derecho de la Decimocuarta Enmienda. El Instituto Xicanx para la Enseñanza y la Organización (XITO) surgió para continuar con el legado de los programas del MAS. Los chicanos continúan apoyando la institución de los programas de estudios chicanos. En 2021, los estudiantes de Southwestern College, la universidad más cercana a la frontera entre México y los Estados Unidos, instaron a la creación de un Programa de Estudios Chicanx para atender al alumnado predominantemente latino.

Rechazo de fronteras

Los chicanos a menudo rechazan el concepto de fronteras a través del concepto de sin fronteras, la idea de no fronteras. El Tratado de Guadalupe Hidalgo de 1848 transformó la región del Río Grande de un rico centro cultural a una frontera rígida mal aplicada por el gobierno de los Estados Unidos. Al final de la Guerra México-Estadounidense, 80,000 hispanos-mexicanos-indios se vieron obligados a habitar repentinamente en los Estados Unidos. Como resultado, algunos chicanos se identificaron con la idea de Aztlán, que celebraba un tiempo anterior a la división de tierras y rechazaba la categorización de "inmigrante / extranjero" por parte de la sociedad anglosajona. Los activistas chicanos han llamado al sindicalismo entre mexicanos y chicanos en ambos lados de la frontera.

A principios del siglo XX, el cruce fronterizo se había convertido en un sitio de brutalidad y deshumanización para los mexicanos. En 1910 surgieron protestas a lo largo del Puente Santa Fe por los abusos cometidos contra los trabajadores mexicanos al cruzar la frontera. Los disturbios de Bath de 1917 estallaron después de que los mexicanos que cruzaban la frontera tuvieran que desnudarse y ser desinfectados con varios agentes químicos, como gasolina, queroseno, ácido sulfúrico y Zyklon B, el último de los cuales era la fumigación elegida y luego se usaría notoriamente en las cámaras de gas de la Alemania nazi. A principios del siglo XX, los chicanos utilizaron los corridos "para contrarrestar la hegemonía anglocéntrica". Tal como lo describe Ramón Saldívar, " corridoscumplió la función simbólica de los eventos empíricos y para crear mundos contrafactuales de experiencia vivida (funcionando como un sustituto de la escritura de ficción)".

El periódico Sin Fronteras (1976-1979) rechazó abiertamente la frontera entre México y Estados Unidos. El periódico la consideró "solo una creación artificial que con el tiempo sería destruida por las luchas de los mexicanos en ambos lados de la frontera" y reconoció que "el colonialismo político, económico y cultural yanqui victimizó a todos los mexicanos, ya sea en EE. en Mexico." De manera similar, la Hermandad General de Trabajadores (CASA), importante para el desarrollo de los jóvenes intelectuales y activistas chicanos, identificó que, como "víctimas de la opresión, los mexicanos podrían lograr la liberación y la autodeterminación solo al participar en una lucha sin fronteras para derrotar a la comunidad internacional estadounidense ". capitalismo."

La teórica chicana Gloria E. Anzaldúa enfatizó notablemente la frontera como una "herida de 1,950 millas de largo que no cicatriza". Al referirse a la frontera como una herida, la escritora Catherine Leen sugiere que Anzaldúa reconoce "el trauma y, de hecho, la violencia física muy a menudo asociada con el cruce de la frontera de México a los EE. UU., pero también subraya el hecho de que la naturaleza cíclica de esta inmigración significa que este proceso continuará y encontrará poca resolución". Anzaldúa escribe que la frontera señala "la unión de dos marcos de referencia autoconsistentes pero habitualmente incompatibles [que] provocan un choque, una colisión cultural" porque "EE.UU.Los artistas y cineastas chicanos y mexicanos continúan abordando "los temas polémicos de explotación, exclusión y conflicto en la frontera e intentan derrocar los estereotipos fronterizos" a través de su trabajo. Luis Alberto Urrea escribe "la frontera corre por el medio de mí. Tengo una cerca de alambre de púas que divide limpiamente mi corazón".

Aspectos sociológicos

Criminalización

Al no aspirar a asimilarse en la sociedad angloamericana, los jóvenes chicanos fueron criminalizados por su desafío a la asimilación cultural: "Cuando muchos de los mismos jóvenes comenzaron a usar lo que la sociedad en general consideraba ropa extravagante, luciendo peinados distintivos, hablando en su propio idioma (Caló), y llenos de actitud, las fuerzas del orden redoblaron sus esfuerzos para librar a las calles de esta clase depredadora emergente". El sociólogo y abogado chicano Alfredo Mirandé, quien desarrolló la teoría sociohistórica de la justicia gringa para explicar el doble rasero que se aplica a los chicanos y latinos (en comparación con los angloamericanos) en el sistema de justicia penal de los Estados Unidos,afirma que "la criminalización de los chicanos no fue el resultado de que fueran más criminales o violentos, sino de un choque entre culturas, visiones del mundo y sistemas económicos, políticos y judiciales en conflicto y en competencia". Históricamente, la criminalización de los chicanos en la sociedad angloamericana condujo al surgimiento de la cultura de las pandillas chicanas, inicialmente como una forma de resistir el racismo euroamericano.

La imagen histórica del mexicano en el Suroeste era "la del bandido o bandido mexicano grasiento ", a quien se percibía como criminal por su ascendencia mestiza y "sangre de indio". Como afirmó Walter P. Webb en 1935, "hay una vena cruel en la naturaleza mexicana... esta crueldad puede ser una herencia de los españoles y de la Inquisición; puede, y sin duda debe, atribuirse en parte a la sangre indígena".." El estereotipo del "bandido grasiento" del viejo Oeste evolucionó hacia imágenes de "Zoot-Suiters enloquecidos y asesinos de pachucos en la década de 1940, hasta cholos, gánsteres y pandilleros contemporáneos".Los pachucos fueron retratados como criminales violentos en los principales medios estadounidenses que alimentaron los disturbios de Zoot Suit; Iniciados por policías fuera de servicio que realizaban una cacería de vigilantes, los disturbios se dirigieron a los jóvenes chicanos que vestían el zoot suit como símbolo de empoderamiento. La policía en servicio apoyó la violencia contra los chicanos zoot suiters; ellos "escoltaron a los militares a un lugar seguro y arrestaron a sus víctimas chicanas". Las tasas de arresto de jóvenes chicanos aumentaron durante estas décadas, alimentadas por la imagen "criminal" presentada en los medios, por los políticos y por la policía.

Los casos de Zoot Suit Riots y Sleepy Lagoon sirvieron como punto de origen para "el comienzo de la hipercriminalización de la juventud chicana". En la década de 1970, hubo una ola de asesinatos policiales de chicanos. Uno de los casos más destacados fue el de Luis "Tato" Rivera, un chicano de 20 años que recibió un disparo en la espalda del oficial Craig Short en 1975. 2000 manifestantes chicanos se presentaron en el ayuntamiento de National City, California, en protesta. Short fue acusado de homicidio involuntario por el fiscal de distrito Ed Miller y fue absuelto de todos los cargos. Más tarde, Short fue nombrado jefe interino de policía de National City en 2003.Otro caso de alto perfil fue el asesinato de Ricardo Falcón, estudiante de la Universidad de Colorado y líder de los Estudiantes Latinoamericanos Unidos (UMAS), por Perry Brunson, miembro del ultraderechista American Independent Party, en una gasolinera.. Bruson fue juzgado por homicidio involuntario y fue "absuelto por un jurado compuesto exclusivamente por blancos". Falcón se convirtió en mártir del Movimiento Chicano a medida que aumentaba la violencia policial en las décadas siguientes. Esto llevó al sociólogo Alfredo Mirandé a referirse al sistema de justicia penal como justicia gringa, porque "reflejaba un estándar para los anglosajones y otro para los chicanos".

La criminalización de la juventud chicana en el barrio sigue siendo omnipresente. Los jóvenes chicanos que adoptan una identidad chola o chola soportan la hipercriminalización en lo que Víctor Ríos ha descrito como el complejo de control juvenil. Si bien los residentes mayores inicialmente "abrazaron la idea de una chola o cholo como una subcultura más grande no necesariamente asociada con el crimen y la violencia (sino más bien con una identidad temporal juvenil), los agentes del orden público, ignorantes o desdeñosos de la vida del barrio, etiquetaron a los jóvenes que vestían ropa limpia". tenis blancos, rapados, o calcetines largos, como desviados".La policía convenció a los miembros de la comunidad de la criminalidad chola, lo que condujo a la criminalización y la vigilancia "que recuerda a la criminalización de la juventud chicana y chicana durante la era Zoot-Suit en la década de 1940". El sociólogo José S. Plascencia-Castillo se refiere al barrio como un panóptico, un espacio que conduce a una autorregulación intensa, ya que los jóvenes cholos son examinados tanto por las fuerzas del orden para "permanecer en su lado de la ciudad" como por la comunidad que en algunos casos "llaman a la policía para que saquen a los jóvenes del lugar".El intenso gobierno de la juventud chicana, especialmente de aquellos que adoptan la identidad chola, tiene profundas implicaciones en la experiencia de la juventud, afectando su salud física y mental, así como su visión del futuro. Algunos jóvenes sienten que "pueden cumplir con las demandas de las figuras de autoridad y volverse obedientes y obedientes, y sufrir la consiguiente pérdida de identidad y autoestima, o adoptar una postura de resistencia y desafiar la invisibilidad social para imponer respeto en la esfera pública".."

Género y sexualidad

Las mujeres y niñas chicanas a menudo enfrentan la cosificación en la sociedad anglosajona, siendo percibidas como "exóticas", "lascivas" y "calientes" a una edad muy temprana, mientras que también enfrentan la denigración como "descalzas", "embarazadas", "oscuras" y " clase baja". Estas percepciones en la sociedad generan numerosos efectos sociológicos y psicológicos negativos, como dietas excesivas y trastornos alimentarios. Las redes sociales pueden realzar estos estereotipos de las mujeres y niñas chicanas.Numerosos estudios han encontrado que las chicanas experimentan niveles elevados de estrés como resultado de las expectativas sexuales de sus padres y familias. Aunque muchos jóvenes chicanos desean una conversación abierta sobre estas expectativas sexuales y de género, así como sobre la salud mental, estos temas a menudo no se discuten abiertamente en las familias chicanas, lo que perpetúa prácticas inseguras y destructivas. Mientras que las mujeres chicanas jóvenes son cosificadas, las chicanas de mediana edad hablan sobre los sentimientos de ser invisibles y dicen que se sienten atrapadas en el equilibrio de las obligaciones familiares con sus padres e hijos mientras intentan crear un espacio para sus propios deseos sexuales. La expectativa de que las mujeres chicanas deberían ser "protegidas" por los hombres chicanos también puede restringir la agencia y la movilidad de las mujeres chicanas.

Los hombres chicanos desarrollan su identidad dentro de un contexto de marginación en la sociedad anglosajona. Algunos escritores argumentan que "los hombres mexicanos y sus hermanos chicanos sufren de un complejo de inferioridad debido a la conquista y el genocidio infligido a sus ancestros indígenas", lo que deja a los hombres chicanos sintiéndose atrapados entre identificarse con los llamados europeos "superiores" y los so- llamado sentido indígena "inferior" del yo. Se dice que este conflicto se manifiesta en forma de hipermasculinidad o machismo, en el que se emprende una "búsqueda de poder y control sobre los demás para sentirse mejor" con uno mismo. Esto puede resultar en un comportamiento abusivo, el desarrollo de una personalidad "fría" impenetrable, abuso de alcohol y otros comportamientos destructivos y de autoaislamiento.La falta de discusión sobre la sexualidad entre los hombres chicanos y sus padres o sus madres significa que los hombres chicanos tienden a aprender sobre el sexo de sus pares, así como de los miembros mayores de la familia que perpetúan la idea de que, como hombres, tienen "derecho a participar en actividades sexuales". actividad sin compromiso." La amenaza inminente de ser etiquetado como joto (homosexual) por no participar en actividades sexuales también condiciona a muchos hombres chicanos a "usar" a las mujeres para sus propios deseos sexuales.

Los roles de género heteronormativos a menudo se imponen en las familias chicanas. Cualquier desviación del género y la conformidad sexual se percibe como un debilitamiento o ataque a la familia. Sin embargo, a ciertos hombres chicanos que retienen una identidad de género masculina se les otorga cierta movilidad para involucrarse en comportamientos homosexuales en secreto debido a su desempeño de género, siempre y cuando permanezcan al margen. El afeminamiento de los hombres chicanos, el lesbianismo chicano y cualquier otra desviación que desafíe el género y la sexualidad patriarcales es muy vigilado y entendido como un ataque a la familia por parte de los hombres chicanos.Las mujeres chicanas en la familia chicana normativa son relegadas a un estatus secundario y subordinado. Cherrie Moraga argumenta que este tema de la ideología patriarcal en las comunidades chicanas y latinas es profundo, ya que la gran mayoría de los hombres chicanos y latinos creen y defienden la supremacía masculina. Moraga también señala cómo las madres defienden esta ideología en las familias chicanas en su relación con sus hijos: "la hija debe ganarse constantemente el amor de la madre, demostrarle su fidelidad. El hijo recibe su amor gratis".

Los chicanos queer pueden buscar refugio en sus familias, si es posible, porque les resulta difícil encontrar espacios donde se sientan seguros en la cultura anglo dominante y hostil que los rodea, al mismo tiempo que se sienten excluidos debido a la hipermasculinidad y la consiguiente homofobia, que con frecuencia existe en los espacios familiares y comunales chicanos.Gabriel S. Estrada describe cómo "las estructuras generales del (hetero)sexismo blanco capitalista", incluidos niveles más altos de criminalización dirigida a los chicanos, han proliferado "más homofobia" entre los niños y hombres chicanos que pueden adoptar "personajes hipermasculinos que pueden incluir violencia sexual". dirigida a los demás". Estrada señala que esto no solo constriñe "la formación de una sexualidad indígena equilibrada para cualquiera, sino especialmente... para quienes sí se identifican" como parte de la comunidad queer para rechazar los "mandatos judeocristianos contra la homosexualidad que no son nativos". a sus propios caminos", reconociendo que muchas sociedades indígenas en México y en otros lugares aceptaron abiertamente la homosexualidad antes de la llegada de los colonizadores europeos.

Salud mental

Los chicanos pueden buscar tanto la atención médica biomédica occidental como las prácticas de salud indígenas cuando se enfrentan a traumas o enfermedades. Se ha comprobado que los efectos de la colonización producen angustia psicológica entre las comunidades indígenas. Se ha demostrado que el trauma intergeneracional, junto con el racismo y los sistemas institucionalizados de opresión, tienen un impacto adverso en la salud mental de los chicanos y latinos. Los mexicano-estadounidenses tienen tres veces más probabilidades que los europeos-estadounidenses de vivir en la pobreza.Los jóvenes adolescentes chicanos experimentan altos índices de depresión y ansiedad. Las adolescentes chicanas tienen tasas más altas de depresión e ideación suicida que sus pares europeas y afroamericanas. Los adolescentes chicanos experimentan altas tasas de homicidio y suicidio. Los chicanos de diez a diecisiete años corren un mayor riesgo de sufrir trastornos del estado de ánimo y de ansiedad que sus pares europeo-americanos y afroamericanos. Los académicos han determinado que las razones de esto no están claras debido a la escasez de estudios sobre la juventud chicana, pero se cree que contribuyen el trauma intergeneracional, el estrés aculturativo y los factores familiares.

Entre los inmigrantes mexicanos que han vivido en los Estados Unidos por menos de trece años, se encontraron tasas más bajas de trastornos de salud mental en comparación con los mexicoamericanos y los chicanos nacidos en los Estados Unidos. La académica Yvette G. Flores concluye que estos estudios demuestran que "los factores asociados con vivir en los Estados Unidos están relacionados con un mayor riesgo de trastornos mentales". Los factores de riesgo para la salud mental negativa incluyen traumas históricos y contemporáneos derivados de la colonización, la marginación, la discriminación y la devaluación. La desconexión de los chicanos de su indigeneidad ha sido citada como una causa de trauma y salud mental negativa:

La pérdida del idioma, los rituales culturales y las prácticas espirituales crea vergüenza y desesperación. La pérdida de la cultura y el idioma a menudo no se lamenta, porque es silenciada y negada por quienes ocupan, conquistan o dominan. Tales pérdidas y su impacto psicológico y espiritual se transmiten de generación en generación, lo que resulta en depresión, desconexión y angustia espiritual en las generaciones posteriores, que son manifestaciones de traumas históricos o intergeneracionales.

La angustia psicológica puede surgir de que los chicanos sean "otros" en la sociedad desde la infancia y está relacionada con trastornos y síntomas psiquiátricos que están ligados culturalmente: susto (susto), nervios (nervios), mal de ojo (mal de ojo) y ataque de nervios (un ataque de nervios parecido a un ataque de pánico).El Dr. Manuel X. Zamarripa analiza cómo la salud mental y la espiritualidad a menudo se ven como temas desconectados en las perspectivas occidentales. Zamarripa afirma que "en nuestra comunidad, la espiritualidad es clave para muchos de nosotros en nuestro bienestar general y en restaurar y dar equilibrio a nuestras vidas". Para los chicanos, Zamarripa reconoce que la identidad, la comunidad y la espiritualidad son tres aspectos fundamentales que son esenciales para mantener una buena salud mental.

Espiritualidad

La espiritualidad chicana ha sido descrita como un proceso de emprender un viaje para unir la conciencia de uno con el propósito de la unidad cultural y la justicia social. Reúne muchos elementos y, por lo tanto, es de naturaleza híbrida. La académica Regina M Marchi afirma que la espiritualidad chicana "enfatiza elementos de lucha, proceso y política, con el objetivo de crear una unidad de conciencia para ayudar al desarrollo social y la acción política". Lara Medina y Martha R. Gonzales explican que "recuperar y reconstruir nuestra espiritualidad sobre la base de epistemologías no occidentales es fundamental para nuestro proceso de descolonización, particularmente en estos tiempos tan problemáticos de incesante patriarcado eurocéntrico y heteronormativo, misoginia, injusticia racial y codicia capitalista global". y el desastroso cambio climático global".Como resultado, algunos académicos afirman que la espiritualidad chicana debe implicar un estudio de las formas indígenas de saber (IWOK). El grupo Circulo de Hombres en San Diego, California, cura espiritualmente a hombres chicanos, latinos e indígenas "al exponerlos a marcos basados ​​en los indígenas, los hombres de este grupo cultural se curan y se rehumanizan a sí mismos a través de conceptos y enseñanzas basados ​​en los indígenas maya-nahua". ayudándolos a procesar el trauma intergeneracional y la deshumanización que ha resultado de la colonización. Un estudio sobre el grupo informó que volver a conectarse con las cosmovisiones indígenas fue un éxito abrumador para ayudar a los hombres chicanos, latinos e indígenas a sanar. Como afirma Jesús Mendoza, “nuestros cuerpos recuerdan nuestras raíces indígenas y exigen que abramos la mente, el corazón y el alma a nuestra realidad.

La espiritualidad chicana es una forma de que los chicanos escuchen, reclamen y sobrevivan mientras alteran la colonialidad. Si bien históricamente el catolicismo fue la principal forma en que los chicanos expresaron su espiritualidad, esto está cambiando rápidamente. Según un informe del Pew Research Center de 2015, "el papel principal del catolicismo como conducto hacia la espiritualidad ha disminuido y algunos chicanos han cambiado su afiliación a otras religiones cristianas y muchos más han dejado de asistir a la iglesia por completo". Cada vez más, los chicanos se consideran espirituales en lugar de religiosos o parte de una religión organizada.La Dra. Lara Medina define la espiritualidad como (1) El conocimiento de uno mismo, sus dones y sus desafíos, (2) La co-creación o relación con las comunidades (otros), y (3) Una relación con las fuentes sagradas de vida y muerte 'la Gran Misterio' o Creador. Jesús Mendoza escribe que, para los chicanos, "la espiritualidad es nuestra conexión con la tierra, nuestra historia prehispánica, nuestros ancestros, la mezcla de la religión prehispánica con el cristianismo... un retorno a una cosmovisión no occidental que comprende toda la vida como sagrado". En su escrito sobre la idea de activismo espiritual de Gloria Anzaldua, AnaLouise Keating afirma que la espiritualidad es distinta de la religión organizada y el pensamiento de la Nueva Era. Leela Fernandes define la espiritualidad de la siguiente manera:

Cuando hablo de espiritualidad, en el nivel más básico me refiero a una comprensión del yo que abarca el cuerpo y la mente, así como el espíritu. También me refiero a un sentido trascendente de interconexión que va más allá del mundo material visible y conocible. Este sentido de interconexión se ha descrito de diversas formas como divinidad, lo sagrado, espíritu o simplemente el universo. Mi comprensión también se basa en una forma de espiritualidad vivida, que es directamente accesible para todos y que no necesita ser mediada por expertos religiosos, instituciones o textos teológicos; esto es a lo que a menudo se hace referencia como el lado místico de la espiritualidad... La espiritualidad puede tratarse tanto de prácticas de compasión, amor, ética y verdad definidas en términos no religiosos como puede relacionarse con las reinterpretaciones místicas de las tradiciones religiosas existentes.

David Carrasco afirma que las creencias espirituales o religiosas mesoamericanas históricamente siempre han ido evolucionando en respuesta a las condiciones del mundo que les rodea: "Estas tradiciones rituales y míticas no eran meras repeticiones de formas antiguas. Se produjeron nuevos rituales e historias míticas para responder a las necesidades ecológicas"., cambios y crisis sociales y económicos". Esto se representó a través del arte de los olmecas, mayas y mexicas. Los colonizadores europeos buscaron y trabajaron para destruir las cosmovisiones mesoamericanas con respecto a la espiritualidad y reemplazarlas con un modelo cristiano. Los colonizadores utilizaron el sincretismo en el arte y la cultura, ejemplificado a través de prácticas como la idea presentada en los Códices Testerianos de que “Jesús comió tortillas con sus discípulos en la última cena”

Los chicanos pueden crear nuevas tradiciones espirituales reconociendo esta historia o "observando el pasado y creando una nueva realidad". Gloria Anzaldua afirma que esto se puede lograr a través de la espiritualidad nepantla o un espacio donde, como afirma Jesús Mendoza, “todos los saberes religiosos puedan convivir y crear una nueva espiritualidad… donde nadie esté por encima de los demás… un lugar donde todos es útil y ninguna es rechazada". Anzaldua y otros estudiosos reconocen que este es un proceso difícil que implica navegar muchas contradicciones internas para encontrar un camino hacia la liberación espiritual. Cherrie Moraga pide una autoexploración más profunda de quiénes son los chicanos para llegar a "un lugar de indagación más profunda sobre nosotros mismos como pueblo... posiblemente, debemos apartar la vista del Estados Unidos racista y hacer un balance de los daños que se nos han hecho. Posiblemente, los mayores riesgos por correr son entre nosotros, donde escribimos, pintamos, bailamos y nos dibujamos la herida para construir un pueblo más fuerte. Las mujeres artistas parecían dispuestas a hacer esto, su trabajo a menudo mediaba en la delicada zona entre la afirmación cultural y la crítica".Laura E. Pérez afirma en su estudio del arte chicana que "la obra de arte en sí [es] como un altar, un lugar donde lo desencarnado—divino, emocional o social—[es] reconocido, invocado, meditado y liberado como un ofrenda compartida".

Aspectos culturales

El término Chicanismo describe los movimientos culturales, cinematográficos, literarios, musicales y artísticos que surgieron con el Movimiento Chicano. Mientras que el Movimiento Chicano tendió a enfocarse y priorizar el sujeto masculino, la diversidad de la producción cultural chicana es enorme. Como señaló el artista Guillermo Gómez-Peña, "la diversidad y complejidad real" de la comunidad chicana, que incluye influencias de centroamericanos, caribeños, asiáticos y afroamericanos que se han mudado a las comunidades chicanas, así como también de personas queer de color, ha sido constantemente pasado por alto. Por lo tanto, muchos artistas chicanos continúan desafiando y cuestionando las "nociones estáticas y convencionales del chicanismo ", mientras que otros se ajustan a tradiciones culturales más convencionales.

Con los medios de comunicación, la cultura chicana se ha popularizado internacionalmente. Han surgido clubes de autos Lowrider, sobre todo en São Paulo, Brasil, jóvenes maoríes que mejoran las bicicletas lowrider y adoptan el estilo cholo, y elementos de la cultura chicana, incluida la música, los lowriders y las artes, que se están adoptando en Japón. La cultura chicana se afianzó en Japón en la década de 1980 y continúa creciendo con las contribuciones de Shin Miyata, Junichi Shimodaira, Miki Style, Night Tha Funksta y MoNa (Sad Girl). Miyata es dueño de un sello discográfico, Gold Barrio Records, que relanza música chicana. La moda chicana y otros aspectos culturales también se han adoptado en Japón. Ha habido un debate sobre si esto debería denominarse apropiación cultural, y algunos argumentan que es apreciación en lugar de apropiación.

Película

El cine chicano tiene sus raíces en la opresión económica, social y política y, por lo tanto, ha sido marginado desde sus inicios. El académico Charles Ramírez Berg ha sugerido que el cine chicano ha progresado a través de tres etapas fundamentales desde su establecimiento en la década de 1960. La primera ola ocurrió de 1969 a 1976 y se caracterizó por la creación de documentales radicales que narraban "la expresión cinematográfica de un movimiento nacionalista cultural, políticamente contestatario y formalmente de oposición". Algunas películas de esta época incluyen Yo Soy Joaquín (1969) de El Teatro Campesino y El Corrido (1976) de Luis Valdez. Estas películas se centraron en documentar la opresión sistemática de los chicanos en los Estados Unidos.

La segunda ola de cine chicano, según Ramírez Berg, se desarrolló a partir de retratar la ira contra la opresión que enfrenta la sociedad, destacando los problemas de inmigración y volviendo a centrar la experiencia chicana, pero canalizándola en formas más accesibles que no eran tan abiertamente separatistas como el primera ola de películas. Docudramas como Agueda Martínez (1977) de Esperanza Vásquez, Raíces de sangre (1977) de Jesús Salvador Treviño y ¡Alambrista! de Robert M. Young. (1977) sirvieron como obras de transición que inspirarían largometrajes narrativos. Las primeras películas narrativas de la segunda ola incluyen Zoot Suit de Valdez (1981), The Ballad of Gregorio Cortez (1982) de Young, Gregory Nava's,(1995) y Selena (1997), y Real Women Have Curves de Josefina López, originalmente una obra de teatro que se estrenó en 1990 y luego se estrenó como película en 2002.

La segunda ola de cine chicano aún está en curso y se superpone con la tercera ola, la última de las cuales ganó un impulso notable en la década de 1990 y no enfatiza la opresión, la explotación o la resistencia como temas centrales. Según Ramírez Berg, las películas de la tercera ola "no acentúan la opresión o la resistencia chicana; la etnicidad en estas películas existe como un hecho entre varios que dan forma a la vida de los personajes y marcan sus personalidades".

Literatura

La literatura chicana tiende a incorporar temas de identidad, discriminación y cultura, con énfasis en validar la cultura mexicoamericana y chicana en los Estados Unidos. Los escritores chicanos también se enfocan en desafiar la narrativa colonial dominante, "no solo para criticar el pasado 'histórico' aceptado acríticamente, sino más importante aún, para reconfigurarlo a fin de imaginar y prepararse para un futuro en el que los pueblos nativos puedan encontrar su lugar apropiado en el mundo". mundo y forjar su sentido individual e híbrido de sí mismo". Los escritores chicanos notables incluyen a Norma Elia Cantú, Gary Soto, Sergio Troncoso, Rigoberto González, Raúl Salinas, Daniel Olivas, Benjamin Alire Sáenz, Luís Alberto Urrea, Dagoberto Gilb, Alicia Gaspar de Alba, Luis J. Rodríguez y Pat Mora.

"Yo soy Joaquín" de Rodolfo "Corky" Gonzales es uno de los primeros ejemplos de poesía explícitamente chicana, mientras que Pocho (1959) de José Antonio Villarreal es ampliamente reconocida como la primera gran novela chicana. La novela Chicano, de Richard Vasquez, fue la primera novela sobre mexicoamericanos publicada por una editorial importante (Doubleday, 1970). Fue muy leído en escuelas secundarias y universidades durante la década de 1970 y ahora se reconoce como una novela revolucionaria. Los temas sociales de Vásquez se han comparado con los que se encuentran en el trabajo de Upton Sinclair y John Steinbeck.

Las escritoras chicanas han tendido a centrarse en temas de identidad, cuestionando cómo se construye la identidad, quién la construye y con qué propósito en una estructura racista, clasista y patriarcal. Personajes de libros como Victuum (1976) de Isabella Ríos, The House on Mango Street (1983) de Sandra Cisneros, Loving in the War Years: lo que nunca pasó por sus labios (1983) de Cherríe Moraga, The Last of the Menu También se han leído Niñas (1986) de Denise Chávez, Márgenes (1992) de Terri de la Peña y Sueños del golfo (1996) de Emma Pérez sobre cómo se cruzan con temas de género y sexualidad. La académica Catrióna Rueda Esquibel realiza una lectura queer de la literatura chicana en su obraWith Her Machete in Her Hand: Reading Chicana Lesbians (2006), que demuestra cómo algunas de las relaciones íntimas entre niñas y mujeres en estas obras contribuyen a un discurso sobre el homoerotismo y la sexualidad no normativa en la literatura chicana.

Los escritores chicanos han tendido a gravitar hacia temas de tensiones culturales, raciales y políticas en su trabajo, sin enfocarse explícitamente en temas de identidad o género y sexualidad, en comparación con el trabajo de los escritores chicanos. Los chicanos que fueron marcados como abiertamente homosexuales en la literatura chicana temprana, de 1959 a 1972, tendían a ser eliminados del barrio mexicano-estadounidense y generalmente eran retratados con atributos negativos, como lo examinó Daniel Enrique Pérez, como el personaje de "Joe Pete en Pocho y el protagonista anónimo de City of Night de John Rechy (1963). Sin embargo, otros personajes del canon chicano también pueden leerse como queer, como el protagonista anónimo de ...y no se lo tragó la tierra de Tomás Rivera.(1971), y "Antonio Márez" en Bless Me, Ultima (1972) de Rudolfo Anaya, ya que, según Pérez, "estos personajes divergen de los paradigmas heteronormativos y sus identidades están muy ligadas al rechazo de la heteronormatividad".

Como señaló el erudito Juan Bruce-Novoa, las novelas chicanas permitieron que personajes andróginos y complejos "surgieran y facilitaran un diálogo sobre la sexualidad no normativa" y que la homosexualidad estuvo "lejos de ser ignorada durante las décadas de 1960 y 1970" en la literatura chicana, aunque la homofobia puede han reducido las representaciones de personajes abiertamente homosexuales durante esta época. Dada esta representación en la literatura chicana temprana, concluye Bruce-Novoa, "podemos decir que nuestra comunidad es menos represiva sexualmente de lo que podríamos esperar".

Música

Lalo Guerrero ha sido elogiado como el "padre de la música chicana". A partir de la década de 1930, escribió canciones en los géneros de big band y swing que eran populares en ese momento. Amplió su repertorio para incluir canciones escritas en géneros tradicionales de la música mexicana, y durante la campaña por los derechos de los trabajadores agrícolas, escribió música en apoyo de César Chávez y United Farm Workers. Jeffrey Lee Pierce de The Gun Club a menudo hablaba sobre ser mitad mexicano y crecer con la cultura chicana.

Otros cantantes chicanos/mexicano-estadounidenses incluyen a Selena, quien cantó una mezcla de música popular mexicana, tejana y estadounidense, y murió en 1995 a la edad de 23 años; Zack de la Rocha, activista social y vocalista principal de Rage Against the Machine; y Los Lonely Boys, una banda de country rock al estilo de Texas que no ha ignorado sus raíces mexicoamericanas en su música. En los últimos años, una creciente tendencia de banda de polka Tex-Mex influenciada por el conjunto y la música norteña de los inmigrantes mexicanos, ha influido a su vez en mucha música folclórica chicana nueva, especialmente en estaciones de radio en español de gran mercado y en programas de videos musicales de televisión en los Estados Unidos. EE.UU. Algunos de estos artistas, como la banda Quetzal, son conocidos por el contenido político de las canciones políticas.

Electrónico

Los artistas electrónicos chicanos DJ Rolando, Santiago Salazar, DJ Tranzo y Esteban Adame han lanzado música a través de sellos independientes como Underground Resistance, Planet E, Krown Entertainment y Rush Hour. En la década de 1990, artistas como DJ Juanito (Johnny Loopz), Rudy "Rude Dog" Gonzalez y Juan V. lanzaron numerosos temas a través de los sellos house con sede en Los Ángeles Groove Daddy Records y Bust A Groove.

"Knights of the Jaguar" de DJ Rolando, lanzada por el sello UR en 1999, se convirtió en la pista de techno chicano más conocida después de ubicarse en el puesto 43 en las listas del Reino Unido en 2000 y ser nombrada uno de los "20 mejores himnos rave estadounidenses del '90s" de Mixmag: "Después de su lanzamiento, se extendió como un reguero de pólvora por todo el mundo. Es una de esas pistas raras que se siente como si pudiera sonar por una eternidad sin que nadie pestañee". En 2013, Mixmag la votó como la 26ª mejor pista house de todos los tiempos.

Salazar y Adame también están afiliados a UR y han colaborado con Nomadico. Salazar fundó los sellos musicales Major People, Ican (como en Mex-Ican, con Esteban Adame) e Historia y Violencia (con Juan Méndez, también conocido como Silent Servant) y lanzó su álbum debut Chicanismo en 2015 con críticas positivas. El sello de Nomadico, Yaxteq, fundado en 2015, ha lanzado temas del veterano productor de techno de Los Ángeles Xavier De Enciso y el productor hondureño Ritmos.

Hip hop

La cultura hip hop, que se dice que se formó en la cultura callejera de la década de 1980 de los jóvenes afroamericanos, antillanos (especialmente jamaicanos) y puertorriqueños de la ciudad de Nueva York del Bronx y se caracteriza por ser DJ, música rap, grafiti y breakdance, fue adoptada por muchos jóvenes chicanos en la década de 1980 a medida que su influencia se movía hacia el oeste a través de los Estados Unidos. Los artistas chicanos comenzaban a desarrollar su propio estilo de hip hop. Raperos como Ice-T y Eazy-E compartieron su música y conocimientos comerciales con raperos chicanos a fines de la década de 1980. El rapero chicano Kid Frost, a quien a menudo se cita como "el padrino del rap chicano", fue muy influenciado por Ice-T e incluso fue citado como su protegido.

El rap chicano es un estilo único de música hip hop que comenzó con Kid Frost, quien vio cierta exposición en la corriente principal a principios de la década de 1990. Si bien Mellow Man Ace fue el primer rapero convencional en usar Spanglish, la canción de Frost "La Raza" allanó el camino para su uso en el hip hop estadounidense. El rap chicano tiende a discutir temas de importancia para los jóvenes chicanos urbanos. Algunos de los artistas chicanos de hoy incluyen ALT, Lil Rob, Psycho Realm, Baby Bash, Serio, Mac Rockelle, A Lighter Shade of Brown y Funky Aztecs Sir Dyno y Choosey.

Los artistas chicanos de R&B incluyen a Paula DeAnda, Frankie J y Victor Ivan Santos (primer miembro de Kumbia Kings y asociado con Baby Bash).

Jazz

Aunque el jazz latino se asocia más popularmente con artistas del Caribe (particularmente Cuba) y Brasil, los jóvenes mexicoamericanos han desempeñado un papel en su desarrollo a lo largo de los años, desde la década de 1930 y principios de la de 1940, la era del zoot suit, cuando jóvenes músicos mexicano-estadounidenses en Los Ángeles y San José, como Jenni Rivera, comenzaron a experimentar con la banda, un género de fusión similar al jazz que recientemente ha ganado popularidad entre los mexicoestadounidenses

Roca

En las décadas de 1950, 1960 y 1970, surgió una ola de música pop chicana a través de los músicos innovadores Carlos Santana, Johnny Rodríguez, Ritchie Valens y Linda Ronstadt. Joan Baez, quien también es de ascendencia mexicoamericana, incluyó temas hispanos en algunas de sus canciones folklóricas de protesta. El rock chicano es música rock interpretada por grupos chicanos o música con temas derivados de la cultura chicana.

Hay dos corrientes subterráneas en el rock chicano. Uno es una devoción por las raíces originales del rhythm and blues del rock and roll, incluidos Ritchie Valens, Sunny and the Sunglows y ? y los mysterianos. Los grupos inspirados en esto incluyen a Sir Douglas Quintet, Thee Midniters, Los Lobos, War, Tierra y El Chicano y, por supuesto, el mismísimo Chicano Blues Man, el difunto Randy Garribay. El segundo tema es la apertura a los sonidos e influencias latinoamericanas. Trini López, Santana, Malo, Azteca, Toro, Ozomatli y otros grupos de rock latino chicano siguen este enfoque. El rock chicano cruzó caminos de otros géneros de rock latino (Rock en español) de cubanos, puertorriqueños, como Joe Bataan y Ralphi Pagan y sudamericanos (Nueva canción).

El punk chicano es una rama del rock chicano. Hubo muchas bandas que surgieron de la escena punk de California, incluidos The Zeros, Bags, Los Illegals, The Brat, The Plugz, Manic Hispanic y The Cruzados; así como otros de fuera de California, incluidos Mydolls de Houston, Texas y Los Crudos de Chicago, Illinois. Algunos historiadores de la música argumentan que los chicanos de Los Ángeles a fines de la década de 1970 podrían haber cofundado de forma independiente el punk rock junto con los fundadores ya reconocidos de fuentes europeas cuando se introdujeron en los EE. UU. en las principales ciudades. ¿La banda de rock? y The Mysterians, compuesta principalmente por músicos mexicano-estadounidenses, fue la primera banda descrita como punk rock. Según los informes, el término fue acuñado en 1971 por el crítico de rock Dave Marsh en una reseña de su programa para Creem.revista.

Artes escénicas

El Teatro Campesino fue fundado por Luis Valdez y Agustín Lira en 1965 como el ala cultural de la Unión de Trabajadores del Campo (UFW) como resultado de la Gran Huelga de la Uva de Delano en 1965. Todos los actores eran trabajadores del campo y involucrados en la organización por los derechos de los trabajadores agrícolas. Sus primeras actuaciones buscaban reclutar miembros para la UFW y disuadir a los rompehuelgas. Muchas de las primeras representaciones no tenían guión y más bien se concibieron bajo la dirección de Valdez y otras a través de actos, en los que se proponía un escenario para una escena y luego simplemente se improvisaba un diálogo.

El arte de performance chicano continuó con el trabajo de la compañía de comedia de Los Ángeles Culture Clash, Guillermo Gómez-Peña y Nao Bustamante, conocida internacionalmente por sus piezas de arte conceptual y como participante en Work of Art: The Next Great Artist. El arte escénico chicano se hizo popular en la década de 1970, mezclando humor y patetismo para lograr un efecto tragicómico. Grupos como Asco y Royal Chicano Air Force ilustraron este aspecto del arte escénico a través de su trabajo. Asco (español para naseau o disgusto), compuesto por Willie Herón, Gronk, Harry Gamboa Jr. y Patssi Valdez, creó piezas de performance como Walking Mural, caminando por Whittier Boulevard vestido como "un mural multifacético, un árbol de Navidad y la Virgen de Guadalupe". Asco continuó su pieza de performance conceptual hasta 1987.

En la década de 1990, la cooperativa de artistas con sede en San Diego formada por David Avalos, Louis Hock y Elizabeth Sisco usó su beca de $5,000 del National Endowment for the Arts de manera subversiva, y decidió devolver el dinero a la comunidad: "entregar billetes de 10 dólares a trabajadores indocumentados para gasten como les plazca". Su pieza, titulada Arte Reembolsa (Art Rebate) creó controversia entre el establecimiento del arte, con la documentación de la pieza que presenta "imágenes de miembros de la Cámara y el Senado de los EE. UU. Cuestionando si el proyecto era, de hecho, arte".

Artes visuales

La tradición del arte visual chicano, como la identidad, se basa en el empoderamiento de la comunidad y la resistencia a la asimilación y la opresión. Antes de la introducción de las latas de aerosol, los "limpiabotas [quienes] marcaban sus nombres en las paredes con sus daubers para marcar sus lugares en la acera" chicanos usaban pinceles para pintar a principios del siglo XX. La cultura del graffiti de Pachuco en Los Ángeles ya estaba "en plena floración" en las décadas de 1930 y 1940, los pachucos desarrollaron su placa, "un estilo de escritura caligráfico distintivo" que influyó en el etiquetado de graffiti contemporáneo. Paño, una forma de pinto arte (un calótérmino para preso masculino) usando pluma y lápiz, desarrollado en la década de 1930, primero usando sábanas y fundas de almohada como lienzos. Paño ha sido descrito como rasquachismo, una cosmovisión chicana y un método de creación artística que aprovecha al máximo lo mínimo.

Los artistas de graffiti, como Charles "Chaz" Bojórquez, desarrollaron un estilo original de arte de graffiti conocido como estilo Cholo de la Costa Oeste influenciado por los murales mexicanos y las placas de pachuco ( etiquetas que indican los límites territoriales) a mediados del siglo XX. En la década de 1960, los grafiteros chicanos de San Antonio a Los Ángeles, especialmente en el este de Los Ángeles, Whittier y Boyle Heights, utilizaron esta forma de arte para desafiar a la autoridad, etiquetando los coches de policía, los edificios y el metro como "una demostración de su valentía y enojo". entendiendo su trabajo como "actos individuales de orgullo o protesta, declaraciones de territorio o desafío de pandillas y armas en una guerra de clases". Grafiteros chicanos escribieron con safos(traducido libremente a expresar una actitud de "y qué" o "lo mismo para ti"), una expresión común entre los chicanos en el lado este de Los Ángeles.

El Movimiento Chicano y la identidad política habían influido mucho en los artistas chicanos de la década de 1970. Junto con el movimiento de las artes negras, esto condujo al desarrollo de instituciones como Self-Help Graphics, Los Angeles Contemporary Exhibitions y Plaza de la Raza. Artistas como Harry Gamboa Jr., Gronk y Judith Baca crearon un arte que "se opuso a las galerías comerciales, los museos y la corriente institucional cívica". Esto se ejemplificó con el etiquetado de Asco de LACMA después de que "un curador se negó incluso a considerar la idea de una exposición de arte chicano dentro de sus paredes" en 1972.Colectivos de arte chicano como Royal Chicano Air Force, fundado en 1970 por Ricardo Favela, José Montoya y Esteban Villa, apoyaron el movimiento United Farm Workers a través del activismo artístico, utilizando el arte para crear e inspirar el cambio social. Favela creía que era importante mantener viva la cultura a través de sus obras de arte. Favela dijo: "Estaba tratando con formas de arte muy extrañas para mí, siempre tratando de hacer arte occidental, pero siempre faltaba algo... era muy simple: era solo mi corazón chicano que quería hacer arte chicano".

El muralismo chicano, que comenzó en la década de 1960, se convirtió en una forma de arte sancionada por el estado en la década de 1970 como un intento de los forasteros de "prevenir la violencia de las pandillas y disuadir las prácticas de graffiti". Esto condujo a la creación de murales en Estrada Courts y otros sitios en las comunidades chicanas. En algunos casos, estos murales fueron cubiertos con las placas que el estado instituyó para prevenir. Marcos Sánchez-Tranquilino afirma que "más que vandalismo, el etiquetado de los propios murales apunta hacia un sentido complejo de propiedad de la pared y una tensión social creada por las atenciones incómodas pero aprobatorias de la autoridad cultural oficial".Esto creó una división entre los artistas chicanos establecidos que celebraban la inclusión y la aceptación de la cultura dominante y los artistas chicanos más jóvenes que "vieron un mayor poder en el muralismo renegado y la caligrafía de barrio que en las obras sancionadas por el estado". El arte de carteles chicanos se hizo prominente en la década de 1970 como una forma de desafiar la autoridad política, con piezas como Save Our Sister (1972) de Rupert García, que representa a Angela Davis, y Who's the Illegal Alien, Pilgrim? de Yolanda M. López. (1978) abordando el colonialismo de colonos.

La corriente de oposición del arte chicano se vio reforzada en la década de 1980 por una cultura hip hop en ascenso. Los murales de la autopista olímpica, incluido Going to the Olympics de Frank Romero, creados para los Juegos Olímpicos de 1984 en Los Ángeles, se convirtieron en otro lugar de controversia, ya que los chicanos y otros grafiteros etiquetaron las obras de arte públicas sancionadas por el estado. Los funcionarios del gobierno, los muralistas y algunos residentes no pudieron entender las motivaciones de esto, lo describieron como "un vandalismo 'sin sentido', 'animalista' perpetrado por 'niños' que simplemente carecen de respeto". LA había desarrollado una cultura de grafiti distintiva en la década de 1990 y, con el aumento de las drogas y la violencia, la cultura juvenil chicana se inclinó hacia el grafiti para expresarse y marcar su territorio en medio del desorden sancionado por el estado.Después de los disturbios de Rodney King y el asesinato de Latasha Harlins, que ejemplificaron una explosión de tensiones raciales en la sociedad estadounidense, la juventud racializada en Los Ángeles, "sintiéndose olvidada, enojada o marginada, [abrazó] el poder expresivo del graffiti [como] una herramienta para retroceder".

El arte chicano, aunque aceptado en algunos espacios artísticos institucionales en espectáculos como Chicano Art: Resistance and Affirmation, todavía estaba en gran medida excluido de muchas instituciones artísticas principales en la década de 1990. En la década de 2000, las actitudes hacia el graffiti de la cultura hipster blanca estaban cambiando, ya que se conoció como "arte callejero". En los círculos académicos, el "arte callejero" se denominó "posgraffiti". En la década de 2000, cuando el Departamento de Policía de Los Ángeles desplegó unidades CRASH (Recursos comunitarios contra matones callejeros) en barrios tradicionalmente chicanos como Echo Park y "a menudo brutalizaba a los sospechosos de etiquetar y pandilleros", el arte callejero ahora estaba siendo integrado por el mundo del arte blanco en esos mismos barrios

A pesar de este cambio, los artistas chicanos continuaron desafiando lo que era aceptable tanto para los de adentro como para los de afuera de sus comunidades. La controversia en torno a "Nuestra Señora" de la artista chicana Alma López en el Museo de Arte Popular Internacional en 2001 estalló cuando "manifestantes locales exigieron que se retirara la imagen del museo estatal". Previamente, el mural digital de López "Heaven" (2000), que representaba a dos mujeres latinas abrazándose, había sido vandalizado.López recibió insultos homofóbicos, amenazas de violencia física y más de 800 consultas por correo de odio para "Nuestra Señora". El arzobispo de Santa Fe, Michael J. Sheehan, se refirió a la mujer del artículo de López como "una fulana o una mujer de la calle". López afirmó que la respuesta provino de la Iglesia católica conservadora, "que considera que el cuerpo de la mujer es inherentemente pecaminoso y, por lo tanto, promueve el odio hacia el cuerpo de la mujer". El arte fue nuevamente protestado en 2011.

El mural de Manuel Paul "Por Vida" (2015) en la Galería de la Raza en Mission District, San Francisco, que representaba a los chicanos queer y trans, fue atacado varias veces después de su presentación. Paul, un DJ queer y artista del Colectivo Maricón, recibió amenazas en línea por el trabajo. Ani Rivera, directora de la Galería de la Raza, atribuyó la ira hacia el mural a la gentrificación, que ha llevado a "algunas personas [a] asociar a las personas LGBT con comunidades no latinas". El mural estaba destinado a desafiar "suposiciones arraigadas sobre la exclusividad tradicional de la heterosexualidad en la cultura lowrider". Algunos atribuyeron la respuesta negativa al desafío directo del mural al machismo y la heteronormatividad en la comunidad.

El videoarte de Xandra Ibarra Spictacle II: La Tortillera (2004) fue censurado por el Departamento de Artes y Cultura de San Antonio en 2020 de "XicanX: New Visions", un espectáculo que tenía como objetivo desafiar "encuestas anteriores y existentes sobre la identidad chicana y latina basada en exposiciones" destacando "las artistas mujeres, queer, inmigrantes, indígenas y activistas que están a la vanguardia del movimiento". Ibarra afirmó que "el video está diseñado para desafiar los ideales normativos de la mujer mexicana y está alineado con el linaje histórico de las estrategias de los artistas LGBTQAI+ para intervenir en la violencia homofóbica y sexista".