Cheyenne

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Native American Indian tribe from the Great Plains

Los Cheyenne (tímido-AN) son un pueblo indígena de las Grandes Llanuras. Su lengua Cheyenne pertenece a la familia de lenguas algonquinas. Hoy en día, el pueblo cheyenne se divide en dos naciones reconocidas a nivel federal: los cheyenne del sur, que están inscritos en las tribus cheyenne y arapaho en Oklahoma, y los cheyenne del norte, que están inscritos en la tribu cheyenne del norte de la reserva india Cheyenne del norte en Montana.. Los Cheyenne comprenden dos tribus nativas americanas, los Só'taeo'o o Só'taétaneo'o (más comúnmente escritos como Suhtai o Sutaio) y los Tsétsêhéstâhese (también escritos Tsitsistas, [t͡sɪt͡shɪstʰɑs]). Las tribus se fusionaron a principios del siglo XIX.

En el momento de su primer contacto con Europa, los Cheyenne vivían en lo que ahora es Minnesota. Eran aliados cercanos de Arapaho y vagamente alineados con Lakota. A principios del siglo XVIII, se vieron obligados a cruzar el río Missouri hacia el oeste y entrar en Dakota del Norte y del Sur, donde adoptaron la cultura del caballo. Habiéndose asentado en Black Hills de Dakota del Sur y en el país de Powder River de los actuales Montana y Wyoming, introdujeron la cultura del caballo a la gente de Lakota alrededor de 1730. Con los arapaho, los cheyenne empujaron a los kiowa a las llanuras del sur. A su vez, fueron empujados hacia el oeste por los Lakota, más numerosos.

El grupo principal de Cheyenne, los Tsêhéstáno, alguna vez estuvo compuesto por diez bandas que se extendieron por las Grandes Llanuras desde el sur de Colorado hasta Black Hills en Dakota del Sur. Lucharon contra sus enemigos históricos, los Cuervos y más tarde (1856-1879) contra el Ejército de los Estados Unidos. A mediados del siglo XIX, las bandas comenzaron a dividirse, y algunas bandas optaron por permanecer cerca de Black Hills, mientras que otras optaron por permanecer cerca de Platte Rivers en el centro de Colorado.

El Cheyenne del Norte, conocido en Cheyenne como Notameohmésêhese, que significa "Comedores del Norte" o simplemente como Ohmésêhese que significa "Comedores", vive en el sureste de Montana en la Reserva India Cheyenne del Norte. Las cifras de inscripción tribal, a finales de 2014, indican que hay aproximadamente 10.840 miembros, de los cuales unos 4.939 residen en la reserva. Aproximadamente el 91% de la población son nativos americanos (raza completa o parcial), y el 72,8% se identifica como Cheyenne. Un poco más de una cuarta parte de la población de cinco años o más hablaba un idioma distinto al inglés. Los cheyenne del sur, conocidos en cheyenne como Heévâhetaneo'o que significa "Gente atada", junto con los arapaho del sur, forman las tribus cheyenne y arapaho, en el oeste de Oklahoma. Su población combinada es de 12.130, a partir de 2008. En 2003, aproximadamente 8.000 de ellos se identificaron como Cheyenne, aunque con la continuación de los matrimonios mixtos se ha vuelto cada vez más difícil separar las tribus.

Vestido de piel Cheyenne, c.1920, Museo de Gilcrease
Camisa de piel abatida de Cheyenne, Woolaroc
Cheyenne modelo tipi, piel de búfalo, 1860

La Cheyenne

(feminine)
W. Richard West Jr., ex director y cofundador del Museo Nacional del Indio Americano

Los Cheyenne están compuestos por dos tribus, los Só'taeo'o o Só'taétaneo'o (más comúnmente como Suhtai o Sutaio; singular: Só'taétane) y el Tsétsêhéstâhese (más comúnmente como el Tsitsistas; singular: Tsétsêhéstaestse), que se traduce como "aquellos que son así". Ambas tribus siempre habían viajado juntas y se fusionaron por completo en algún momento después de 1883, aunque mantuvieron campamentos separados. Los Suhtai tenían un habla y costumbres ligeramente diferentes a las de sus compañeros de viaje.

El nombre "Cheyenne" deriva del exónimo lakota sioux Šahíyena que significa "pequeño Šahíya". Se desconoce la identidad de Šahíya, pero muchas tribus de las Grandes Llanuras suponen que significa cree u otro pueblo que hablaba una lengua algonquina relacionada con cree y cheyenne. La palabra cheyenne para ojibwe es Sáhea'eo'o, una palabra que suena similar a la palabra lakota Šahíya. Cheyenne también significa "pequeño pájaro azul hermoso".

Otra de las etimologías comunes para Cheyenne es "un poco como la [gente de un] habla ajena" (literalmente, "parlante rojo"). Según George Bird Grinnell, los lakota se habían referido a sí mismos y a otros grupos de lengua siouan como "hablantes blancos", y a los de otras familias lingüísticas, como el algonquino cheyenne, como "hablantes rojos". 34; (Šahíyena).

La etimología del nombre Tsitsistas (técnicamente Tsétsėhéstȧhese), que los cheyennes se llaman a sí mismos, es incierta. Según el diccionario Cheyenne ofrecido en línea por Chief Dull Knife College, no existe un consenso definitivo, aunque se han sugerido varios estudios sobre los orígenes y la traducción de la palabra. El registro de Grinnell es típico y afirma: 'Se llaman a sí mismos Tsistsistas [sic, Tsitsistas es la pronunciación correcta], que los libros comúnmente dan como significado de 'gente'. Lo más probable es que signifique relacionados entre sí, criados de manera similar, como nosotros, nuestra gente o nosotros. El término para la patria Cheyenne es Tsiihistano.

Idioma

Los cheyenne de Montana y Oklahoma hablan el idioma cheyenne, conocido como Tsêhésenêstsestôtse (ortografía común: Tsisinstsistots). Aproximadamente 800 personas hablan Cheyenne en Oklahoma. Solo hay un puñado de diferencias de vocabulario entre los dos lugares. El alfabeto Cheyenne contiene 14 letras. El idioma cheyenne es uno del grupo más grande de idiomas algonquinos. Anteriormente, las bandas Só'taeo'o (Só'taétaneo'o) o Suhtai (Sutaio) del sur y norte de Cheyenne hablaban Só'taéka'ęškóne o Só'taenęstsestôtse, un idioma tan cercano al Tsêhésenêstsestôtse (idioma cheyenne), que a veces se denomina dialecto cheyenne.

Historia

Cheyenne mujer fotografía de Edward S. Curtis, 1930

El registro histórico escrito más antiguo de los cheyenne data de mediados del siglo XVII, cuando un grupo de cheyenne visitó el fuerte francés Crevecoeur, cerca de la actual Peoria, Illinois. Los Cheyenne en este momento vivían entre el río Mississippi y el lago Mille Lacs. Su economía se basaba en la recolección de arroz salvaje y la caza, especialmente de bisontes, que vivían en las praderas de 70 a 80 millas al oeste de las aldeas de Cheyenne.

Según la historia tribal, durante el siglo XVII, los cheyenne fueron expulsados por los assiniboine (Hóheeheo'o) desde la región de los Grandes Lagos hasta las actuales Minnesota y Dakota del Norte, donde establecieron aldeas. El más destacado de los antiguos pueblos cheyenne es Biesterfeldt Village, en el este de Dakota del Norte a lo largo del río Sheyenne. Llegaron por primera vez al río Missouri en 1676. Un análisis más reciente de los primeros registros postula que al menos algunos de los cheyenne permanecieron en la región de Mille Lac de Minnesota hasta alrededor de 1765, cuando los ojibwe derrotaron a los lakota con armas de fuego, empujando a los cheyenne, en a su vez, al río Minnesota, donde fueron reportados en 1766.

En el río Missouri, los cheyenne entraron en contacto con los vecinos mandan, hidatsa (tsé-heše'émâheónese, "gente que tiene casas de tierra") y el pueblo arikara (ónoneo' o), adoptando muchas de sus características culturales. Fueron las primeras de las últimas tribus de las Llanuras en mudarse a Black Hills y Powder River Country. Alrededor de 1730, introdujeron el caballo a las bandas Lakota (Ho'óhomo'eo'o). El conflicto con los inmigrantes Lakota y Ojibwe obligó a los cheyenne a ir más al oeste y ellos, a su vez, empujaron a los kiowa hacia el sur.

Para 1776, los lakota habían superado a los cheyenne y se habían apoderado de gran parte de su territorio cerca de Black Hills. En 1804, Lewis y Clark visitaron una aldea Cheyenne sobreviviente en lo que ahora es Dakota del Norte. Estos exploradores europeos aprendieron muchos nombres diferentes para los Cheyenne y no se dieron cuenta de cómo las diferentes secciones formaban una tribu unificada.

La Nación Cheyenne desciende de dos tribus relacionadas, los Tsétsêhéstâhese / Tsitsistas (Cheyenne propiamente dicho) y Só'taeo'o / Só'taétaneo' o (más conocido como Suhtai o Sutaio). Es posible que este último se haya unido a los tsétsêhéstâhese a principios del siglo XVIII. Su historia oral relata que ambos pueblos tribales están caracterizados y representados por dos héroes culturales o profetas que recibieron objetos divinos de su dios Ma'heo'o, que el Só'taeo& #39;o llamado He'emo.

El profeta Tsétsêhéstâhese / Tsitsista Motsé'eóeve (Dulce Medicina de Pie, Sweet Root Standing, comúnmente llamada Dulce Medicina) recibió el Maahótse (Paquete de flechas (sagradas)) en Nóávóse (″colina(sagrada) medicinal″, nombre de Bear Butte, al noroeste de Rapid City, Dakota del Sur, que llevaban cuando libraban una guerra a nivel tribal y se mantuvieron en el maahéome (Arrow Lodge o Arrow Tepee). Organizó la estructura de la sociedad Cheyenne, sus sociedades militares o de guerra dirigidas por guerreros destacados, su sistema de justicia legal y el Consejo de los Cuarenta -cuatro jefes de paz. Este último estaba formado por cuatro véhoo'o (jefes o líderes) de los diez principales manaho (bandas) y cuatro adicionales ″Old Man ″ reuniones para deliberar en reuniones tribales periódicas, centradas en torno a la Danza del Sol.

Sweet Medicine es el profeta Cheyenne que predijo la llegada del caballo, la vaca, el hombre blanco y otras cosas nuevas para los Cheyenne. Recibió su nombre de motsé'eonȯtse (hierba dulce), una de las plantas medicinales sagradas utilizadas por muchos pueblos de las llanuras en las ceremonias. Las Maahótse (Flechas Sagradas) son símbolos del poder masculino. El Ésevone / Hóhkėha'e (Sombrero Sagrado de Búfalo) es el símbolo del poder femenino. El Sombrero de Búfalo Sagrado y las Flechas Sagradas juntas forman los dos grandes pactos de la Nación Cheyenne. A través de estos dos paquetes, Ma'heo'o asegura vida y bendiciones continuas para la gente.

El profeta Só'taeo'o Tomȯsévėséhe ("Erect Horns") recibió el Ésevone (alias Is&# 39;siwun: "Paquete de sombrero sagrado (búfalo)") en Toh'nihvoos (″Stone Hammer Mountain″) cerca de los Grandes Lagos en el estado actual de minnesota El Ésevone / Hóhkėha'e (Sombrero de búfalo sagrado) se mantiene en el vonȧhéome (término antiguo) o hóhkėha'éome (nuevo término) ("Sacred Hat Lodge, Sacred Hat Tepee"). Erect Horns les dio las ceremonias de acompañamiento y la Danza del Sol. Su visión convenció a la tribu de abandonar sus antiguas tradiciones agrícolas sedentarias para adoptar la cultura nómada de los caballos de las llanuras. Reemplazaron sus cabañas de tierra con tipis portátiles y cambiaron su dieta de pescado y productos agrícolas, principalmente a bisontes y frutas y verduras silvestres. Sus tierras iban desde la parte superior del río Missouri hasta lo que ahora es Wyoming, Montana, Colorado y Dakota del Sur.

El Ésevone / Hóhkėha'e ("Sombrero de búfalo sagrado") se conserva entre los cheyenne del norte y los só'taeo'o del norte. El Tséá'enōvȧhtse (″Guardián del Sombrero Sagrado (Búfalo)″ o ″Guardián del Sombrero Sagrado (Búfalo)″) debe pertenecer al Só'taeo'o (Norte o sureños por igual). En la década de 1870, los líderes tribales se desilusionaron con el guardián del paquete y le exigieron al guardián Broken Dish que lo entregara; él estuvo de acuerdo pero su esposa no lo hizo y profanó el Sombrero Sagrado y su contenido; se perdieron una pipa ceremonial y un cuerno de búfalo. En 1908, un Cheyenne llamado Three Fingers le devolvió el cuerno al Sombrero. La pipa entró en posesión de un Cheyenne llamado Burnt All Over que se la dio a Hattie Goit de Poteau, Oklahoma, quien en 1911 entregó la pipa a la Sociedad Histórica de Oklahoma. En 1997, la Sociedad Histórica de Oklahoma negoció con los Cheyenne del Norte para devolver la pipa al guardián tribal del Sagrado Sombrero Medicinal Bundle James Black Wolf.

Históricas bandas Cheyenne

Cheyenne del Norte

Conocido en cheyenne como Notameohmésêhese o Notameohmésėhétaneo'o que significa "Comedores del norte" o simplemente como Ohmésêhese / Ôhmésêheseo'o que significa "Comedores".

Bandas menores del norte (no representadas en el Consejo de los Cuarenta y Cuatro):

Cheyenne del Sur

Conocido en cheyenne como Heévâhetaneo'o que significa "Gente amarrada" Nombrado en honor a la banda más poblada, también conocida comúnmente como Sówoniá - "the Southern People".

Bandas menores del sur (no representadas en el Consejo de los Cuarenta y Cuatro):

Las diez bandas principales que tenían derecho a enviar cuatro delegados principales que los representaran en el Consejo de los Cuarenta y Cuatro eran los

  1. Heviksnipahis (Iviststsinihpah, también conocido como el Tsétsêhéstâhese / Tsitsistas propiamente)
  2. Heévâhetaneo'o (Hevhaitaneo)
  3. Masikota (en Lakotiyapi: Sheo)
  4. Omísis (Ôhmésêheseo'o, el Notameohmésêhese proper)
  5. Só'taeo'o / Só'taétaneo'o (Suhtai o Sutaio, Norte y Sur)
  6. Wotápio (Wutapai)
  7. Oévemanaho (Oivimána o Oévemana, Norte y Sur)
  8. Hesé'omeétaneo'o (Hisiometaneo o Issiometaniu)
  9. Oo'kóhta'oná (Ohktounna o Oqtóguna)
  10. Hónowa (Háovȯhnóvhehese o Nėstamenóoheo'o)

Después de que las bandas Masikota y Oo'kóhta'oná fueran casi aniquiladas por una epidemia de cólera en 1849, los restantes Masikota se unieron a los Dog Soldiers. sociedad guerrera (Hotamétaneo'o). Efectivamente se convirtieron en una banda separada y en 1850 asumieron la posición en el círculo del campamento anteriormente ocupado por Masikota. Los miembros a menudo se opusieron a las políticas de los jefes de paz como Black Kettle. Con el tiempo, los Perros Soldados asumieron un destacado papel de liderazgo en las guerras contra los blancos. En 1867, la mayor parte de la banda fue asesinada por las fuerzas del ejército de los Estados Unidos en la batalla de Summit Springs.

Debido a una creciente división entre los Perros Soldados y los jefes de los consejos con respecto a la política hacia los blancos, los Perros Soldados se separaron de las otras bandas cheyenne. Efectivamente se convirtieron en una tercera división del pueblo cheyenne, entre los cheyenne del norte, que se extendían al norte del río Platte, y los cheyenne del sur, que ocupaban el área al norte del río Arkansas.

Expansión en los Llanos

Retrato del jefe de Cheyenne Wolf-on-the-Hill de George Catlin, 1832. Una banda de Cheyenne visitó Fort Pierre, Dakota del Sur en 1832, donde algunos fueron pintados por Catlin durante una expedición hacia el oeste.

Después de ser empujados hacia el sur y el oeste por los lakota, el pueblo cheyenne unificado comenzó a crear y expandir un nuevo territorio propio. En algún momento alrededor de 1811, los Cheyenne hicieron una alianza formal con el pueblo Arapaho (Hetanevo'eo'o – "Gente del cielo", "Gente de las nubes", debido a su interacción cercana también conocida como Héstanėheo'o - "personas, humanidad, tribu de personas"), que permanecería fuerte a lo largo de su historia y en los tiempos modernos. La alianza ayudó a los Cheyenne a expandir su territorio que se extendía desde el sur de Montana, a través de la mayor parte de Wyoming, la mitad este de Colorado, el extremo occidental de Nebraska y el extremo occidental de Kansas. Ya en 1820, los comerciantes y exploradores informaron contacto con Cheyenne en lo que hoy es Denver, Colorado y en el río Arkansas. Probablemente estaban cazando y comerciando en esa área antes. Es posible que hayan emigrado al sur para pasar el invierno. Se dice que la banda Hairy Rope fue la primera banda en moverse hacia el sur, capturando caballos salvajes tan al sur como el valle del río Cimarron. En respuesta a la construcción del Fuerte de Bent por parte de Charles Bent, un amigo de los cheyenne que estableció un área de comercio popular para los cheyenne, una gran parte de la tribu se trasladó más al sur y se quedó en la zona. La otra parte de la tribu siguió viviendo a lo largo de las cabeceras de los ríos North Platte y Yellowstone. Los grupos se convirtieron en los Cheyenne del Sur, conocidos como Sówoníă (Sur) y los Cheyenne del Norte, conocidos como O'mǐ'sǐs (Comedores). La separación de la tribu era solo geográfica y las dos divisiones tenían un contacto regular y cercano.

En la parte sur de su territorio, los cheyenne y los arapaho lucharon contra los aliados comanche, kiowa y apache de las llanuras. Se libraron numerosas batallas, incluida una pelea notable a lo largo del río Washita en 1836 con los kiowa, que resultó en la muerte de 48 guerreros cheyenne de la sociedad Bowstring. En el verano de 1838, muchos Cheyenne y Arapaho atacaron un campamento de Kiowa y Comanche a lo largo de Wolf Creek en Oklahoma, lo que provocó grandes pérdidas de ambos lados. El conflicto con Comanche, Kiowa y Plains Apache terminó en 1840 cuando las tribus se aliaron entre sí. La nueva alianza permitió a los cheyenne ingresar al Llano Estacado en los territorios de Texas y Oklahoma y el noreste de Nuevo México para cazar bisontes y comerciar. Su expansión en el sur y la alianza con los Kiowa condujo a su primera incursión en México en 1853. La incursión terminó en un desastre con una fuerte resistencia de los lanceros mexicanos, lo que resultó en la muerte de todos menos tres del grupo de guerra. Al norte, los Cheyenne hicieron una fuerte alianza con los Lakota Sioux, lo que les permitió expandir su territorio a parte de sus antiguas tierras alrededor de Black Hills. Se las arreglaron para escapar de las epidemias de viruela, que arrasaron las llanuras desde los asentamientos blancos en 1837-1839, dirigiéndose a las Montañas Rocosas, pero se vieron muy afectados por la epidemia de cólera en 1849. involucrando a montañeses, comerciantes, exploradores, firmantes de tratados y pintores.

Enemigos y cultura guerrera

Pintura del Jefe Asesino, jefe de guerra del sur de Cheyenne, vestido de cabecera de la sociedad. Pintado por E.A Burbank, 1899.
Ledger dibujo por Hubble Big Horse mostrando una batalla entre guerreros cheyennes y lancers mexicanos.
Dibujo Ledger mostrando una batalla entre un guerrero Cheyenne (derecha) y un guerrero Osage o Pawnee (izquierda).
Dibujo Ledger de un guerrero Cheyenne montado con golp de lanza en un guerrero Crow desmontado.
Dibujo Ledger de un guerrero Cheyenne con tocado pronghorn, símbolo de la Sociedad de Perros Locos.

Al igual que muchas otras naciones indias de las llanuras, los cheyenne eran un pueblo de caballos y guerreros que se desarrollaron como hábiles y poderosos guerreros montados. La gente veía a un guerrero no como un hacedor de guerra sino como un protector, proveedor y líder. Los guerreros ganaron rango en la sociedad Cheyenne al realizar y acumular varios actos de valentía en la batalla conocidos como golpes. El título de jefe de guerra puede ser ganado por cualquier guerrero que realice suficientes golpes específicos requeridos para convertirse en jefe de guerra. Sociedades guerreras específicas se desarrollaron entre los Cheyenne como con otras naciones de las llanuras. Cada sociedad había seleccionado líderes que invitarían a aquellos que consideraban lo suficientemente dignos a su albergue social para la iniciación en la sociedad. A menudo, las sociedades tendrían rivalidades menores; sin embargo, pueden trabajar juntos como una unidad cuando están en guerra con un enemigo. Las sociedades militares jugaron un papel importante en el gobierno de Cheyenne. Los líderes de la sociedad a menudo estaban a cargo de organizar cacerías y redadas, así como de garantizar la disciplina adecuada y el cumplimiento de las leyes dentro de la nación. Cada una de las seis sociedades guerreras distintas de Cheyenne se turnaría para asumir el papel de liderazgo dentro de la nación. Las cuatro sociedades militares originales de Cheyenne eran Swift Fox Society, Elk Horn Scrapper o Crooked Lance Society, Shield Society y Bowstring Men Society. La quinta sociedad se divide entre la Crazy Dog Society y los famosos Dog Soldiers. La sexta sociedad es la Contrary Warrior Society, más notable por cabalgar hacia atrás en la batalla como señal de valentía. Las seis sociedades y sus diversas ramas existen entre las Naciones Cheyenne del Sur y del Norte en la actualidad. Los guerreros usaban una combinación de armas tradicionales, como varios tipos de garrotes de guerra, tomahawks, arcos y flechas y lanzas, así como armas no tradicionales, como revólveres, rifles y escopetas adquiridas a través de incursiones y comercio.

Los enemigos de los cheyenne incluían al cuervo (Óoetaneo'o – "cuervo (pájaro) gente"), Shoshone (Sósone'eo'o), Blackfeet (Mo'ôhtávêhahtátaneo'o, mismo significado literal), Flathead (Kȧhkoestséataneo'o – "personas de cabeza plana"), Nez Perce (Otaesétaneo'o – "gente de la nariz perforada& #34;), Arikara, Gros Ventre (Hestóetaneo'o – "mendigos de carne", "esponjas" o Môhónooneo'o – lit. "explorando todo over ones"), Assiniboine y Plains Cree (Vóhkoohétaneo'o - "gente conejo") al norte y oeste del territorio Cheyenne. Con la ayuda de Medicine Arrows (los Mahuts), la tribu Cheyenne masacró un campamento de cuervos en 1820. Al este del territorio de Cheyenne lucharon con los sioux, Pawnee (Ho'néhetaneo'o – " wolf people", posiblemente una adaptación de Skiri/Skidi Pawnee o Wolf Pawnee), Ponca (Onéhao'o), Kaw (Oo'kóhtâxétaneo'o – "cut hair people"), Iowa, Ho-Chunk y Omaha (Onehao'o). Los Cheyenne perdieron las flechas medicinales durante un ataque a un campamento de caza de Pawnees alrededor de 1830. Al sur del territorio Cheyenne lucharon con los Kiowa (Vétapâhaetó'eo'o – "los de madera grasienta"), Comanche (Šé'šenovotsétaneo'o – "gente serpiente"), Ute (Mo'ȯhtávėhetaneo'o – "gente negra (de piel)"), Llanuras Apache (Mȯhtséheonetaneo'o – "ocupado.comp-gente"), Osage (Oo'kóhtâxétaneo'o – "cortar el cabello de la gente"), pueblo Wichita, varios Tribus apaches y navajos (Hotamó'keeho – "indios del oeste"; nombre colectivo de las tribus del suroeste y la Gran Cuenca). Muchos de los enemigos con los que lucharon los Cheyenne solo se encontraron ocasionalmente, como en una incursión o cacería de larga distancia. Algunos de sus enemigos, en particular los pueblos indios de las grandes planicies del este, como los pawnee y los osage, actuarían como exploradores indios para el ejército de los EE. UU., brindando valiosas habilidades de rastreo e información sobre los hábitos de los cheyenne y las estrategias de lucha para los soldados estadounidenses. Algunos de sus enemigos, como los lakota, se convertirían más tarde en sus fuertes aliados, ayudando a los cheyenne a luchar contra el ejército de los Estados Unidos durante la Guerra de Nube Roja y la Gran Guerra Sioux de 1876. Los comanches, los kiowa y los apaches de las llanuras se convirtieron en aliados de Cheyenne hacia el final de las guerras indias en las llanuras del sur, luchando juntos durante conflictos como la Guerra del Río Rojo.

Relación con los Arapaho

Los pueblos Cheyenne y Arapaho formaron una alianza alrededor de 1811 que les ayudó a expandir sus territorios y fortalecer su presencia en las llanuras. Al igual que el cheyenne, el idioma arapaho es parte del grupo algonquino, aunque los dos idiomas no son mutuamente inteligibles. Los Arapaho siguieron siendo fuertes aliados de los Cheyenne y los ayudaron a luchar junto a los Sioux durante la Guerra de Red Cloud y la Gran Guerra Sioux de 1876, también conocida comúnmente como la Guerra de Black Hills. En las llanuras del sur, Arapaho y Cheyenne se aliaron con Comanche, Kiowa y Plains Apache para luchar contra los colonos invasores y los soldados estadounidenses. Los Arapaho estuvieron presentes con los Cheyenne en la Masacre de Sand Creek cuando soldados estadounidenses atacaron y masacraron un campamento pacífico de mujeres, niños y ancianos en su mayoría. Las dos divisiones principales de los cheyenne, el cheyenne del norte y el cheyenne del sur, eran aliados de los arapaho que, al igual que los cheyenne, se dividen en divisiones del norte y del sur. Los cheyenne del sur y los arapaho del sur fueron asignados a la misma reserva en el territorio indio de Oklahoma y permanecieron juntos como las tribus cheyenne y arapaho reconocidas a nivel federal después de que la reserva se abrió al asentamiento estadounidense y en los tiempos modernos. A los arapaho del norte se les iba a asignar una reserva propia o compartir una con los cheyenne, sin embargo, el gobierno no les proporcionó ninguna de las dos y los colocó en la ya establecida reserva india de Wind River en Wyoming con sus antiguos enemigos, los shoshone.

Tratado de 1825

En el verano de 1825, la tribu fue visitada en el alto Misuri por una comisión de tratados de EE. UU. formada por el general Henry Atkinson y el agente indio Benjamin O'Fallon, acompañados por una escolta militar de 476 hombres. El general Atkinson y su compañero comisionado abandonaron Fort Atkinson el 16 de mayo de 1825. Ascendiendo el Misuri, negociaron tratados de amistad y comercio con las tribus del alto Misuri, incluidos los arikara, los cheyenne, los cuervos, los mandan, los ponca y varias bandas de sioux. En ese momento, EE. UU. tenía la competencia en el alto Misuri de los comerciantes británicos, que venían del sur de Canadá.

Los tratados reconocían que las tribus vivían dentro de los Estados Unidos, prometían amistad perpetua entre los EE. UU. y las tribus y, reconociendo el derecho de los Estados Unidos a regular el comercio, las tribus prometían tratar solo con comerciantes autorizados. Las tribus acordaron renunciar a las represalias privadas por lesiones y devolver los caballos u otros bienes robados o compensar al propietario. Los esfuerzos de la comisión para contactar a Blackfoot y Assiniboine no tuvieron éxito. Durante su regreso a Fort Atkinson en Council Bluff en Nebraska, la comisión tuvo negociaciones exitosas con Ota, Pawnee y Omaha.

Efectos de la Ruta del Emigrante

El aumento del tráfico de emigrantes a lo largo de los senderos relacionados de Oregón, Mormón y California, a partir de principios de la década de 1840, aumentó la competencia con los nativos americanos por los escasos recursos de agua y caza en las zonas áridas. Con el agotamiento de los recursos a lo largo de los senderos, los Cheyenne se dividieron cada vez más en Cheyenne del Norte y Cheyenne del Sur, donde podrían tener un territorio adecuado para su sustento.

Durante la fiebre del oro de California, los emigrantes trajeron el cólera. Se propagó en campamentos mineros y vías fluviales debido al saneamiento deficiente. La enfermedad fue generalmente una de las principales causas de muerte de los emigrantes, aproximadamente una décima parte de los cuales murió durante sus viajes.

Quizás de los comerciantes, la epidemia de cólera llegó a los indios de las llanuras en 1849, lo que resultó en una gran pérdida de vidas durante el verano de ese año. Los historiadores estiman que murieron unos 2000 cheyenne, entre la mitad y dos tercios de su población. También hubo pérdidas significativas entre otras tribus, lo que debilitó sus estructuras sociales. Quizás debido a la grave pérdida de comercio durante la temporada de 1849, Bent's Fort fue abandonado e incendiado.

Tratado de Fort Laramie de 1851

Arapaho y Cheyenne 1851 territorio tratado. (Area 426 y 477). La zona 477 es la reserva establecida por el tratado de Fort Wise, 18 de febrero de 1861.
Cheyenne guerrero Luces en la nube en su armadura. Fue neutralizado durante un ataque a un campamento de caza Pawnee en 1852

En 1846, Thomas Fitzpatrick fue designado agente indio estadounidense para la parte alta de Arkansas y el río Platte. Sus esfuerzos para negociar con los Cheyenne del Norte, los Arapaho y otras tribus llevaron a un gran consejo en Fort Laramie en 1851. Los tratados fueron negociados por una comisión formada por Fitzpatrick y David Dawson Mitchell, Superintendente de Asuntos Indígenas de EE. UU., con los indios del llanuras del norte.

Para reducir la guerra intertribal en las Llanuras, los funcionarios del gobierno "asignaron" territorios a cada tribu y les hizo prometer paz mutua. Además, el gobierno obtuvo el permiso para construir y mantener caminos para los viajeros y comerciantes europeo-estadounidenses a través del territorio indio en las Llanuras, como el Camino del Emigrante y el Camino de Santa Fe, y para mantener fuertes para protegerlos. Las tribus fueron compensadas con anualidades en efectivo y suministros por tal invasión de sus territorios. El Tratado de Fort Laramie de 1851 afirmó el territorio Cheyenne y Arapaho en las Grandes Llanuras entre el río North Platte y Arkansas. Este territorio incluía lo que ahora es Colorado, al este de Front Range de las Montañas Rocosas y al norte del río Arkansas; Wyoming y Nebraska, al sur del río North Platte; y el extremo oeste de Kansas.

Expedición estadounidense punitiva de 1857

En abril de 1856, un incidente en el puente del río Platte (cerca de la actual Casper, Wyoming) resultó en la herida de un guerrero cheyenne. Regresó a los Cheyenne en las llanuras. Durante el verano de 1856, los indios atacaron a los viajeros a lo largo del Emigrant Trail cerca de Fort Kearny. En represalia, la Caballería de EE. UU. atacó un campamento Cheyenne en Grand Island en Nebraska. Mataron a diez guerreros Cheyenne e hirieron a ocho o más.

Los partidos cheyenne atacaron al menos a tres partidos de colonos emigrantes antes de regresar a Republican River. El agente indio en Fort Laramie negoció con Cheyenne para reducir las hostilidades, pero el Secretario de Guerra ordenó al 1.er Regimiento de Caballería (1855) que llevara a cabo una expedición punitiva bajo el mando del Coronel Edwin V. Sumner. Se enfrentó a los Cheyenne en la primavera de 1857. El comandante John Sedgwick dirigió parte de la expedición río arriba por el río Arkansas y via Fountain Creek hasta el río South Platte. El comando de Sumner fue hacia el oeste a lo largo de North Platte hasta Fort Laramie, luego a lo largo de Front Range hasta South Platte. La fuerza combinada de 400 soldados se dirigió hacia el este a través de las llanuras en busca de Cheyenne.

Bajo la influencia del hechicero White Bull (también llamado Ice) y Grey Beard (también llamado Dark), los Cheyenne entraron en batalla creyendo que una fuerte medicina espiritual evitaría que los soldados ' armas de fuego. Les dijeron que si mojaban sus manos en un manantial cercano, solo tenían que levantarlas para repeler las balas del ejército. Con las manos levantadas, los cheyenne rodearon a las tropas que avanzaban mientras avanzaban cerca del río Salomón. Sumner ordenó una carga de caballería y las tropas cargaron con sables desenvainados; el Cheyenne huyó. Con caballos cansados después de largas marchas, la caballería no podía enfrentarse a más de unos pocos Cheyenne, ya que sus caballos estaban frescos.

Esta fue la primera batalla que los cheyenne libraron contra el ejército estadounidense. Las bajas fueron pocas en cada lado; J.E.B. Stuart, entonces un joven teniente, recibió un disparo en el pecho mientras atacaba a un guerrero cheyenne con un sable. Las tropas continuaron y dos días después quemaron un campamento Cheyenne abandonado apresuradamente; destruyeron albergues y el suministro invernal de carne de búfalo.

Sumner continuó hasta Bent's Fort. Para castigar a los Cheyenne, distribuyó sus anualidades a los Arapaho. Tenía la intención de realizar más acciones punitivas, pero el ejército le ordenó ir a Utah debido a un brote de problemas con los mormones (esto se conocería como la Guerra de Utah). Los Cheyenne se trasladaron por debajo del Arkansas hacia el territorio Kiowa y Comanche. En el otoño, los Cheyenne del Norte regresaron a su país al norte de Platte.

Fiebre del oro de Pike's Peak

Dull Knife (Cheyenne: Vóhéhéve o Lakota: Tamílapéšni), Jefe del norte de Cheyenne en Batalla de Little Bighorn
El Jefe Black Kettle del Sur de Cheyenne, defensor de la paz entre su pueblo.

A partir de 1859, con la fiebre del oro de Colorado, los colonos europeo-estadounidenses se mudaron a tierras reservadas para los cheyenne y otros indios de las llanuras. Los viajes aumentaron considerablemente a lo largo del Emigrant Trail a lo largo del río South Platte y algunos emigrantes se detuvieron antes de continuar hacia California. Durante varios años hubo paz entre colonos e indígenas. Los únicos conflictos estaban relacionados con la guerra endémica entre los Cheyenne y Arapaho de las llanuras y los Utes de las montañas.

Las negociaciones de EE. UU. con Black Kettle y otros cheyenne a favor de la paz dieron como resultado el Tratado de Fort Wise: estableció una pequeña reserva para los cheyenne en el sureste de Colorado a cambio del territorio acordado en el Tratado de Fort Laramie de 1851. Muchos cheyenne lo hicieron no firmaron el tratado, y continuaron viviendo y cazando en sus terrenos tradicionales en las cuencas de Smokey Hill y Republican, entre Arkansas y South Platte, donde abundaban los búfalos.

Los esfuerzos para lograr una paz más amplia continuaron, pero en la primavera de 1864, John Evans, gobernador del Territorio de Colorado, y John Chivington, comandante de los Voluntarios de Colorado, una milicia ciudadana, comenzaron una serie de ataques contra los indios que acampaban o cazaban. en las llanuras Mataron a cualquier indio a la vista e iniciaron la Guerra de Colorado. Estalló una guerra general y los indios hicieron muchas incursiones en el camino a lo largo de South Platte, del que Denver dependía para los suministros. El Ejército cerró la vía desde el 15 de agosto hasta el 24 de septiembre de 1864.

El 29 de noviembre de 1864, la milicia colorada atacó un campamento cheyenne y arapaho al mando del jefe Black Kettle, aunque enarboló una bandera de tregua e indicó su lealtad al gobierno de los EE. UU. La masacre de Sand Creek, como se la conoció, resultó en la muerte de entre 150 y 200 cheyenne, en su mayoría mujeres y niños desarmados. Los sobrevivientes huyeron al noreste y se unieron a los campamentos de Cheyenne en los ríos Smokey Hill y Republican. Allí los guerreros fumaban la pipa de guerra, pasándola de campamento en campamento entre los sioux, cheyenne y arapaho.

En enero de 1865, planearon y llevaron a cabo un ataque con unos 1000 guerreros en Camp Rankin, una estación de escenario y fuerte en Julesburg. Los indios realizaron numerosas incursiones a lo largo de South Platte, tanto al este como al oeste de Julesburg, y asaltaron el fuerte nuevamente a principios de febrero. Capturaron mucho botín y mataron a muchos europeos americanos. La mayoría de los indios se mudaron al norte de Nebraska en su camino hacia Black Hills y Powder River. (Ver Batalla de Julesburg, Batalla de Mud Springs, Batalla de Rush Creek, Expedición de Powder River, Batalla de Platte Bridge)

Black Kettle siguió deseando la paz y no se unió a la segunda incursión ni al plan de ir al norte, al país de Powder River. Dejó el campamento grande y regresó con 80 logias de miembros de su tribu al río Arkansas, donde tenía la intención de buscar la paz con los EE. UU.

Batalla del Río Washita

Cuatro años después, el 27 de noviembre de 1868, George Armstrong Custer y sus tropas atacaron a la banda de Black Kettle en la batalla del río Washita. Aunque su banda estaba acampada en una reserva definida, cumpliendo con las órdenes del gobierno, algunos de sus miembros habían sido vinculados a incursiones en Kansas por parte de bandas que operaban fuera del Territorio Indio. Custer reclamó 103 Cheyenne 'guerreros' y un número no especificado de mujeres y niños asesinados mientras que diferentes informantes cheyenne nombraron entre 11 y 18 hombres (en su mayoría 10 cheyenne, 2 arapaho, 1 comerciante mexicano) y entre 17 y 25 mujeres y niños asesinados en la aldea.

Existen afirmaciones contradictorias sobre si la banda era hostil o amistosa. Los historiadores creen que el Jefe Black Kettle, líder de la banda, no era parte del grupo de guerra sino del grupo de paz dentro de la nación Cheyenne. Pero, él no tenía autoridad absoluta sobre los miembros de su banda y los americanos europeos no entendían esto. Cuando los miembros más jóvenes de la banda participaban en incursiones, los estadounidenses de origen europeo culpaban a toda la banda por los incidentes y las bajas.

Batalla de Little Big Horn

Los Cheyenne del Norte lucharon en la Batalla de Little Bighorn, que tuvo lugar el 25 de junio de 1876. Los Cheyenne, junto con los Lakota, otros guerreros Sioux y un pequeño grupo de Arapaho, mataron al General George Armstrong Custer y gran parte de su 7º contingente de caballería de soldados. Los historiadores han estimado que la población del campamento Cheyenne, Lakota y Arapaho a lo largo del río Little Bighorn era de aproximadamente 10,000, lo que lo convierte en una de las reuniones más grandes de nativos americanos en América del Norte en tiempos previos a la reserva. La noticia del evento viajó por los Estados Unidos y llegó a Washington, D.C., justo cuando la nación celebraba su Centenario. La reacción pública surgió en indignación contra los Cheyenne.

Éxodo Cheyenne del Norte

Little Coyote (Little Wolf) y Morning Star (Dull Knife), jefes del norte de Cheyenne
Los prisioneros de Cheyenne en Kansas participaron en escapar hacia el norte. De izquierda a derecha: Tangle Hair, Wild Hog, Strong Left Hand, George Reynolds (interpretación), Old Crow, Noisy Walker, Porcupine y Blacksmith. All prisoners were released free from charges.

Después de la batalla de Little Bighorn, el ejército de los EE. UU. incrementó los intentos de capturar el Cheyenne. En 1879, después de Dull Knife Fight, cuando Crazy Horse se rindió en Fort Robinson, algunos jefes Cheyenne y su gente también se rindieron. Eran Dull Knife, Standing Elk y Wild Hog con alrededor de 130 Cheyenne. Más tarde ese año, Two Moons se rindió en Fort Keogh, con 300 Cheyenne. Los cheyenne querían y esperaban vivir en la reserva con los sioux de acuerdo con un tratado de Fort Laramie del 29 de abril de 1868, que habían firmado tanto Dull Knife como Little Wolf.

Como parte de un aumento de las tropas estadounidenses después de la Batalla de Little Bighorn, el Ejército reasignó al Coronel Ranald S. Mackenzie y su Cuarta Caballería al Departamento de Platte. Estacionados inicialmente en Camp Robinson, formaron el núcleo de la expedición Powder River. Partió en octubre de 1876 para ubicar las aldeas del norte de Cheyenne. El 25 de noviembre de 1876, su columna descubrió y derrotó a una aldea del norte de Cheyenne en la Lucha de cuchillos desafilados en el territorio de Wyoming. Después de que los soldados destruyeron las cabañas y los suministros y confiscaron los caballos, los Cheyenne del Norte pronto se rindieron. Esperaban permanecer con los sioux en el norte, pero Estados Unidos los presionó para que se ubicaran con los cheyenne del sur en su reserva en el territorio indio. Después de un consejo difícil, los cheyennes del norte finalmente acordaron ir al sur.

Cuando los Cheyenne del Norte llegaron al territorio indio, las condiciones eran muy difíciles: las raciones eran inadecuadas, no había búfalos cerca de la reserva y, según varias fuentes, había malaria entre la gente. El 9 de septiembre de 1878, una parte de Cheyenne del Norte, liderada por Little Wolf y Dull Knife, comenzó su viaje de regreso al norte. Después de pelear batallas con el ejército de los EE. UU. en Turkey Springs y Punished Woman's Fork y llegar al área norte, se dividieron en dos bandas. Los dirigidos por Dull Knife (en su mayoría mujeres, niños y ancianos) se rindieron y fueron llevados a Fort Robinson, donde los eventos posteriores se conocieron como la tragedia de Fort Robinson. Al grupo de Dull Knife primero se le ofreció comida y leña y luego, después de una semana y media, se les dijo que regresaran a territorio indio. Cuando dijeron que no, los encerraron en los barracones de madera sin comida, agua ni leña para calentarse durante cuatro días. La mayoría escapó en un estimado de cuarenta grados bajo cero el 9 de enero de 1879, pero todos fueron recapturados o asesinados.

Finalmente, EE. UU. obligó a los cheyennes del norte a vivir en una reserva, en el sur de Montana.

Reserva India Cheyenne del Norte

Northern Cheyenne flag
White Buffalo, un jefe del norte de Cheyenne que recibió el rango de sargento en el ejército de los Estados Unidos.

Los cheyenne que viajaron a Fort Keogh (actualmente Miles City, Montana), incluido Little Wolf, se establecieron cerca del fuerte. Muchos de los Cheyenne trabajaron con el ejército como exploradores. Los exploradores Cheyenne fueron fundamentales para ayudar al Ejército a encontrar al Jefe Joseph y su banda de Nez Percé en el norte de Montana. Fort Keogh se convirtió en un punto de encuentro y preparación para los Cheyenne del Norte. Muchas familias comenzaron a emigrar hacia el sur, al área de la cuenca del río Tongue, donde establecieron granjas.

Mapa de Reservas Indias en el estado de Montana incluyendo la Reserva Cheyenne Norte.

Estados Unidos estableció la reserva india Tongue River, ahora llamada Reserva india Cheyenne del Norte, de 371 200 acres (1502 km2) por orden ejecutiva del presidente Chester A. Arthur el 16 de noviembre de 1884. Excluyó a Cheyenne, que se había asentado más al este, cerca del río Tongue. El límite occidental es la Reserva Indígena Crow. El 19 de marzo de 1900, el presidente William McKinley amplió la reserva hasta la orilla oeste del río Tongue, con un total de 444 157 acres (1797 km2). Los que se habían asentado al este del río Tongue fueron reubicados al oeste del río.

A los cheyenne del norte, que compartían la tierra de los lakota en la reserva india de Pine Ridge, finalmente se les permitió regresar al río Tongue en su propia reserva. Junto con los lakota y los apaches, los cheyenne fueron las últimas naciones en ser dominadas y obligadas a vivir en reservas. (La tribu Seminole de Florida nunca hizo un tratado con el gobierno de los EE. UU.).

A los Cheyenne del Norte se les otorgó el derecho de permanecer en el norte, cerca de Black Hills, tierra que consideran sagrada. Los Cheyenne también lograron conservar su cultura, religión e idioma. Hoy en día, la Nación Cheyenne del Norte es una de las pocas naciones indígenas americanas que tiene control sobre la mayor parte de su territorio, actualmente el 98%.

Cultura

Cheyenne escenas de cortejo, por Big Back, antes de 1882

Durante los últimos 400 años, los Cheyenne han cambiado su estilo de vida. En el siglo XVI vivían en las regiones cercanas a los Grandes Lagos. Cultivaban maíz, calabaza y frijoles, y cosechaban arroz silvestre como otros pueblos indígenas de los bosques del noreste. Emigraron al oeste en el siglo XVIII y cazaron bisontes en las Grandes Llanuras. A mediados del siglo XIX, Estados Unidos los obligó a reservar.

El sistema tradicional de gobierno cheyenne es un sistema políticamente unificado. El sistema de gobierno tradicional central de Cheyenne es el Arrow Keeper, seguido por el Consejo de los Cuarenta y Cuatro. Al principio de la historia de Cheyenne, tres tribus emparentadas, conocidas como Heviqsnipahis, Só'taeo'o y Masikota, se unificaron mismos para formar el Tsé-tsêhéstâhese o la "Gente Afín" quienes son conocidos hoy como los "Cheyenne". La tribu unificada luego se dividió en diez bandas principales:

Cada una de las diez bandas tenía cuatro delegados principales sentados; los cuatro jefes restantes eran los principales consejeros de los demás delegados. Las bandas o subbandas más pequeñas no tenían derecho a enviar delegados al consejo. Este sistema también reguló las sociedades militares Cheyenne que se desarrollaron para planificar la guerra, hacer cumplir las reglas y realizar ceremonias.

Los antropólogos debaten sobre la organización social de Cheyenne. En los llanos, parece que tenían un sistema de parentesco de banda bilateral. Sin embargo, algunos antropólogos informaron que los Cheyenne tenían un sistema de bandas matrilineales. Continúan los estudios sobre si los Cheyenne desarrollaron un sistema de clan matrilineal y, de ser así, en qué medida.

Una reunión de baile del sol de Cheyenne, c. 1909.

Cultura del caballo en las Grandes Llanuras

Mientras participaban en la cultura nómada de los caballos de las llanuras, los hombres cazaban y ocasionalmente luchaban y asaltaban a otras tribus. Las mujeres curtían y vestían pieles para ropa, abrigo y otros usos. También recolectaron raíces, bayas y otras plantas útiles. Con los productos de la caza y la recolección, las mujeres también fabricaban cabañas, ropa y otros equipos. Sus vidas eran activas y físicamente exigentes. Los Cheyenne ocuparon territorio en y cerca de Black Hills, pero más tarde en todas las Grandes Llanuras desde Dakota hasta el río Arkansas.

Modelos a seguir

Una mujer Cheyenne tiene un estatus más alto si es parte de una familia extensa con ancestros distinguidos. Además, si ella es amistosa y compatible con sus parientes femeninas y no tiene miembros en su familia extensa que sean alcohólicos o de mala reputación. Se espera que todas las mujeres cheyenne sean trabajadoras, castas, modestas, expertas en artesanías tradicionales, conocedoras de la cultura y la historia cheyenne y hablen cheyenne con fluidez. Se espera que las princesas powwow tribales tengan estas características.

Etnobotánica

Una infusión de hojas pulverizadas y flores de tanaceto se usa para los mareos y la debilidad. Dan hojas secas de Sagittaria cuneata a los caballos para problemas urinarios y para el dolor de boca.

Personas históricas notables de Cheyenne

Enumere a los cheyenne de los siglos XX y XXI bajo sus tribus específicas, las tribus cheyenne y arapaho y la tribu cheyenne del norte de la reserva india cheyenne del norte.