Charles Hodge

Charles Hodge (27 de diciembre de 1797 - 19 de junio de 1878) fue un teólogo presbiteriano reformado y director del Seminario Teológico de Princeton entre 1851 y 1878.

Fue un destacado exponente de la Teología de Princeton, una tradición teológica calvinista ortodoxa en Estados Unidos durante el siglo XIX. Argumentó fuertemente a favor de la autoridad de la Biblia como la Palabra de Dios. Muchas de sus ideas fueron adoptadas en el siglo XX por fundamentalistas y evangélicos.

Biografía

El padre de Charles Hodge, Hugh, era hijo de un escocés que emigró de Irlanda del Norte a principios del siglo XVIII.

Hugh se graduó de Princeton College en 1773 y se desempeñó como cirujano militar en la Guerra Revolucionaria, después de lo cual ejerció la medicina en Filadelfia.

Se casó con la huérfana bostoniana bien nacida Mary Blanchard en 1790. Los primeros tres hijos de Hodge murieron en la epidemia de fiebre amarilla de 1793 y otra epidemia de fiebre amarilla en 1795. Su primer hijo que sobrevivió a la infancia, Hugh Lenox, nació en 1796. Hugh Lenox se convertiría en una autoridad en obstetricia y permanecería especialmente cerca de Charles, a menudo ayudándolo financieramente. Charles nació el 27 de diciembre de 1797. Su padre murió siete meses después por complicaciones de la fiebre amarilla que había contraído en la epidemia de 1795. Fueron criados por parientes, muchos de los cuales eran ricos e influyentes. Mary Hodge hizo sacrificios y acogió a huéspedes para que los niños fueran a la escuela. Ella, con la ayuda del ministro de la familia Ashbel Green, también proporcionó la educación religiosa presbiteriana habitual utilizando el Catecismo Menor de Westminster. Se mudaron a Somerville, Nueva Jersey en 1810 para asistir a una academia clásica, y nuevamente a Princeton en 1812 para ingresar a Princeton College, una escuela originalmente organizada para capacitar a ministros presbiterianos. Mientras Charles se preparaba para ingresar a la universidad, la Iglesia Presbiteriana estaba estableciendo el Seminario Teológico de Princeton como una institución separada para capacitar a los ministros en respuesta a una percepción de insuficiencia en la capacitación que los ministros recibían en la universidad, así como a la percepción de que la universidad estaba a la deriva. de la ortodoxia. También en 1812, Ashbel Green, el antiguo ministro de Hodge, se convirtió en presidente de la universidad. y nuevamente a Princeton en 1812 para ingresar a Princeton College, una escuela originalmente organizada para capacitar a ministros presbiterianos. Mientras Charles se preparaba para ingresar a la universidad, la Iglesia Presbiteriana estaba estableciendo el Seminario Teológico de Princeton como una institución separada para capacitar a los ministros en respuesta a una percepción de insuficiencia en la capacitación que los ministros recibían en la universidad, así como a la percepción de que la universidad estaba a la deriva. de la ortodoxia. También en 1812, Ashbel Green, el antiguo ministro de Hodge, se convirtió en presidente de la universidad. y nuevamente a Princeton en 1812 para ingresar a Princeton College, una escuela originalmente organizada para capacitar a ministros presbiterianos. Mientras Charles se preparaba para ingresar a la universidad, la Iglesia Presbiteriana estaba estableciendo el Seminario Teológico de Princeton como una institución separada para capacitar a los ministros en respuesta a una percepción de insuficiencia en la capacitación que los ministros recibían en la universidad, así como a la percepción de que la universidad estaba a la deriva. de la ortodoxia. También en 1812, Ashbel Green, el antiguo ministro de Hodge, se convirtió en presidente de la universidad. La Iglesia Presbiteriana estaba estableciendo el Seminario Teológico de Princeton como una institución separada para la capacitación de ministros en respuesta a una percepción de insuficiencia en la capacitación que los ministros recibían en la universidad, así como a la percepción de que la universidad se estaba alejando de la ortodoxia. También en 1812, Ashbel Green, el antiguo ministro de Hodge, se convirtió en presidente de la universidad. La Iglesia Presbiteriana estaba estableciendo el Seminario Teológico de Princeton como una institución separada para la capacitación de ministros en respuesta a una percepción de insuficiencia en la capacitación que los ministros recibían en la universidad, así como a la percepción de que la universidad se estaba alejando de la ortodoxia. También en 1812, Ashbel Green, el antiguo ministro de Hodge, se convirtió en presidente de la universidad.

En Princeton, el primer presidente del nuevo seminario, Archibald Alexander, se interesó especialmente en Hodge, ayudándolo en griego y llevándolo con él en viajes de predicación itinerantes. Hodge nombraría a su primer hijo como Alexander. Hodge se hizo muy amigo de los futuros obispos episcopales John Johns y Charles McIlvaine, y del futuro presidente del Princeton College, John Mclean. En 1815, durante una época de intenso fervor religioso entre los estudiantes alentados por Green y Alexander, Hodge se unió a la iglesia presbiteriana local y decidió ingresar al ministerio. Poco después de completar sus estudios universitarios, ingresó al seminario en 1816. El curso de estudio fue muy riguroso, exigir a los estudiantes que reciten las Escrituras en los idiomas originales y que utilicen la dogmática escrita en latín en el siglo XVII por el escolástico reformado Francis Turretin como libro de texto teológico. Los profesores Alexander y Samuel Miller también inculcaron una intensa piedad en sus alumnos.

Después de graduarse del Seminario de Princeton en 1819, Hodge recibió instrucción adicional en privado del erudito hebreo Rev. Joseph Bates en Filadelfia. Obtuvo la licencia para predicar del Presbiterio de Filadelfia en 1820, y predicó regularmente como misionero en púlpitos vacantes en el vecindario de East Falls en Filadelfia, el Frankford Arsenal en Filadelfia y Woodbury, Nueva Jersey durante los meses siguientes.En 1820 aceptó un nombramiento de un año como profesor asistente en el Seminario de Princeton para enseñar idiomas bíblicos. En octubre de ese año, viajó por Nueva Inglaterra para hablar con profesores y ministros, incluidos Moses Stuart en Andover Seminary y Nathaniel W. Taylor en Yale Divinity School. En 1821 fue ordenado ministro por el Presbiterio de New Brunswick, y en 1822 publicó su primer folleto, que permitió a Alexander convencer a la Asamblea General para que lo nombrara profesor titular de Literatura Bíblica y Oriental. Financieramente estable, Hodge se casó con Sarah Bache, la bisnieta de Benjamin Franklin en el mismo año. En 1824, Hodge ayudó a fundar la Sociedad Chi Phi junto con Robert Baird y Archibald Alexander. Fundó el Repertorio Bíblico trimestralen 1825 para traducir la literatura académica actual sobre la Biblia de Europa.

El estudio de Hodge de la erudición europea lo llevó a cuestionar la idoneidad de su formación. El seminario acordó seguir pagándole durante dos años mientras viajaba por Europa para "completar" su educación. Proporcionó un sustituto, John Nevin, por su propia cuenta. De 1826 a 1828 viajó a París, donde estudió francés, árabe y siríaco; Halle, donde estudió alemán con George Müller y conoció a August Tholuck; y Berlín donde asistió a las conferencias de Silvestre de Sacy,Ernst Wilhelm Hengstenberg y August Neander. Allí también conoció personalmente a Friedrich Schleiermacher, el principal teólogo moderno. Admiró la profunda erudición que presenció en Alemania, pero pensó que la atención prestada a la filosofía idealista nublaba el sentido común y conducía a una teología especulativa y subjetiva. A diferencia de otros teólogos estadounidenses que pasaron un tiempo en Europa, la experiencia de Hodge no provocó ningún cambio en su compromiso con los principios de la fe que había aprendido desde la infancia.

A partir de la década de 1830, Hodge sufrió un dolor inmovilizante en la pierna y se vio obligado a impartir sus clases desde su estudio desde 1833 hasta 1836. Continuó escribiendo artículos para Biblical Repertory, ahora rebautizado como Princeton Review. Durante la década de 1830, escribió un importante comentario sobre Romanos y una historia de la iglesia presbiteriana en Estados Unidos. Apoyó a la Vieja Escuela en la Controversia de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela, que resultó en una escisión en 1837. En 1840 se convirtió en profesor de Teología Didáctica, conservando, sin embargo, el departamento de exégesis del Nuevo Testamento, cuyas funciones continuó desempeñando. hasta su muerte. Fue moderador de la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América (Old School) en 1846.La esposa de Hodge murió en 1849, seguida poco después por Samuel Miller y Archibald Alexander, dejándolo como profesor principal del seminario. Fue reconocido como el principal defensor de la teología de Princeton. A su muerte en 1878 fue reconocido por amigos y opositores como uno de los más grandes polemistas de su tiempo. De sus hijos que le sobrevivieron, tres fueron ministros; y dos de ellos lo sucedieron en la facultad del Seminario Teológico de Princeton, CW Hodge, en el departamento de teología exegética, y AA Hodge, en el de dogmática. Un nieto, CW Hodge, Jr., también enseñó durante muchos años en el Seminario de Princeton.

Actividades literarias y didácticas

Hodge escribió muchas obras bíblicas y teológicas. Comenzó a escribir temprano en su carrera teológica y continuó publicando hasta su muerte. En 1835 publicó su Comentario a la Epístola a los Romanos. Aunque se considera su mayor obra exegética, Hodge revisó este comentario en 1864, en medio de la Guerra Civil estadounidense y después de un debate con James Henley Thornwell sobre la secesión del estado de la Unión.

Siguieron otras obras a intervalos de mayor o menor duración: Historia constitucional de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos (1840); Way of Life (1841, reeditado en Inglaterra, traducido a otros idiomas y distribuido en la medida de 35.000 copias en América); Comentario sobre Efesios (1856); sobre Primera de Corintios (1857); sobre Segunda de Corintios (1859). Su obra magna es la Teología Sistemática (1871-1873), de 3 volúmenes y que se extiende a 2260 páginas. Su último libro, ¿Qué es el darwinismo? apareció en 1874. Además de todo esto hay que recordar que contribuyó con más de 130 artículos a laPrinceton Review, muchos de los cuales, además de ejercer una poderosa influencia en el momento de su publicación, se han recopilado desde entonces en volúmenes, y como Selection of Essays and Reviews from the Princeton Review (1857) y Discussions in Church Polity (ed. W. Durant, 1878) han ocupado un lugar permanente en la literatura teológica.

Este registro de la vida literaria de Hodge sugiere la gran influencia que ejerció. Pero para estimar propiamente esa influencia, debe recordarse que 3.000 ministros del Evangelio pasaron bajo su instrucción, y que se le concedió el raro privilegio, durante el curso de una larga vida, de alcanzar la distinción como maestro, exégeta, predicador., controvertido, eclesiástico y teólogo sistemático. Como maestro tuvo pocos iguales; y si no desplegó dotes populares en el púlpito, reveló facultades homiléticas de primer orden en las "conferencias" de los sábados por la tarde, donde habló con su acostumbrada claridad y lógica precisión, pero con gran espontaneidad y asombrosa ternura y unción.

Los poderes literarios de Hodge se vieron en su mejor momento en sus contribuciones a Princeton Theological Review, muchas de las cuales son obras maestras reconocidas de escritura controvertida. Cubren una amplia gama de temas, desde preguntas apologéticas que conciernen al cristianismo común hasta cuestiones de administración eclesiástica, en las que se supone que solo los presbiterianos se interesan. Pero las cuestiones en debate entre los teólogos estadounidenses durante el período que abarca la vida de Hodge pertenecían, en su mayor parte, a los departamentos de antropología y soteriología; y fue sobre éstos, en consecuencia, sobre los que aplicó principalmente sus poderes polémicos.

Todos los libros que escribió se han mantenido impresos más de un siglo después de su muerte.

Carácter y significado

La devoción a Cristo fue la característica sobresaliente de su experiencia, y fue la prueba por la cual juzgó la experiencia de los demás. Por lo tanto, aunque era presbiteriano y calvinista, sus simpatías iban mucho más allá de los límites de la secta. Se negó a aceptar los puntos de vista estrechos de la política eclesiástica que defendían algunos de sus hermanos. Repudió la posición ahistórica de aquellos que negaban la validez del bautismo católico romano.

Era conservador por naturaleza, y dedicó su vida a defender la teología reformada tal como se establece en la Confesión de Fe de Westminster y en los Catecismos Mayor y Menor de Westminster. Le gustaba decir que Princeton nunca había originado una idea nueva; pero esto no significaba más que que Princeton era el defensor del calvinismo histórico en oposición al calvinismo modificado y provinciano de un día posterior. Y es verdad que Hodge debe ser clasificado entre los grandes defensores de la fe, más que entre las grandes mentes constructivas de la Iglesia. No tenía la ambición de hacer época marcando la era de una nueva partida. Pero ganó un título más alto a la fama en el sentido de que fue el campeón de la fe de su Iglesia durante una vida larga y activa, su líder de confianza en tiempos de prueba, y durante más de medio siglo la maestra más conspicua de su ministerio. La comprensión de Hodges de la fe cristiana y del protestantismo histórico se da en suTeología Sistemática.

Opiniones sobre temas controvertidos

Esclavitud

Como archiconservador y creyente tanto en la infalibilidad como en la interpretación literal de la Biblia, Hodge apoyó la institución de la esclavitud en su sentido más abstracto, con el apoyo de ciertos pasajes de la Biblia. Él mismo retuvo a los esclavos, pero condenó su maltrato e hizo una distinción entre la esclavitud en abstracto y lo que él vio como las injustas Leyes de esclavos del sur que privaban a los esclavos de su derecho a la instrucción educativa, a los derechos maritales y parentales, y que "sujeto ellos a los insultos y opresión de los blancos". Era su opinión que la reforma humanitaria de estas leyes se convertiría en el preludio necesario para el eventual fin de la esclavitud en los Estados Unidos.

La Asamblea General Presbiteriana de 1818 había afirmado una posición similar, que la esclavitud dentro de los Estados Unidos, aunque no necesariamente pecaminosa, era una institución lamentable que eventualmente debería cambiarse. Al igual que la iglesia, el propio Hodge simpatizaba tanto con los abolicionistas del norte como con los defensores de la esclavitud en el sur, y usó su considerable influencia en un intento de restaurar el orden y encontrar puntos en común entre las dos facciones, con la esperanza final de de abolir la esclavitud por completo.

El apoyo de Hodge a la esclavitud no fue un resultado inevitable de su creencia en la inerrancia y la interpretación literal de la Biblia. Otros cristianos contemporáneos de Hodge del siglo XIX, que también creían en la inerrancia e infalibilidad de la Biblia, denunciaron la institución de la esclavitud. John Williamson Nevin, un erudito reformado evangélico conservador y profesor de seminario, denunció la esclavitud como "un gran mal moral". Hodge y Nevin también se enfrentaron por puntos de vista opuestos de la Cena del Señor.

Vieja escuela

Hodge fue un líder de la facción de presbiterianos de la vieja escuela durante la división de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) en 1837. Los problemas involucraban conflictos sobre doctrina, práctica religiosa y esclavitud. Aunque antes de 1861 la Vieja Escuela se abstuvo de denunciar la esclavitud, el tema fue objeto de debate entre los componentes del norte y del sur de la denominación.

Guerra civil

Hodge podía tolerar la esclavitud, pero nunca pudo tolerar una traición como la que vio al tratar de dividir a los Estados Unidos en 1861. Hodge era un fuerte nacionalista y lideró la lucha entre los presbiterianos para apoyar a la Unión. En el Princeton Review de enero de 1861, Hodge expuso su caso contra la secesión y al final la calificó de inconstitucional. James Henley Thornwell respondió en el Southern Presbyterian Review de enero de 1861, sosteniendo que la elección de 1860 había instalado un nuevo gobierno, uno con el que el Sur no estaba de acuerdo, lo que hacía legal la secesión. A pesar de ser políticamente un unionista acérrimo, Hodge votó en contra del apoyo a las "Resoluciones de primavera" de la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana de la Vieja Escuela de 1861, pensando que no era asunto de la iglesia involucrarse en asuntos políticos; debido a las resoluciones, la denominación luego se dividió Norte y Sur. Cuando la Asamblea General se reunió en Filadelfia en mayo de 1861, un mes después del comienzo de la Guerra Civil, la resolución estipuló el compromiso de apoyar al gobierno federal sobre las objeciones basadas en preocupaciones sobre el alcance de la jurisdicción de la iglesia y los desacuerdos sobre su interpretación de la Constitución. En diciembre de 1861, las iglesias presbiterianas de la vieja escuela del sur rompieron los lazos con la denominación.

Darvinismo

En 1874, Hodge publicó ¿Qué es el darwinismo? , afirmando que el darwinismo era, en esencia, ateísmo. Para Hodge, el darwinismo era contrario a la noción de diseño y, por lo tanto, era claramente ateo. Tanto en la Revista como en ¿Qué es el darwinismo?,(1874) Hodge atacó al darwinismo. Sus puntos de vista determinaron la posición del Seminario hasta su muerte en 1878. Si bien no consideró que todas las ideas evolutivas estuvieran en conflicto con su religión, le preocupaba su enseñanza en las universidades. Mientras tanto, en la Universidad de Princeton, una institución totalmente separada, el presidente John Maclean también rechazó la teoría de la evolución de Darwin. Sin embargo, en 1868, tras la jubilación de Maclean, James McCosh, un filósofo escocés, se convirtió en presidente. McCosh creía que gran parte del darwinismo podía probarse y sería válido, por lo que se esforzó por preparar a los cristianos para este evento. En lugar de un conflicto entre la ciencia y la religión, McCosh buscó la reconciliación. Insistiendo en el principio del diseño en la naturaleza, McCosh interpretó los descubrimientos darwinianos como una prueba más del arreglo previo, la habilidad, la y propósito en el universo. Por lo tanto, argumentó que el darwinismo no era ateo ni estaba en una hostilidad irreconciliable hacia la Biblia. Los presbiterianos en Estados Unidos podían elegir entre dos escuelas de pensamiento sobre la evolución, ambas con sede en Princeton. El Seminario se mantuvo en la posición de Hodge hasta que sus partidarios fueron expulsados ​​en 1929, y el colegio (Universidad de Princeton) se convirtió en un centro de clase mundial de la nueva ciencia de la biología evolutiva.

El debate entre Hodge y McCosh ejemplificó un conflicto emergente entre la ciencia y la religión sobre la cuestión de la teoría de la evolución de Darwin. Sin embargo, los dos hombres mostraron mayores similitudes en materia de ciencia y religión de lo que popularmente se aprecia. Ambos apoyaron el papel creciente de la investigación científica en la historia natural y resistieron su intrusión en la filosofía y la religión.

Obras

Libros

• Hodge, Charles (1837). Un comentario sobre la Epístola a los Romanos. Londres: Sociedad de tratados religiosos. págs. xvi, 438 pág. LCCN 38018206. LCC BS2665.H65 1837.
• ——— (1839-1840). La historia constitucional de la iglesia presbiteriana en los Estados Unidos de América. Filadelfia: WS Martien. ISBN 9780790551555. LCCN 42027085. OCLC 390536. LCC BX8936.H6 1839.
• ——— (c. 1841). El camino de la vida. Filadelfia: American Sunday-school Union. págs. xi, [13]–384 pág. LCCN 33024805. OCLC 6956164. OL 23358725M. LCC BV4531.H55 1840.
• ——— (1856). Un comentario sobre la Epístola a los Efesios. Nueva York: R. Carter y hermanos. págs. xx, [21]–398 pág. LCCN 40015255. OCLC 2517813. LCC BS2695.H65.- Hay una reimpresión de 1860 disponible a través de MOA http://quod.lib.umich.edu/m/moa/AJH0374.0001.001/1 (no es de dominio público)
• ——— (1857). Una exposición de la Primera epístola a los Corintios. Nueva York: R. Carter. págs. xxi, 373 p., 20 cm. LCCN 40015256. LCC BS2675.H6 Dewey: 227.2.
• ——— (1860). Una exposición de la Segunda epístola a los Corintios. Nueva York: R. Carter & hermanos. 1 pl, 314 p. 20 centímetros. LCCN 40015257. LCC BS2675.H65.
• ——— (1872-1873). Teología sistemática. Nueva York, Londres y Edimburgo: C. Scribner and company, T. Nelson and sons. págs. 3 v. 25 cm. LCCN 45041149. LCC BT75.H63.
• ——— (1873). "Introducción". En Ramsey, James Beverlin (ed.). El reino espiritual: exposición de los primeros once capítulos del libro del Apocalipsis. Richmond, Virginia: Comité Presbiteriano de Publicaciones. págs. i–xxxv. LCCN 40016574. OL 23339154M. LCC BS2825.R35 Dewey: 228.
• ——— (sf). Conferencias (sobre teología) (manuscrito). LCCNmm81026179. LCC MMC-2873.
• ——— (1874). ¿Qué es el darwinismo? . Nueva York: Scribner, Armstrong y compañía. págs. iv, 178 págs. 20 centímetros. LCCN 06012878. LCC QH369.H63A se puede obtener una versión de este libro en https://www.gutenberg.org/ebooks/19192. LCCN 85-665477 corresponde a una edición en inglés

Revistas

• ———; Atwater, Lyman Hotchkiss &; Smith, Henry Boyton; Sherwood, James Manning (JM); Libbey, Jonas M. y Forsyth, John, eds. (1825-1888). La revisión de Princeton (Diario). Nueva York: G. & C. Carvill [etc., etc.] LCCN 01026485. LCC BR1.P7.
• ———, ed. (1825-1829). "Repertorio bíblico" (Diario). 1 – v. 5. Princeton, Nueva Jersey: Princeton Press. LCCN sf89090823. OCLC 08840509. LCC Microfilm 01104 no.229, 566-567 AP.

Sermones

• ——— (1833). Un sermón, predicado en Filadelfia... American Sunday-school Union, 31 de mayo de 1832. Filadelfia: La Unión. LCCN 96229925. LCC YA 30459 YA Pam.

Artículos

• ——— (enero de 1871). "Predicar el Evangelio a los pobres". La revisión de Princeton. Nueva York: G. & C. Carvill. 43 (1): 83–95. Consultado el 23 de marzo de 2013.
• ——— (abril de 1876). "Cristianismo sin Cristo". La revisión de Princeton. Nueva York: G. & C. Carvill. 5 (18): 352–362. Consultado el 23 de marzo de 2013.
• ——— (1855). "¿Qué es el presbiterianismo?".

Reimpresiones modernas

• Teología Sistemática. Editorial Hendrickson (1999). ISBN 1-56563-459-4 (también disponible abreviado por Edward N. Gross, ISBN 0-87552-224-6)
• Romanos (Los comentarios clásicos de Crossway). Libros cruzados (1994). ISBN 0-89107-724-3
• Romanos (Serie de Comentarios de Ginebra). Estandarte de la Verdad (1 de junio de 1998). ISBN 0-8515-1213-5
• Corintios (Comentarios Crossway Classic). Libros cruzados (1995). ISBN 0-89107-867-3
• 1 y 2 Corintios (Serie de Comentarios de Ginebra). Estandarte de la Verdad (1 de junio de 1998). ISBN 0-8515-1185-6
• 2 Corintios (Comentarios clásicos de Crossway). Libros cruzados (1995). ISBN 0-89107-868-1
• Efesios (Comentarios Clásicos de Crossway). Libros cruzados (1994). ISBN 0-89107-784-7
• Efesios (Serie de Comentarios de Ginebra). Estandarte de la Verdad (1 de junio de 1998). ISBN 0-8515-1591-6
• The Way of Life (Fuentes de la espiritualidad americana). Marcos A. Noll, ed. Prensa Paulista (1987). ISBN 0-8091-0392-3