Champeta

Champeta, también conocida como terapia, es un género musical y danza que se originó en la costa caribeña de Colombia a principios de los años 1980. Se desarrolló a partir de un estilo anterior denominado chalusonga, que se originó en Palenque de San Basilio a mediados de los años 1970. Chalusonga fue una combinación de chalupa colombiana y música de percusión afrocubana popularizada por Estrellas del Caribe. Cuando su música llegó a Cartagena de Indias, evolucionó hacia la champeta, que se convirtió en un movimiento e identidad entre los afrocolombianos. Muestra influencias de los asentamientos coloniales africanos y de la cultura africana contemporánea, particularmente de la República Democrática del Congo.

Características musicales

En la música champeta, la base rítmica domina sobre las líneas melódicas y armónicas, produciendo una música fácil de bailar y marcada por su fuerza y plasticidad. Los instrumentos utilizados incluyen la voz, percusión, guitarra eléctrica, bajo, conga y el sintetizador, que aporta efectos rítmicos. Esta forma musical se caracteriza por una división en tres partes secuenciales: la música introductoria, el coro y el Despeluque , marcado por poderosos ritmos repetitivos y generalmente acompañado de placas, interrupciones contrarias al ritmo. Las letras de las canciones a menudo muestran la actitud rebelde de los afrodescendientes cartageneros, desafiando la exclusión social y económica o relatando sus sueños de cambio y progreso.

Historia

La palabra champeta originalmente denotaba un cuchillo corto y curvo para matar monos del mismo nombre, utilizado en la región en el trabajo, en la cocina y como arma ofensiva. Se sabe que la palabra se utilizó por primera vez como identificador cultural en la década de 1920. Investigadores socioculturales y sociólogos han establecido que en algún momento antes de la década de 1920 se empezó a aplicar el término champetudo a residentes de los distritos más periféricos de Cartagena, que tendían a ser más pobres y afrodescendientes. El término fue aplicado por la élite económica con la intención de menospreciar esta cultura sobreviviente, con asociaciones de vulgaridad, pobreza y negritud. Así, champeta se refiere a una cultura cuya historia está marcada por la esclavitud y el maltrato.

A principios de la década de 1970, la cultura champeta se hizo más conocida en Colombia debido al desarrollo de un conjunto de bailes complejos al ritmo de la salsa y el jíbaro y más tarde el reggae, así como géneros de baile progresivamente más extranjeros o novedosos. mientras los proveedores competían por exclusivos, registros que otros grupos no tenían en su biblioteca. Esta música se reproducía a todo volumen a través de grandes parlantes conocidos localmente como picós (de la palabra inglesa pick -up) por compañías del mismo nombre. Estos primeros bailes se denominaron "terapia" por su carácter relajante, una distracción de los problemas económicos del país.

Alrededor de 1981, la "terapia criolla" Surgió como un género musical para ser interpretado y cantado. Entre sus fuentes de inspiración se encontraban las músicas grabadas traídas al puerto de Cartagena desde África y otros asentamientos africanos. Sus primeros compositores fueron afrodescendientes de Cartagena y Palenque de San Basilio, a los que luego se sumaron cantautores y empresarios de Barranquilla y otras partes de Colombia. Consistía en una fusión de ritmos africanos (soukous, highlife, mbaqanga, juju) con los antillanos (ragga, compás haitiano, también influenciados por músicas de origen indígena y afrocolombiano (bullerengue, mapalé, zambapalo y chalupa). Este estilo de música pasó a ser conocido como "terapia colombiana" y finalmente tomó el nombre de cultura champeta. Durante la década de 1990, la champeta experimentó nuevos cambios en su contenido musical y de otro tipo, con la introducción de técnicas digitales y placas (interrupciones contra el ritmo). A pesar de sus orígenes sociales, la champeta llegó a ser tan apreciada como rechazada por la élite social.

En el año 2000 la música Champeta tuvo un gran avance en el mercado de la región Caribe colombiana con John Sayas "El sayayín" liderando el movimiento.

Aspectos culturales

La concepción estándar de la champeta incluye cuatro aspectos centrales: la expresión musical, el lenguaje distintivo, los parlantes (picós), y los perreos – celebraciones. Algunos dan igual importancia a otros aspectos como la danza, el activismo político, el vestuario o los vídeos. Más recientemente este fenómeno cultural se ha extendido a otras manifestaciones artísticas como el cine, la literatura y las artes plásticas.

En Colombia existen muchas discotecas donde la gente puede ir a bailar al son de la música champeta.

• En Cartagena de Indias, en el barrio de Bazurto, hay un lugar llamado Bazurto Social Club, junto al parque Centenario, donde las bandas en vivo tocan champeta cerca de las coloridas paredes que se relacionan con la historia de Cartagena.
• En Bogotá, en el zona rosa, hay un bar popular llamado Campanario, donde una banda en vivo toca todos los ritmos tropicales como champeta, reggaeton, reggae, e incluso calypso.

Artistas

Abril y Soto (2004) se identifican como "estrellas de champeta" aquellos artistas que han trascendido sus antecedentes locales y han firmado contratos con grandes empresas musicales nacionales e internacionales. Estos incluyen "El Sayayín" (Jhon Jairo Sayas), "El Yinker" (Jordan García), "Sr. Black El Presidente Del Genero" (Edwin Antequera), "El Afinaito" (Sergio Liñan), "Álvaro El Bárbaro" (Álvaro Zapata), "Elio Boom" (Francisco Corrales), "El Intelectual" Kevin Reyno Florez, Twiddy Torres se unió a los primeros cantantes del género para formar el grupo Anne Swing, que logró fama internacional a finales del decenio de 1980, apareciendo en los Estados Unidos Top 40. Los intérpretes más recientes incluyen "El Jhonky el sagrado" (Jhon Einster Gutíerrez Cassianis), que murió en 2005; "El Michel", que creó una canción similar al himno sobre el modo de vida de champeta; Leo Fenix, Karly Way y El Oveja.

Champeta también ha permeado la escena musical pop y salsa en Colombia. Por ejemplo, el cantante Carlos Vives adoptó el género en la canción "Pa' Maite" y muestra algo de esta influencia en otros lugares. Del mismo modo, el cantante de salsa Joe Arroyo, con el objetivo de resaltar lo que es de origen africano o indígena en el Caribe y Cartagena, combina varias influencias musicales africanas como la champeta, y es descrito en muchos de sus discos como champetuo, por ejemplo La rebelión.

Cine

• Cimarrones al filo de la champeta (2008) producido y dirigido por Jorge Benítez, fue la primera película sobre la cultura del champeta basada en la vida cotidiana y el estereotipo del "champetudo".
• La gorra, hecho por Andrés Lozano Pineda también en 2008.
• Bandoleros (2006) dirigida por Erlyn Salgado reconocida por el periodista Ricardo Chica y el investigador Rafael Escallón como la primera película para mostrar la cultura champeta. Fue filmado usando un teléfono celular y una cámara Handycam, y es notable por haber sido distribuido a través de mercados informales, como es normal para la música Therapy.