Chamanismo coreano

Chamanismo coreano o Mu-ismo (coreano: 무교; Hanja: 巫敎; RR: Mu-gyo) es una religión de Corea. También se llama musok (무속; 巫俗) en coreano. Los estudiosos de la religión la han clasificado como una religión popular. No existe una autoridad central que controle la religión y existe mucha diversidad entre los practicantes.

La religión musok es politeísta y promueve la creencia en una variedad de deidades. Se considera que tanto estas deidades como los espíritus ancestrales son capaces de interactuar con humanos vivos y causarles problemas. El centro de la religión son los especialistas rituales, la mayoría de ellos mujeres, llamados mudang (무당; 巫 堂) o mu (무; 巫 ); en inglés a veces se les ha llamado "chamanes", aunque se cuestiona la validez de esto. El mudang ayuda a los clientes que pagan a determinar la causa de la desgracia mediante la adivinación. Mudang también realizan rituales más largos llamados kut, en el que los dioses y los espíritus ancestrales reciben ofrendas de comida y bebida y se entretienen con canciones y bailes. Estos pueden tener lugar en una casa privada o en un santuario, el kuttang, a menudo ubicado en una montaña. Hay varios subtipos de mudang, cuyo enfoque suele basarse en la tradición regional. Los tipos más grandes son mansin o kangsin-mu, históricamente dominante en las regiones del norte, cuyos rituales implican que sean poseídos personalmente por deidades o espíritus ancestrales. Otro tipo es el sesŭp-mu de las regiones del este y del sur, cuyos rituales implican la mediumnidad espiritual pero no la posesión..

Los elementos de la tradición musok pueden provenir de la prehistoria. Durante el período de Joseon, las élites confucianas suprimieron el mudang con impuestos y restricciones legales, considerando que sus ritos ser impropio Desde finales del siglo XIX, los modernizadores, muchos de los cuales eran cristianos, caracterizaron musok como misin (superstición) y apoyó su supresión. Durante la ocupación japonesa de principios del siglo XX, los folcloristas de orientación nacionalista comenzaron a promover la idea de que musok representó la antigua religión de Corea y una manifestación de su cultura nacional; una idea más tarde fuertemente promovida por mudang ellos mismos. A mediados del siglo XX, la persecución de mudang continuó bajo el gobierno marxista de Corea del Norte y a través de el Movimiento de la Nueva Comunidad en Corea del Sur. Una valoración más positiva del mudang ocurrió en Corea del Sur desde finales de la década de 1970 en adelante, especialmente cuando los practicantes estaban asociado con el movimiento a favor de la democracia minjung y llegó a ser considerado como una fuente de identidad cultural coreana.

Musok se encuentra principalmente en Corea del Sur, donde hay alrededor de 200.000 mudang, aunque también se encuentran practicantes en el extranjero. Mientras que las actitudes coreanas hacia la religión han sido históricamente bastante inclusivas, permitiendo un sincretismo entre musok y el budismo, el Sin embargo, los mudang han sido marginados durante mucho tiempo. La desaprobación de mudang, a menudo considerados charlatanes, sigue siendo generalizada en Corea del Sur, especialmente entre los cristianos. Musok también ha influido en algunas nuevas religiones coreanas, como el cheondoísmo y el jeungsanismo.

Definición

El antropólogo Chongho Kim señaló que brindar una definición del chamanismo coreano era "realmente problemático". Caracterizó el "chamanismo coreano" como un elemento mayormente "residual" categoría en la que se agruparon todas las prácticas religiosas coreanas que no eran budistas, confucianas o cristianas. Eruditos como Don Baker, por el contrario, han presentado el chamanismo coreano como solo una faceta de la "religión popular de Corea".

El chamanismo coreano ha sido etiquetado de diversas formas como una religión vernácula, una religión popular, una religión popular y una religión indígena. Es una religión no institucionalizada, en lugar de ser una religión organizada similar al budismo o al cristianismo. No tiene doctrina, ni ninguna jerarquía general. Se transmite por vía oral. Muestra una variación regional considerable, así como una variación según las elecciones de los profesionales individuales. Con el tiempo, la tradición ha mostrado tanto continuidad como cambio.

Uno de los términos comúnmente utilizados para describir esta tradición religiosa es musok ("mu folklore"), acuñado por el folclorista Yi Nŭnghwa. Este término surgió durante el período colonial japonés y fue utilizado por el gobernador general japonés de manera crítica para describir los rituales que consideraba primitivos, aunque desde entonces se ha vuelto popular entre los eruditos y la población coreana. La académica de estudios coreanos Antonetta L. Bruno empleó el término en mayúsculas Musok como nombre para la religión. Otros términos que se le han aplicado incluyen mugyo, <span title="transliteración McCune–Reischauer" muijŭm, y mu. En Corea, el término misin ("superstición") a veces se usa para esta religión, pero también se aplica a otras prácticas religiosas y culturales como la geomancia. Si bien misin tiene connotaciones negativas en la cultura coreana, el término a veces es utilizado por mudang para describir lo que hacen.

Los estudios en inglés de mudang se han referido repetidamente a ellos como "chamanes& #34; y sus prácticas como "chamanismo coreano" desde finales del siglo XIX. Algunas fuentes coreanas han traducido este término en inglés como shyamŏnijŭm. Habiendo sido introducido al inglés desde las lenguas tungúsicas a fines del siglo XVII, el término "chamanismo" nunca ha recibido una definición comúnmente acordada y se ha utilizado en al menos cuatro formas distintas en el idioma inglés. Una definición común usa "chamanismo" para describir tradiciones que involucran vuelos visionarios para realizar tareas rituales en otro ámbito, una práctica que no se encuentra en la religión tradicional coreana. Muchos eruditos evitan el término "chamán" como una categoría transcultural en conjunto. Al considerar la aplicabilidad del término a la religión coreana, Chongho Kim señaló que su uso como término general era "a menudo inútil", mientras que la antropóloga Liora Sarfati señaló que su uso era "controvertido".; en el contexto coreano. Suk-Jay Yim sugirió que el término mu-ismo era más apropiado para la religión coreana que "chamanismo coreano".

Antes de la llegada del cristianismo en los siglos XVII y XVIII, la religión coreana rara vez era exclusivista, y muchos coreanos practicaban el budismo, el taoísmo, el confucianismo y prácticas vernáculas como musok simultáneamente. Ha habido un sincretismo particular entre la práctica musok y el budismo. Si se le pregunta, mudang a menudo se identificará como budista y adorará a deidades budistas, mientras que algunos budistas coreanos los templos veneran deidades tradicionalmente asociadas con musok. En la Corea del Sur contemporánea, sigue siendo posible que los seguidores de la mayoría de las principales religiones (salvo el cristianismo) se involucren en musok con poca censura de otros miembros de su religión. Mientras tanto, mudang con sede en Europa han fusionado la tradición con elementos de la Nueva Era.

Términos y tipos de practicantes

Un papel clave en musok lo desempeñan individuos a quienes el antropólogo Kyoim Yun llamó &# 34;especialistas en rituales que median entre sus clientes y lo invisible" fuerzas de lo sobrenatural. El término más común para estos especialistas en Corea es mudang, y Sarfati señaló que este término "abarca una variedad de practicantes de religiones populares" por toda la península. El término mudang puede aplicarse a un hombre o una mujer. Los practicantes masculinos también son comúnmente llamados paksu, aunque en el área de Seúl, los practicantes masculinos a veces han sido llamados sana mudang (masculino mudang), mientras que otro término utilizado anteriormente era kyŏksa. Aunque se usa comúnmente, el término mudang tiene connotaciones despectivas en la cultura coreana y, por lo tanto, algunos practicantes lo evitan. Otros términos utilizados en su lugar incluyen musok-in y el término mu. La palabra coreana mu es sinónimo de la palabra china wu Hanja: 巫, que define tanto a los chamanes masculinos como a los femeninos. Varios grupos defensores de la mudang han adoptado el término musogin, que significa "personas que hacen mu." Estos grupos de defensa modernos también han descrito a sus partidarios como sindo (creyentes, Hanja: 信徒) o musindo (creyentes en las formas de mu, Hanja: 巫信徒).

Los

Mudang suelen dividirse en dos grandes tipos: los kangsin-mu, o "descendiente de dios" mu, y la sesŭp-mu o "hereditario" mu. Los primeros se involucran en rituales en los que se describen a sí mismos como poseídos por entidades sobrenaturales; los rituales de estos últimos implican la interacción con estas entidades pero no la posesión. El primero fue históricamente más común en las partes norte y central de la península de Corea, el último en las partes del sur debajo del río Han. La tradición kangsin-mu se ha extendido desde entonces y a principios del siglo XXI era dominante en Corea del Sur, con sus trajes rituales y parafernalia son ampliamente adoptados. Como señaló Sarfati, la línea entre sesŭp-mu y kangsin-mu "es borrosa", mientras que Yun comentó que dividir la mudang en distintas tipologías "no puede explicar la realidad compleja." Los sesŭp-mu normalmente se presentan como herederos del rol de manera hereditaria, aunque no todos sesŭp-mu lo hacen, mientras que algunos kangsin-mu continúan con el papel de un miembro de la familia, como si mantuvieran una tradición hereditaria.

Ciertos términos se usan comúnmente para la mudang en regiones particulares. En la provincia de Jeolla, los sesŭp-mu a menudo se denominan tanggol. En la isla de Jeju, los sesŭp-mu suelen denominarse simbang; esto se registró por primera vez en el siglo XV, utilizado para mudang en el continente coreano, pero por el principios del siglo XIX se usaba exclusivamente para los practicantes en Jeju. Los kangsin-mu a menudo se denominan mansin, un término que significa "diez mil dioses", y que se considera "menos despectivo" que mudang.

También hay términos que a veces se usan para mudang pero a veces se restringen a otros tipos de coreano especialista en rituales. El término yeongmae, que describe a un médium espiritista, a veces se usa para describir a practicantes separados del mudang pero también se considera ampliamente como un sinónimo. Otro término que algunos mudang usan para describirse a sí mismos es posal (bosal), originalmente un término coreano para un bodhisattva budista, y que es más favorecido por practicantes femeninos que masculinos. Por el contrario, algunos mudang sostienen que el término posal debe reservarse para los adivinos inspiradores que están poseídos por espíritus infantiles pero que no realizan la kut rituales del mudang.

Creencias

Deidades y espíritus ancestrales

Musok es politeísta. Los seres sobrenaturales se llaman kwisin (el término coloquial coreano para "fantasma"), o sin (el término coloquial coreano para "dios" o "deidad"). El mudang divide a estos seres en dos grupos principales, los dioses y los espíritus ancestrales, aunque pueden usar el término sin para todos ellos. Los seres sobrenaturales son vistos como volátiles; si los humanos lo hacen bien, pueden recibir buena fortuna, pero si ofenden a estas entidades, entonces pueden sufrir. Los devotos de estas deidades creen que pueden participar, conversar y negociar con ellas. Cada mudang tendrá su propio panteón personal de deidades, uno que puede diferir del panteón de un mudang con los que se entrenaron. Este panteón individual es el chusin, y una mudang puede agregarle nuevas deidades durante su carrera. Algunas de estas serán consideradas deidades guardianas, cada una denominada taesin. Estas deidades otorgan myŏnggi a la mudang, lo que les permite tener visiones e intuiciones que les permitan realizar sus tareas.

Las deidades se llaman janggunsin. El panteón de deidades, que ha cambiado con el tiempo, se denomina sindang, con más de 130 musok divinidades identificadas. Las deidades se pueden dividir en aquellas que encarnan fuerzas naturales o cosmológicas y aquellas que alguna vez fueron humanas, incluidos monarcas, funcionarios y generales. Algunos se derivan de las tradiciones taoístas o budistas y otros son exclusivos de la religión vernácula coreana. Se consideran capaces de manifestarse en diversas formas materiales, como a través de pinturas o estatuas, o habitando lugares específicos del paisaje, como árboles, rocas, manantiales y montones de piedras. La antropóloga Laurel Kendall sugirió que la relación que mudang tenía con estos sitios habitados por espíritus era similar a animismo. Los dioses aparecen en forma humana.

Las deidades más altas a menudo se consideran remotas y poco interesadas en los asuntos humanos; algunas de las deidades más poderosas pueden hacer demandas a los humanos sin ninguna obligación de corresponder. Otras deidades están involucradas en las preocupaciones humanas cotidianas y se les ora en consecuencia. Muchas de las deidades desean comida y bebida, gastan dinero y disfrutan del canto y la danza, y así reciben estas cosas como ofrendas. Se cree que los espíritus de los muertos anhelan las actividades y los placeres que disfrutaron en vida; Se cree, por ejemplo, que a los espíritus de los generales militares les gustan los juegos peligrosos. Las asociaciones de deidades particulares pueden cambiar con el tiempo; Hogu Pyŏlsŏng era, por ejemplo, una diosa de la viruela, pero después de la erradicación de esa enfermedad en el siglo XX mantuvo asociaciones con el sarampión y la varicela.

Las deidades cosmológicas incluyen a Ch'ilsŏng, el espíritu de las siete estrellas de la Osa Mayor, a quien se considera una figura budista misericordiosa que se preocupa por los niños. Yŏngdŏng es una diosa del viento, popular en las áreas del sur, incluida Jeju. Los dioses de las montañas se llaman sansin, o a veces sansillyŏng. Por lo general, se representan como un hombre con barba blanca, vestido azul y un tigre que lo acompaña. Los espíritus de los generales militares son sinjang, e incluyen figuras históricas como Ch'oeyŏng, Im Kyŏngŏp, Ah, y Chang. Figuras militares más recientes han sido adoptadas como deidades musok; alrededor de Inchon, varios mudang han venerado al general Douglas MacArthur como un héroe de la Guerra de Corea. Las deidades infantiles son tongja.

Los pueblos tenían tradicionalmente Jangseung, postes de madera que representan a dos generales que protegen el asentamiento de los espíritus dañinos. Históricamente, las aldeas solían celebrar festivales anuales para agradecer a sus deidades tutelares. Estos a menudo eran vistos por hombres locales y reflejaban las tradiciones confucianas, aunque a veces se invitaba a participar a mudang. En la sociedad coreana, la rápida urbanización ha cambiado radicalmente la forma en que las personas interactúan con sus deidades locales.

Las creencias vernáculas coreanas incluyen la existencia de muchas deidades domésticas. Mantener felices a estas entidades se consideraba tradicionalmente como el papel del ama de casa, y se logra ofreciéndoles comida y bebida. Estos rituales informales no requieren la participación de mudang, a quienes solo se les llamará en ocasiones especiales.. Hay varios espíritus domésticos, uno de los más destacados es Sŏngju, el Señor de la Casa. Se cree que la contaminación causada por nacimientos o muertes en el hogar hace que el Señor de la Casa se vaya, lo que significa que se le debe animar a regresar a través de un ritual. El señor de la casa también puede requerir una propiciación si se traen bienes costosos a la casa, ya que espera que una parte de los gastos se le dedique a él.

El dios del cielo era diferente de cualquier otra deidad, pero tenía una naturaleza personal similar a las deidades de la casa.

Los espíritus ancestrales se llaman chosang. Los antepasados tutelares se denominan tangju. Los antepasados que pueden ser venerados en los rituales musok son más amplios que las figuras puramente patrilineales veneradas en el coreano formal. ritos de veneración de antepasados, el chesa. Estos antepasados más amplios pueden incluir, por ejemplo, a los de la familia natal de una mujer, las mujeres que se han casado fuera de la familia o los miembros de la familia que han muerto sin descendencia. Mientras que los ritos musok y la <span title="McCune–Reischauer transliteration" derivadas de Confucio chesa implican comunicación con los antepasados, solo el primero implica comunicación directa con estos espíritus, lo que permite a los antepasados transmitir mensajes directamente a los vivos. Ciertos espíritus ancestrales también pueden formar parte de un panteón personal de mudang's. Un guardián espiritual personal es el momju (plural momjusin). La momjusin de mudang generalmente se consideran mujeres; los de mudang femenino son típicamente masculinos.

Las deidades budistas también se han incorporado al chamanismo.

Mitología

Las narrativas chamánicas coreanas incluyen una serie de mitos que analizan los orígenes de los chamanes o la religión chamánica. Estos incluyen el mito de la princesa Bari, el mito de Gongsim y el mito Chogong bon-puri. Los mitos de origen a menudo se denominan ponp'uri. Estas narraciones han sido recopiladas y estudiadas extensamente por eruditos coreanos. Durante un ritual kut celebrado por los muertos, a menudo se recita una balada épica llamada El cuento de la princesa Pari..

Princesa Bari

La narrativa de la Princesa Bari se encuentra en todas las regiones excepto en Jeju. Aproximadamente cien versiones del mito han sido transcritas por académicos a partir de 2016, alrededor de la mitad desde 1997. A partir de 1998, todas las versiones conocidas se cantaron solo durante kut rituales realizados por los difuntos. La princesa Bari es, por tanto, una diosa estrechamente asociada a los ritos funerarios. El papel exacto de Bari varía según la versión, a veces sin llegar a convertirse en una deidad, pero generalmente se la identifica como la diosa patrona de los chamanes, la conductora de las almas de los muertos o la diosa de la Osa Mayor..

A pesar de la gran cantidad de versiones, la mayoría está de acuerdo con la historia básica. El primer gran episodio compartido por casi todas las versiones es el matrimonio del rey y la reina. La reina da a luz a seis hijas consecutivas que son tratadas con lujo. Cuando está embarazada por séptima vez, la reina tiene un sueño auspicioso. La pareja real toma esto como una señal de que finalmente va a tener un hijo y prepara las festividades. Desafortunadamente, el niño es una niña. El rey decepcionado ordena que se tire a la hija y la llama Bari, del coreano 버리- beori- "tirar." En algunas versiones, debe ser abandonada dos o tres veces porque está protegida por animales la primera y la segunda vez. Luego, la niña es rescatada por una figura como el Buda (que se arrepiente al verla de no poder tomar a una mujer como discípula), un dios de la montaña o una cigüeña.

Una vez que Bari crece, uno de sus padres o ambos enferman gravemente. Aprenden que la enfermedad solo se puede curar a través del agua medicinal del Cielo Occidental. En la mayoría de las versiones, el rey y la reina piden a sus seis hijas mayores que vayan a buscar agua, pero todas se niegan. Desesperados, el rey y la reina ordenan que se encuentre de nuevo a la princesa Bari. En otras versiones, se le dice a la pareja real en un sueño o una profecía que encuentren a su hija. En cualquier caso, Bari es llevado ante los tribunales. Ella accede a ir al Cielo Occidental y se marcha, por lo general con la túnica de un hombre.

Los detalles de la búsqueda de Bari difieren según la versión. En una de las narraciones más antiguas registradas, recitada por un chamán de las cercanías de Seúl en la década de 1930, se encuentra con el Buda después de haber recorrido tres mil leguas. Al ver a través de su disfraz y comentar que es una mujer, el Buda le pregunta si realmente puede recorrer otras tres mil leguas. Cuando Bari responde que seguirá adelante incluso si va a morir, él le da una flor de seda, que convierte un vasto océano en tierra para que ella lo cruce. Luego libera a cientos de millones de almas muertas que están encarceladas en una imponente fortaleza de espinas y acero.

Cuando Bari finalmente llega al sitio del agua medicinal, lo encuentra defendido por un guardián sobrenatural (de diversa naturaleza) que también sabe que ella es una mujer, y la obliga a trabajar para él y darle hijos. Una vez hecho esto, puede dar a luz hasta doce hijos, según la versión, se le permite regresar con el agua medicinal y las flores de la resurrección. Cuando regresa, descubre que sus padres (o progenitor) ya han muerto y que se están celebrando sus funerales. Interrumpe el cortejo fúnebre, abre las tapas del ataúd, resucita a sus padres con las flores y los cura con el agua. En la mayoría de las versiones, la princesa alcanza la divinidad.

Información adicional sobre Mitos

Uno de los mitos comunes en el chamanismo coreano se conoce como el Mito de Tangun. Este mito se refiere a la creencia de que Dios vendría del cielo. Esto resultaría en la unificación de la tierra y el cielo. Dios y los seres humanos también estarían unificados. El chamanismo coreano cree que la diosa madre de la tierra está casada con el Dios celestial.

Nacimiento y muerte

Una creencia común en la religión vernácula coreana es que los espíritus de los muertos vagan por el mundo humano antes de entrar en el más allá. Después de la muerte, el alma debe ser juzgada en la corte y atravesar las puertas guardadas por los Diez Reyes. En este tribunal, los muertos son juzgados por su conducta en vida. Las Diez Puertas del Infierno se consideran lugares de castigo para los malvados, tipificados por escenas grotescas y sangrientas.

Se considera que los muertos son intrínsecamente peligrosos para los vivos, ya que su contacto causa aflicción, independientemente de si tienen intención de dañar o no. Los miembros de la familia muertos con deseos insatisfechos, como los abuelos que nunca vieron a sus nietos, una primera esposa que fue reemplazada por una segunda esposa y los jóvenes que murieron antes de poder casarse, son considerados especialmente peligrosos. Se cree que los fantasmas entrometidos a menudo ingresan a la casa en una pieza de tela, ropa u objeto brillante.

Si una persona sufre una muerte trágica o prematura, se cree que su alma oscila entre la vida y la muerte y puede causar desgracia a su familia; por lo tanto, deben ser tratados a través del ritual. Los términos para espíritus errantes incluyen jabkwi y kaeksa y mudang son considerados más adecuados para tratar con ellos, porque pueden determinar lo que quieren y decirles que se vayan.

En la isla de Jeju, desde finales de la década de 1980 ha habido lamentaciones públicas de los muertos relacionadas con simbang para conmemorar a los muertos en el levantamiento de Jeju de 1948.

Moralidad y ética

La costumbre coreana pone mayor énfasis en el bien del grupo sobre los deseos del individuo. Tiene tabúes y expectativas, pero ningún concepto equivalente a la noción cristiana de pecado.

Prácticas

El centro de los rituales musok es una transacción recíproca entre humanos y entidades sobrenaturales. Estos rituales generalmente se centran en el desempeño, en lugar de estar arraigados en una liturgia prescrita, y pueden durar hasta varios días. La mayoría de los musok se llevan a cabo en secreto e involucran a pocos participantes, generalmente solo los mudang y los clientes que los han encargado.

Mudang

Los mudang son, según sus propias creencias, personas que interactúan con los dioses y los ancestros adivinando su presencia y voluntad, realizando pequeños rituales para aplacarlos y ganar su favor, y supervisando el kut rituales para festejarlos y entretenerlos. Sarfati los definió como "practicantes de la mediación espiritual" entre los mundos sobrenatural y humano, y señaló que al mediar entre los mundos son "figuras liminales". Según Sarfati, los mudang se comunican con seres sobrenaturales "para disminuir el sufrimiento y crear un vida más armoniosa". Se puede considerar que los mudang individuales tienen especialidades particulares.

Mudang operan como agentes libres, en lugar de miembros de un clero ordenado. Para ellos, el ritual es una actividad económica, siendo a menudo su trabajo de tiempo completo, del cual dependen para obtener sus ingresos. Sin embargo, algunos mudang no logran ganarse la vida a través de esta vocación ritual. En la Corea del Sur moderna, mudang han anunciado sus servicios en folletos, volantes, periódicos y más recientemente a través de Internet. Yun observó que algunos "defensores académicos" de musok tomó una "visión nostálgica" que los mudang eran "una vez más puros de lo que son ahora," habiendo degenerado bajo el impacto del capitalismo y la modernización para mostrar un enfoque más materialista y egoísta de su práctica.

Los hombres mudang a menudo usan ropa y maquillaje femeninos cuando realizan rituales, lo que refleja su posesión de un hembra monjusin. Las mujeres mudang pueden mostrar interés en fumar, beber alcohol y jugar con armas blancas, lo que refleja que tienen un monjusin masculino. En la sociedad coreana, ha habido rumores persistentes sobre la tolerancia de la homosexualidad entre los practicantes de musok.

Mudang a veces han trabajado en grupos. Esto se ha observado entre simbang en Jeju, así como mansin en Seúl. A principios de la década de 1990, por ejemplo, un grupo feminista en Seúl patrocinó varios mudang para realizar un kut ritual para las almas afligidas de las "mujeres de consuelo" coreanas. Cuando un pirómano incendió la histórica Puerta Namdaemun de Seúl en 2008, varios mansin realizaron un ritual para apaciguar los espíritus enojados por el acto.

La tradición sostiene que las deidades otorgan myŏnggi ("energía divina") en un mudang, lo que les permite realizar sus tareas rituales con éxito. En musok, el favor divino debe obtenerse a través de la purificación y la súplica, la oración y la peregrinación. Los chamanes coreanos también experimentan shinmyeong (신명 (神明); "luz divina"), que es la canalización de un dios, durante la cual el chamán habla proféticamente. La Shinmyeong también es experimentada por comunidades enteras durante la kut sostenida por el chamán, y es un momento de energización que alivia la presión social, tanto física como mental.

Convertirse en mudang

El requisito previo típico para convertirse en un mudang es sufrir desgracias, y los practicantes creen que el las deidades atormentan a una persona con la desgracia, la enfermedad o la locura para alertarla de las deidades' deseo que se conviertan en mudang. Esto revela que las entidades sobrenaturales han elegido al afligido para que sea su mediador. A menudo informan encuentros temerosos con espíritus antes de convertirse en mudang, por ejemplo, a través de sueños; estos sueños y visiones pueden revelar a qué deidades se espera que sirva el futuro mudang. Esto se denomina sinŭi kamul ("la sequía causada por los dioses"), o alternativamente sinbyŏng ("enfermedad de posesión espiritual"). Un ejemplo de sinbyŏng fue descrito por un famoso modelo que se convirtió en una mudang, Pak Mi-sǒn, quien relató cómo sus experiencias de parálisis parcial y alucinaciones la llevaron a adoptar la práctica.

Un motivo común en las biografías de mudang es la afirmación de que se encontraron con seres divinos o guías espirituales mientras deambulan en un entorno salvaje. El mudang puede ser obligado por voces espirituales o visiones, o atraído por compulsión a ir a un templo., santuario o montaña sagrada. Al contar estas historias, mudang legitiman su llamado a la profesión. Muchos mudang afirman que nunca quisieron serlo y luchan contra la vocación. La mayoría mudang afirman que ellos y sus familias se resistieron al llamamiento debido a su bajo estatus y desaprobación social.

Una vez que la persona ha aceptado el llamado, debe encontrar un practicante establecido que esté dispuesto a capacitarlo. Se convierten en los aprendices de esta persona, el chagŭn mudang. Los aprendices suelen tener más de 18 años, aunque hay ejemplos de niños que se convierten en aprendices. El aprendiz de un mudang puede llamarse su sinttal o sinddal (hija espiritual) si es mujer, o sinadul (hijo espiritual) si es hombre. La mudang será la sineomeoni. En última instancia, el neófito debe realizar un ritual de iniciación para abrir malmun (las "puertas de habla") que les permitirá recibir las palabras de los espíritus. Este rito se llama naerim kut. Implica que el neófito realice los cantos, danzas y oráculos apropiados para invocar y transmitir la inspiración de las deidades. Si el iniciado no puede realizar esto correctamente, y las deidades no pueden abrir su malmun, hay que realizarlo de nuevo. Muchos mudang realizarán múltiples naerim kut antes de ser reconocidos como practicantes correctamente iniciados. Aquellos mudang que no han podido aprender cómo tratar correctamente con entidades sobrenaturales a veces se denominan ōngt'ōri por otros practicantes.

Entre la tradición hereditaria sesŭp-mu, las enseñanzas no siempre se transmitían de madre a hija. pero a veces implicaba que el practicante adoptara un aprendiz. Por lo tanto, sesŭp-mu como la simbang aprende su oficio observando a practicantes más experimentados. A principios del siglo XXI en Jeju, se ha registrado que muchos simbang no querían que sus hijos los siguieran. en la profesión. Cuando muere mudang, su parafernalia ritual a veces se quema o entierra para cortar cualquier conexión entre sus deidades y su familia sobreviviente.

Clientes del mudang

Atender a clientes privados es la práctica principal para la mayoría de los mudang, incluso aquellos que se han hecho famosos. estado a través de su interpretación de kut. En Jeju, los clientes se llaman tan'gol. Los clientes buscan soluciones a sus problemas prácticos, por lo general con la esperanza de que el mudang pueda determinar la causa de la desgracia que Ha sufrido. Las razones comunes para hacerlo incluyen pesadillas recurrentes, preocupaciones sobre si un niño ingresará a la universidad, problemas financieros, preocupaciones comerciales o dolencias físicas. Algunos clientes recurren al mudang después de no estar satisfechos con el diagnóstico o tratamiento administrado por profesionales médicos. En musok, el descuido de los antepasados y los dioses es visto como la principal causa de la aflicción humana. El mudang usa visiones de adivinación y trance para determinar la fuente del problema de su cliente.

Aunque ambos sexos se encuentran entre los clientes de mudang, la mayoría de la clientela son mujeres. A partir de su trabajo de campo en la década de 1990, Chongho Kim descubrió que la mayoría de los clientes eran "mujeres mayores", particularmente entre los 50 y los 60 años. En esa misma década, Kendall notó que la mayoría de los clientes en el área de Seúl y sus alrededores eran pequeños empresarios, como dueños de pequeñas empresas, tiendas y restaurantes. Sarfati señaló que en el siglo XXI, muchos jóvenes recurrieron a mudang como parte de una búsqueda espiritual. o para asesoramiento. Por lo general, los clientes no se consideran comprometidos exclusivamente con musok, y pueden visitar principalmente templos budistas o iglesias cristianas Muchos mudang creen que sus rituales agradarán a los espíritus independientemente del cliente' s creencias personales. En ocasiones, un cliente ocupado no asistirá al kut que ha patrocinado.

Si el ritual no produce el resultado deseado, el cliente puede especular que se debió a un mal ejecutor, errores en el ritual, la presencia de un asistente ritualmente contaminado o falta de sinceridad de su parte. Si el cliente siente que mudang no ha resuelto con éxito su problema, puede recurrir a otro mudang. Pueden estar decepcionados o enojados por este fracaso dada su importante inversión financiera; en algunos casos excepcionales, los clientes han demandado a mudang. El pago de dinero es a menudo una fuente de desconfianza entre los clientes y mudang. Las preocupaciones sobre el dinero aumentan por la falta de un "amortiguador institucional" entre el cliente y el practicante del ritual, como un templo o una iglesia.

Altares y santuarios

La mayoría de musok rituales se centran en altares, lugares para mudang para relacionarse con seres sobrenaturales. Si en la casa de un cliente, el mudang a menudo establecerá un altar temporal. Si se trata de un santuario, el altar a menudo será una piedra o un árbol viejo. Los mudang también suelen tener un santuario en su hogar en el que albergan a varios dioses y antepasados. Estos santuarios se llaman sinbang, harabŏjiŭibang, o pŏptang, y cada uno puede tener elementos idiosincrásicos.

Este santuario del hogar puede incluir pinturas de deidades, llamadas musindo, taenghwa, musokhwa, o sinhwa. Estas pinturas son particularmente importantes en las tradiciones musok de Seúl y de las provincias del noroeste Hwanghae y P&# 39; yǒngan; tradicionalmente no se encontraban en partes del sur. Cuando se incluyen, generalmente se consideran los objetos más importantes presentes y cuelgan sobre el altar. Se consideran asientos para las deidades, que manifiestan literalmente la presencia de estas últimas en lugar de representarlas visualmente, una idea similar a las que se encuentran en gran parte de Asia, como en el budismo y el hinduismo. Además de ser invitado a habitar una pintura, también se le puede pedir a una deidad que la abandone; a veces se cree que se van por su propia voluntad, por ejemplo, si abandonan un mudang que sigue la imagen.

Las pinturas de

musindo van desde las más toscas hasta las más sofisticadas. Tradicionalmente, usan colores asociados con las cinco direcciones (오방색; obang saek): rojo, azul/verde, amarillo, blanco y negro. Tradicionalmente, se espera que los pintores que producen musindo cumplan con los estándares de pureza mientras producen estas obras de arte, bañándose de antemano y abstenerse de comer pescado o carne. Desde la década de 1970, el musindo se ha producido comúnmente en talleres comerciales, aunque queda un pequeño número de artistas tradicionales. en Corea del Sur Después de la muerte de un mudang, su musindo a menudo se desanimaban ritualmente y luego se quemaban durante el siglo XX. Algunos musindo han sido donados a museos; ciertos practicantes de musok creen que la deidad abandona la imagen si eso ocurre.

También pueden estar presentes sinsang, o estatuas de deidades hechas de madera, plástico, arcilla, paja o metal. En cambio, las deidades pueden estar representadas por una hoja de papel blanco, la kŭlbal o kŭlmun, en la que se escribe el nombre de la entidad con tinta negra o roja. En musok, la deidad también puede estar sentada en objetos físicos, como piedras, ropa, monedas, muñecas o cuchillos, y que pueden estar ocultos a la vista, por ejemplo, envueltos en tela o dentro de un cofre. Algunos mudang también incluyen imágenes de deidades budistas en sus santuarios.

También estarán presentes candelabros, tazones para ofrendas y recipientes para incienso. El altar de la casa a menudo estará dominado por colores primarios brillantes, en contraste con los tonos tierra apagados que tradicionalmente predominaron en la vida diaria coreana. El altar mudang's también suele ser un lugar para almacenar o exhibir su parafernalia ritual., como disfraces. También puede incluir juguetes o muñecos para divertir a los niños dioses.

Mudang suele hacer una reverencia al entrar en un santuario. Las ofrendas a las deidades se colocarán en este Santuario Hogar. Algunas ofrendas, como arroz cocido, fruta y agua, pueden cambiarse diariamente; otras ofrendas, como dulces, cigarrillos y licores, pueden reemplazarse con menos frecuencia. Mudang sostienen que brindan ofrendas a estas deidades en agradecimiento al trabajo que estas entidades les han traído.; una gran variedad de ofertas puede dar la impresión de que el mudang es financieramente exitoso. Adorar a las deidades diariamente sostiene su favor continuo. Los clientes de mudang pueden colocar ofrendas en este santuario, así como en mudang ellos mismos.

A menudo se cree que las deidades están presentes en todas las casas. Los relatos históricos a menudo hacen referencia a la presencia de tinajas de barro (tok, hangari, tanji) llenos de grano, o cestas o bolsas más pequeñas, como ofrendas a las deidades domésticas y antepasados. Esta práctica estaba disminuyendo en Corea del Sur en las décadas de 1960 y 1970. En las últimas décadas del siglo XX, las cajas de cartón se habían convertido en receptáculos comunes para estas ofrendas domésticas.

Kuttang y Pugundang

Los santuarios en los que se realizan los rituales musok se denominan kuttang o kut dang (굿당) y normalmente se encuentran en las montañas de Corea del Sur. Los santuarios dedicados a espíritus tutelares significativos se conocen como tang o pugundang, e históricamente a menudo fueron focos de cultos locales, como los dedicados a los héroes apoteósicos. Kuttang a menudo se identificará en el exterior por la presencia de una t'aegŭk símbolo, un remolino circular de rojo, azul y amarillo que simboliza el cosmos. La sala ritual principal se llama kut bang y, a menudo, contiene una mesa de ofrendas en la que se colocan las ofrendas.. Mudang suele alquilar una kuttang para realizar sus rituales, especialmente si no tienen espacio para tales ritos en su hogar.

Algunos kuttang se consideran ubicados en lugares especialmente auspiciosos, en un área debajo de una montaña, el myŏngdang, donde se cree que se congrega la energía espiritual positiva. Los practicantes a menudo también creen que las deidades alientan a los seguidores a elegir lugares específicos para la ubicación de kuttang a través de los sueños. Kuttang a veces se mueve con el tiempo. El Kuksadang, que Kendall describió como el kuttang", por ejemplo, estaba originalmente en South Mountain, antes de ser desplazado por un santuario sintoísta durante la dominación japonesa. ocupación de Corea y luego se trasladaron a Inwangsan, una montaña al norte de la ciudad. La creciente urbanización de Corea del Sur desde finales del siglo XX ha significado que muchos ahora están rodeados por otros edificios, a veces incluyendo otros kuttang. La naturaleza cada vez más estrecha de la vida urbana coreana puede haber fomentado la creciente popularidad de kuttang en lugares aislados como montañas. En la isla de Jeju, varios pueblos tienen más de un santuario; Se establecieron nuevos santuarios en las aldeas de Jeju a principios del siglo XXI.

Kuttang suelen funcionar como un negocio. No está claro exactamente cuándo comenzaron a alquilarse como espacios para el uso de mudang, aunque ha Se ha argumentado que fue en los últimos años del período Joseon. El kuttang tendrá un guardián del santuario, que puede ser un mudang ellos mismos. Otro personal basado allí puede incluir músicos llamados chaebi, personal de cocina para preparar comida para kut rituales, y una doncella llamada kongyangju que es un mudang pero que aún no ha pasado por su ritual de iniciación. Además de espacios para rituales, estos kuttang también pueden proporcionar lugares para establecer contactos, donde mudang puede presenciar los rituales de otros practicantes y observar diferentes estilos regionales.

Ritos de Kut

El ritual central del mudang se llama kut. Estos son ritos a gran escala, caracterizados por movimientos rítmicos, cantos, oráculos y oraciones. Son los únicos rituales en la religión tradicional coreana que se cree que otorgan a las entidades sobrenaturales la capacidad de hablar directamente con los humanos y están destinados a crear bienestar, promoviendo el compromiso entre los seres sobrenaturales y la humanidad. Hay diversidad regional en los estilos de kut, aunque alguna mudang mezcle estos diferentes estilos, con cada kut mostrando características únicas para sus circunstancias particulares.

Un kut se patrocina con un propósito específico. Se puede organizar un kut debido a una enfermedad, una disputa doméstica o una pérdida financiera. El propósito de un kut es hacer que los seres sobrenaturales se comuniquen, expresando lo que quieren. y por qué están enojados. En el siglo XXI, se ha vuelto cada vez más común patrocinar un kut para marcar una nueva empresa financiera, como la apertura de un centro comercial o un edificio de oficinas. Además de realizarse para los clientes, el mudang a veces realiza estos rituales por sus propios motivos personales.; en la década de 1990, por ejemplo, el destacado mudang Kim Kŭm-hwa realizó un kut para la reunificación coreana.

La tarifa cobrada varía entre mudang y las circunstancias del rito. Sin embargo, un kut suele ser muy costoso para el cliente de una mudang; basándose en su trabajo de campo en la década de 1990, Chongho Kim señaló que un kut en Seúl normalmente cuesta entre 2 y 5 millones de won, mientras que en la zona rural de Soy costó entre 300.000 y 2,5 millones de won. La tarifa precisa se puede negociar entre el mu y su cliente, lo que a veces implica regateo. Por lo general, esto se acordará en una consulta previa kut. Además de pagar el tiempo de mudang's, la tarifa también cubre los salarios de cualquier asistentes y los costos del material utilizado en el rito; también puede reflejar los años de entrenamiento que han emprendido para poder realizar estos rituales.

El kut generalmente se lleva a cabo en privado y pocos tienen una audiencia mayor que los participantes directos., aunque hay casos en los que quienes pagan por un kut invitan a los vecinos a observar. Estos rituales generalmente se consideran inadecuados para que los niños asistan. A menudo tendrá lugar al aire libre y de noche, en un lugar rural aislado, en un santuario kuttang alquilado para la ocasión, o en un domicilio particular, ya sea el de mudang, o el de sus cliente. Configurar el kut puede implicar no solo la mudang sino también sus aprendices, ayudantes, músicos, carniceros y cocineros. Preparar y decorar el espacio se considera una parte significativa del proceso ritual, y quienes lo organizan a menudo se preocupan por no ofender a los espíritus.

Pinturas coloridas de los dioses a menudo se colocan en el espacio donde se colocará el kut. realizado; esto no es parte del kut realizado por Jeju <span title="Revised Romanization of Korean transliteration" simbang. Las pinturas de dioses suelen ser de papel, aunque en contextos modernos a veces son de poliéster, lo que garantiza que sean resistentes a la lluvia y al desgarro. Otros practicantes consideran el uso de imágenes de poliéster como una corrupción de la tradición. Estas imágenes se cuelgan a menudo en un marco de metal. En la ciudad de Taejŏn y la provincia de Ch'ungch'ŏng, una práctica tradicional consiste en decorar el espacio ritual con papel de morera hecho a mano cortado en patrones. Se pueden incluir varios elementos rituales en el ritual kut, incluidas espadas, el samjichang, un tambor, una baqueta y una baqueta espiritual. El samjichang es una lanza de tres puntas. El chukwonmun es una tarjeta de oración utilizada en la kut en el que se puede escribir información como el nombre del cliente. El chukwonmun se puede unir a un tambor.

Ofrendas en el kut

En kut, se ofrece comida a los espíritus. Esto a menudo incluirá pescado, arroz, pasteles de arroz, huevos, dulces, galletas, frutas y carne. Parte de esta comida se cocinará, otra se ofrecerá cruda. Para proporcionar carne, el sacrificio de animales ocurre como máximo kut, aunque es raro en la televisión, el cine y los museos. representaciones de estos ritos. Una vaca o un cerdo sacrificado con ese propósito puede ser sacrificado en la sala del santuario; el cadáver puede ser empalado en el tridente; si no se equilibra, esto se ve como evidencia de que las deidades no aceptan la ofrenda. Cuando el ritual pretende invocar espíritus budistas, las ofrendas de comida pueden ser vegetarianas; ofrecer carne a estas entidades los ofendería. También se pueden colocar al costado ofrendas de alimentos para los espíritus errantes que se sienten atraídos por el ritual, acto destinado a evitar percances que puedan causar.

Además de la comida, a menudo se ofrecen bebidas alcohólicas, generalmente soju, así como bebidas no alcohólicas. alimentos como incienso, ropa, dinero (tanto real como de imitación) y flores de papel. El color de las flores puede indicar a quién se ofrecen; rosa para los espíritus de los generales militares, blanco para las deidades budistas y multicolor para los espíritus ancestrales. El material utilizado para la kut a menudo se comprará en una manmulsang, que se especializa en parafernalia religiosa tradicional. En la Corea del Sur moderna, la parafernalia ritual utilizada suele ser de mala calidad porque está destinada a ser quemada después de la ceremonia.

Estos pueden colocarse en mesas de ofrendas; una mesa será la halabeoji cantó, dedicada a la musok dioses, mientras que la otra tabla será la jasang cantó, dedicado a los espíritus ancestrales. El mudang a menudo realiza adivinación para determinar si las ofrendas han sido aceptadas por los seres sobrenaturales. Se considera importante que la persona que hace estas ofrendas lo haga con sinceridad y devoción, y el mudang realiza una forma de adivinación llamada "pesar la sinceridad" (chŏngsŏng kŭllyang) para determinar si este ha sido el caso.

Durante el ritual, se puede esperar que los asistentes hagan ofrendas adicionales de dinero al mudang, a menudo mientras están poseídos, en agradecimiento tanto a ellos como a los espíritus. Estas ofrendas, además de la tarifa ritual, se denominan pyŏlbi o kajŏn. El mudang tomará cualquier dinero real presentado como ofrendas a las deidades. Gran parte de la comida reunida para el kut será distribuida y consumida por los asistentes al final del el ritual, habiendo sido cargado de auspiciosidad por su participación en el rito. Los asistentes pueden distribuir parte de esta comida a los no asistentes una vez que lleguen a casa; también pueden reservar algo para alimentar a los espíritus errantes que podrían haberlos seguido desde el kut. En algunos kut, especialmente los que se llevan a cabo en kut dang santuarios, la comida también se descompondrá.

Actuación en el kut

El ritual comienza con el mudang invitando a las entidades sobrenaturales al altar, después de lo cual colocan salir a entretenerlos. La música a menudo estará involucrada en el kut. Los instrumentos musicales típicamente involucrados en kut incluyen címbalos, tambores en forma de reloj de arena llamados changgu, y un gong. A veces también aparece una tubería, la p'iri. El kut a menudo comenzará con la percusión. El mudang a menudo baila al ritmo de los tambores, a menudo girando en círculos, algo que se cree que facilitar el trance de posesión. Pueden sostener palos cortos a los que se unen serpentinas de papel blanco; este dispositivo está diseñado para ayudar a canalizar los espíritus hacia el cuerpo del mudang's.

El idioma empleado por un mudang durante una kut suele ser deliberadamente arcaico. Las canciones o cánticos del mudang se denominan <span title="Revised Romanization of Korean transliteration" muga. Los encantamientos y las palabras rituales para comunicarse con el espíritu se llaman chukeon. El mudang suele recitar historias mitológicas durante el ritual, algo que se considera que contribuye a su eficacia. Estos pueden recitarse en su totalidad en un ritual más largo o en forma condensada para uno más corto. Puede haber descansos durante el kut, por ejemplo, dando tiempo para que los participantes coman.

El mudang también puede llevar un abanico y campanas de bronce; Sarfati comentó que estas campanas eran "un símbolo central del musok", y su propósito es atraer la atención de los espíritus.

Los trajes que se usan para estos rituales se denominan sinbok. Estos atuendos coloridos se asemejan a los documentados del siglo XIX y principios del XX, y pueden implicar un hanbok. Los mansin pueden distinguirse de sus asistentes por tener el cabello al estilo Tchokchin mŏri. Para el kut, la mudang se vestirá con los dioses' traje, con diferentes deidades asociadas con diferentes prendas de vestir. Pueden cambiar de atuendo en el transcurso del kut para reflejar las diferentes entidades que los poseen. Esta no es una práctica en la que participen los sesup mu.

También se utilizan en muchos kut son chaktu hojas, objetos que simbolizan la valentía de los espíritus guerreros poseedores. Los mudang pueden apuñalarse en el pecho con los cuchillos, pasar la hoja por su lengua o presiónalo contra su cara y manos. Montar cuchillos se denomina jakdugeori e implica la mudang caminando descalzo sobre la hoja vuelta hacia arriba del cuchillo, a veces mientras habla en gongsu, o habla poseída. Los practicantes afirman que son los espíritus los que evitan que el mudang sea cortado por la cuchilla, y el la capacidad de emprender tales actos peligrosos sin daño se considera como prueba de la eficacia del rito. Algunos practicantes reconocen casos en los que han sido cortados por las cuchillas. Jakdugeori se ha convertido en una parte esperada de la <span title="transliteración McCune–Reischauer" escenificada o cinematográfica kut.

La fase de posesión tiene lugar en el clímax del ritual. En algunas tradiciones kut, la mudang se parará sobre una vasija de barro mientras lo hace. El término sin-naerim (descenso de los espíritus) describe la posesión del mansin, pensada de una manera que está en gran medida controlada. El habla poseída se llama gongsu; las palabras de la entidad poseedora luego se hablarán a las personas reunidas mediante el mudang. En el transcurso de una kut, una mansin puede estar poseído por una sucesión de diferentes entidades sobrenaturales. En Jeju, el simbang dará voz a los espíritus. Yun señaló que el simbang "llamado habla media" típicamente carecía de la "intensidad dramática" de los mensajes transmitidos por kangsin-mu. Las entidades que poseen el mudang normalmente darán consejos al patrocinador del ritual y a otros asistentes Los seres sobrenaturales a menudo relatan que si un kut se hubiera realizado antes, la desgracia no habría caído sobre la persona. patrocinando el kut.

La fase final del kut implica el envío de los espíritus que han sido invocados, a menudo por quemando etiquetas de nombres, el josang ot ("ropa para antepasados") o paño, zapatos de paja y dinero de imitación. Hacia el final del kut, los espíritus errantes que pueden haberse reunido son expulsados. Los talismanes también se pueden distribuir a los asistentes al final del kut.

Estilos de kut

El kkonmaji kut o saludo floral kut es un rito anual realizado por un mudang para entretener y alimentar a sus dioses, ancestros y clientes. Los sin kut se realizan en agradecimiento a las deidades y ancestros por otorgar a un mu su poder espiritual y así un sustento Se considera que devuelven a estos seres sobrenaturales una parte de lo que ha ganado el mu. El sin kut a veces puede durar 10 días. El byong kut es un ritual para expulsar malos espíritus, a veces de un ser humano. Esto a veces implica que el espíritu lo obligue a entrar en una botella.

El mich'in kut se realiza para una persona con problemas mentales y, a menudo, considerado como poseído por uno o más espíritus. Los exorcismos a menudo implican arrojar restos de comida, a veces a la persona afectada. Al espíritu poseedor se le ofrece comida para alentarlo a irse.

Históricamente, el kut puede haber tenido un valor de entretenimiento cuando había pocos otros medios. Desde las últimas décadas del siglo XX, kut se realizan principalmente con fines de entretenimiento y no por motivos religiosos. denominado kut gongyeon. Algunos practicantes que realizan ambos hacen una clara distinción entre ellos, aunque muchos mudang todavía consideran kut como interacciones genuinas con espíritus. Realizados en museos o festivales de la ciudad, estos kut a menudo tienen lugar en escenarios elevados rodeados por una audiencia sentada., que suele atraer a periodistas, académicos y fotógrafos. Los kut representados a menudo se dedican a causas generales como la prosperidad nacional; a veces la comida puesta como ofrenda es falsa. A menudo involucran a folcloristas u otros eruditos que explican el ritual a la audiencia, mientras que los participantes suelen estar vestidos con un uniforme común, algo que no se encuentra en privado kut. Mudang puede ver estos rituales escenificados como una oportunidad para atraer nuevos clientes potenciales, subiendo videos de ellos actuando tales ritos a las redes sociales y YouTube.

Los

Kut gongyeon suelen representarse por su valor artístico. En 2009, el gobierno de Corea del Sur reconoció diez estilos regionales de kut como partes del país&# 39;s patrimonio cultural inmaterial, y ese año una de estas tradiciones, el Yǒngdŭng kut realizado en el Santuario Ch'ilmǒri en Jeju, se agregó a la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO.

Purificación

La pureza tanto del cuerpo como de la mente es un estado que se requiere para participar en los rituales. La purificación se considera necesaria para una comunión eficaz entre los seres vivos y las formas ancestrales. Antes de realizar cualquier kut, el altar siempre se purifica con fuego y agua, como parte de la primera gori del ritual en sí. El color blanco, muy utilizado en los rituales, se considera símbolo de pureza. La purificación del cuerpo se realiza quemando papel blanco.

Montañas, paisaje y peregrinaje

En la musok religión, rocas, manantiales y sŏn'ang pueden considerarse espiritualmente potentes. Estos últimos árboles se pueden marcar con tiras de tela o papel adheridas a ellos.

En las historias que rodean el mudang, las montañas a menudo se representan como lugares de presencia sagrada y también lugares asociados con el origen último de la tradición mudang. Se considera que cada montaña prominente tiene un espíritu de montaña específico que es soberano sobre ella. Los niveles de poder espiritual en una montaña están influenciados no solo por sus deidades asociadas, sino también por la energía ki (el equivalente del chino qi) que está presente allí. Se cree que este ki se canaliza a través de la maek ("venas") a través del paisaje montañoso; estos pueden verse interrumpidos por carreteras u otras construcciones. Por lo tanto, se cree que la potencia de estas montañas disminuirá en medio de la creciente urbanización y el acceso turístico. En Corea, esta geomancia tradicional se llama p'ungsu, y es similar a la fengshui.

Las peregrinaciones a los santuarios de montañas de deidades particulares han sido durante mucho tiempo parte de la religión popular coreana. Algunos mudang se preparan para estas peregrinaciones absteniéndose de comer carne, pescado o huevos, y se bañan antes partida. Al llegar al santuario, el peregrino se inclinará y ofrecerá una ofrenda. Los paisajes montañosos atraen regularmente a mudang que los consideran lugares que concentran deidades poderosas y que conducen a recibir visiones También son vistos como lugares para reponer su "energía brillante" (myŏnggi). Mudang hará ofrendas no solo en las montañas sino también en manantiales y árboles guardianes en ruta. La realización incorrecta de la peregrinación puede alterar el sansin y provocar la retribución de este espíritu.

En períodos históricos, las mudang's peregrinaciones a la montaña eran eventos típicamente raros aunque mejorados el transporte significó que en la década de 1990 estos se habían vuelto mucho más frecuentes en Corea del Sur. La montaña más sagrada para el mudang es el monte Paektu, ubicado en el norte de Corea del Norte. frontera con China. Se cree que esto canaliza ki a todas las demás montañas de la península. Según la leyenda, también es el lugar de nacimiento de Tan'gun, el antepasado nacional y el primer mudang. Desde la década de 1990, mudang de Corea del Sur han viajado a China para peregrinar a esta montaña.

Talismanes y adivinación

Un componente importante del papel del mudang es producir talismanes llamados pujŏk (bujeok) que se presentan como proporcionando buena fortuna al portador. Estos pujŏk a menudo se basan en Hanja, versiones coreanas de ideogramas chinos. Estos pueden ser distribuidos a los asistentes al final de un rito. Los clientes a menudo los colocarán en las paredes internas de su hogar.

La adivinación se denomina jeom. Una forma de adivinación, a veces realizada durante otros rituales, implica que una persona elija una de una selección de banderas de seda enrolladas. El color de la bandera seleccionada se interpreta entonces como significativo para ese individuo. Las banderas verde y amarilla, por ejemplo, a menudo se buscan como indicadores de mala fortuna, mientras que el rojo se considera auspicioso. El estilo de adivinación mugŏri consiste en arrojar arroz y monedas en una bandeja.

En la religión vernácula coreana, también hay especialistas en rituales que realizan adivinaciones y producen amuletos pero que no participan en kut rituales como el mudang.

Historia

Relatos detallados de rituales mudang anteriores al período moderno son raros, y el hecho de que la tradicion se transmite oralmente significa que es dificil rastrear los procesos historicos.

Prehistoria

El chamanismo coreano se remonta a tiempos prehistóricos, anteriores a la introducción del budismo y el confucianismo, y la influencia del taoísmo en Corea. En las cimas y laderas de muchas montañas de la península se han encontrado vestigios de templos dedicados a dioses y espíritus.

El chamanismo se remonta al año 1000 a. La religión ha sido parte de la cultura de la Península de Corea desde entonces. "Históricamente, el chamanismo coreano (Musok) era una tradición transmitida oralmente que era dominada principalmente por mujeres analfabetas de bajo rango dentro de la jerarquía neoconfuciana." Sin embargo, varios registros y textos han documentado el origen del chamanismo coreano. Uno de estos textos es Wei Shi, que rastrea el chamanismo hasta el siglo III. Las historias dinásticas chinas mencionan la importancia de los chamanes designados entre las primeras prácticas religiosas en Japón pero no en Corea. El erudito en estudios coreanos Richard D. McBride afirma que los no chamanes podían practicar "bajo su propia autoridad". Evidentemente, la historia del chamanismo coreano sigue siendo un misterio. Sin embargo, las religiones extranjeras, como el cristianismo, el budismo, el confucianismo y el taoísmo, han influido en el desarrollo del chamanismo coreano.

El desarrollo del chamanismo coreano se puede clasificar en diferentes grupos. La primera categoría implica una transformación simple. En esta transformación, la influencia de las prácticas y creencias de otras religiones sobre el chamanismo coreano fue superficial. La segunda categoría de transmisión fue sincrética. Esta categoría implica que el chamanismo se incorpore a las prácticas y creencias de otras culturas, incluido el confucianismo, el cristianismo, el taoísmo y el budismo. Estas religiones tuvieron diferentes niveles de influencia en el chamanismo coreano. La tercera categoría implica la formación de nuevas religiones mediante la mezcla de creencias y prácticas del chamanismo con las de otras religiones dominantes.

Aunque muchos coreanos se convirtieron al budismo cuando se introdujo en la península en el siglo IV y se adoptó como religión estatal en Silla y Goryeo, siguió siendo una religión menor en comparación con el chamanismo coreano.

El término mu se registra por primera vez en el siglo XII Yisanggugjip. También aparece en el Samguk Sagi de ese siglo. El uso de imágenes de las deidades musok, colgadas en la pared, se registra por primera vez en el siglo XIII. siglo.

Corea de Joseon y ocupación japonesa

El reino de Goryeo fue reemplazado por la dinastía Joseon, que vio un aumento en la persecución gubernamental de los mudang, a quienes se consideraba que tenían un estatus bajo. El confucianismo era la ideología dominante en Joseon Korea, lo que contribuyó a estas represiones; historiadores posteriores argumentaron que esto estaba relacionado con el deseo de la élite de ganar más poder al desafiar a los rivales a su sistema confuciano. Los confucianos aceptaban la existencia de los espíritus invocados en los ritos mudang's, pero argumentaban que había eran mejores formas de tratar con estos seres sobrenaturales. Consideraron los rituales musok como impropios, criticando la presencia de ambos sexos juntos en ambientes donde el alcohol era siendo consumido. Los eruditos neoconfucianos de Corea utilizaron el término despectivo ŭmsa para las ceremonias no confucianas, de que consideraron los rituales mudang entre los más bajos.

En la dinastía Joseon, mudang pertenecía a uno de los ocho grupos marginados que fueron expulsados de La ciudad capital. El libro de leyes Gyeonggukdaejeon prescribía 100 latigazos en público para cualquier persona que los apoyara. Esta persecución podría resultar mortal; en un caso extremo, un mudang fue decapitado en 1398. En un incidente citado con frecuencia, Jeju El gobernador Yi Hyǒngsang inició una purga de simbang en la isla en 1702, destruyendo 129 santuarios. Se recaudaron impuestos sobre los mudang's rituales, tanto para desalentar la práctica como para aumentar la ingresos para el gobierno; estos impuestos permanecieron vigentes hasta las reformas de Kabo de 1895. Al mismo tiempo que el gobierno persiguió a los mudang, también recurrieron a ellos en emergencias como epidemias., sequías y hambrunas.

A fines del siglo XIX, muchos intelectuales coreanos ansiosos por la modernización llegaron a considerar musok como superstición que debe ser erradicada; se referían cada vez más a ella con el término misin ("superstición"). Estas ideas fueron respaldadas en The Independent, el primer periódico vernáculo de Corea. Muchos de estos intelectuales eran cristianos, por lo que consideraban a los espíritus mudang's como demonios malignos. En 1896, la policía lanzó una ofensiva arrestando mudang, destruyendo santuarios y quemando parafernalia.

El imperio japonés invadió Corea en 1910. Durante la ocupación japonesa, los ocupantes intentaron incorporar musok dentro, o reemplácelo con, State Shinto. El gobernador general colonial japonés de Chōsen presentó el mudang como evidencia del atraso cultural coreano, un enfoque destinado a legitimar el dominio imperial japonés. Los esfuerzos japoneses para suprimir la tradición incluyeron el Movimiento de Cultivo de la Mente lanzado en 1936. Las élites coreanas apoyaron en gran medida estas supresiones por una variedad de razones, una de las cuales fue demostrar el avance cultural coreano a los japoneses que ocupaban Corea.

Fue en este contexto colonial que los académicos desarrollaron la idea de que la mudang continuaba una antigua religión coreana y, por lo tanto, representaba el depósito espiritual y cultural del pueblo coreano. Influenciado por el uso occidental del término "chamanismo" como categoría transcultural, algunos académicos coreanos especularon que la tradición mudang descendía de las tradiciones siberianas. El erudito japonés Torii Ryūzō propuso el mudang como un remanente de un sintoísmo primordial, con ambos derivados de Siberiano "chamanismo." Estas ideas fueron construidas por los eruditos nacionalistas coreanos Ch'oe Nam-sŏn y Yi Nŭnghwa en la década de 1920. Cho'e invirtió el marco de Torii al enfatizar la primacía del antiguo coreano sobre la tradición japonesa como transmisor de la religión siberiana, mientras que Yi promovió la mudang como residuo de lo que él llamó sin'gyo ("enseñanzas divinas"), es decir, una religión coreana primordial que perdió su pureza con la llegada del confucianismo y el budismo. En ese momento, las élites coreanas desconfiaban de esta nueva reevaluación positiva.

Guerra de Corea y División

La situación de Musok empeoró después de la división de Corea y el establecimiento de un partido socialista del norte. gobierno y un gobierno sureño procristiano. La Guerra de Corea y la subsiguiente urbanización de la sociedad coreana dieron como resultado que muchos coreanos se mudaran por la península, lo que afectó las distintas tradiciones regionales del mudang. Muchos mudang de Hwanghae (en Corea del Norte) se reasentaron en Inchon (en Corea del Sur), influyendo fuertemente musok allí, por ejemplo. Esta migración significó que a principios del siglo XXI, kangsin-mu eran cada vez más dominantes en áreas como Jeju, donde sesŭp-mu históricamente predominó, generando rivalidad entre las dos tradiciones.

En Corea del Norte, se suprimió la mayor parte de la actividad religiosa formal. Mudang y sus familias fueron atacados como miembros de la "clase hostil" y se consideró que tenían mala sǒngbun, "sangre contaminada". En Corea del Sur, el cristianismo se extendió rápidamente a partir de la década de 1960 y se convirtió en la religión dominante del país a principios del siglo XXI. El líder de Corea del Sur, Syngman Rhee, lanzó el Sin Saenghwal Undong ("Movimiento de Nueva Vida") que destruyó muchos santuarios del pueblo. Esta política continuó como el Saemaul Undong ("Movimiento de la Nueva Comunidad") de su sucesor, Park Chung Hee, lo que condujo a un aumento en la represión policial de mudang durante la década de 1970. Tal persecución abierta terminó después del asesinato de Park en 1979.

La popularización de los estudios de folclore en la década de 1970 dio como resultado la noción de musok como Corea&# 39; s antigua tradición ganando aceptación entre un número creciente de surcoreanos educados. En 1962, Corea del Sur introdujo una Ley de Protección de Bienes Culturales que reconocía las artes escénicas como patrimonio cultural inmaterial; algunos folcloristas usaron esto para ayudar a defender el mudang. En la última parte del siglo XX, los rituales mudang se revivieron cada vez más como una forma de representación teatral. espectáculo vinculado a la conservación cultural y al turismo. Desde la década de 1980 en adelante, el gobierno de Corea del Sur designó ciertos mudang como Tesoros culturales humanos. Uno de los ejemplos más conocidos fue Kim Geum-hwa (Kim Kŭm-hwa), quien desde la década de 1980 actuó para antropólogos extranjeros, realizó giras por países occidentales y apareció en documentales. Reflejando la visión de musok como una parte importante del patrimonio cultural de Corea, un kut se representó en un sello postal de Corea del Sur, mientras que Se incluyeron elementos de musok en el Festival Olímpico de las Artes de Seúl de 1988 y en la toma de posesión del presidente Roh Tae-woo en 1988. Las pinturas de deidades musok se volvieron cada vez más coleccionables en las décadas de 1980 y 1990.

La mudang a menudo se consideraba favorable dentro de la minjung (Movimiento de Cultura Popular) campaña a favor de la democracia de la década de 1970; varios mudang participaron activamente en el movimiento y se convirtieron en emblemas de su lucha. También se formaron grupos de defensa para promover la causa de la mu, deseosos de presentar la tradición como una mentira. en el corazón de la cultura coreana, mientras que la década de 1980 también vio a mudang comenzar a escribir libros sobre sí mismos. Mudang también adaptado a las nuevas tecnologías; desde la década de 1990 utilizaron cada vez más Internet para publicitar sus servicios, mientras que las representaciones de mudang se generalizaron en La televisión de Corea del Sur en la década de 2010. Esta creciente visibilidad cultural mejoró la imagen social de mudang.

Desde principios del siglo XIX, surgieron una serie de movimientos de revitalización o innovación del chamanismo tradicional coreano. Se caracterizan por una estructura organizada, una doctrina codificada y un cuerpo de textos bíblicos. Pueden agruparse en tres familias principales: la familia del daejongismo o dangunismo, los movimientos originados en Donghak (incluidos el cheondoísmo y el suunismo) y la familia del jeungsanismo (incluidos Jeung San Do, Daesun Jinrihoe, el ahora extinto bocheonismo y muchos otros). otras sectas).

Demografía

Mudang han pertenecido convencionalmente a la clase social más baja. Chongho Kim señaló que la mayoría de los mudang que encontró en la década de 1990 tenían una "educación muy pobre antecedentes", y también eran típicamente económicamente pobres. La mayoría de los mudang son mujeres, y la religión está dominada por mujeres. Esto puede conectarse con los mitos de origen que presentan musok como el primer desarrollo entre las sacerdotisas. Chongho Kim advirtió que la noción de musok es una "religión de mujeres& #34; ignoró la actitud antagónica que la mayoría de las mujeres coreanas tenían hacia él. Aproximadamente una quinta parte de mudang son hombres paksu, aunque estos últimos están proporcionalmente sobrerrepresentados en las representaciones de los medios del siglo XXI. Existe una variación regional en estas diferencias de género; en la isla de Jeju, había más hombres que mujeres simbang antes de la década de 1950, y las proporciones de hombres los practicantes permanecen más altos allí que en el continente coreano.

Es difícil determinar el número de mudang. A principios del siglo XXI, Sarfati señaló que el número de mudang se estimaba en más de 200 000, un número que ella observó que "no disminuía". Esta estabilidad no se distribuye uniformemente entre los diferentes tipos de mudang; en 2019, Yung notó que la sesŭp-mu hereditaria, incluida la simbang, estaban "en fuerte declive". También existe una variación regional en la presencia de mudang; en el siglo XXI, mudang eran más comunes en Seúl que en las zonas rurales de Corea del Sur, mientras que Yun observó que la práctica era "innegablemente más prominente" en Jeju que en el continente. Musok no está registrado en el censo de Corea del Sur porque el gobierno no considera que la adhesión a él sea similar a identificarse como cristiano o budista. Una encuesta de finales del siglo XX realizada por el Instituto de Investigación Gallup de Corea indicó que el 38 por ciento de la población adulta de Corea del Sur había usado un mudang. En Corea del Norte, según los análisis demográficos de Religious Intelligence, aproximadamente el 16 por ciento de la población practica prácticas "étnicas tradicionales" religión.

Desde al menos el siglo XX, mudang han viajado al extranjero para realizar rituales; muchos, por ejemplo, viajan a Japón para atender a clientes de la minoría coreana de Japón. También hay mudang que viven en Europa, y un pequeño número de no coreanos se han convertido en mudang; un documental de 2007 cubrió la historia de un mudang alemán. Kendall notó la existencia de un mudang que vivía fuera de Corea y que estaba promoviendo sus enseñanzas a través del estilo New Age. Talleres de trabajo.

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Musok ha sido suprimido a lo largo de la historia de Corea bajo una sucesión de ideologías dominantes que incluyen el confucianismo, el japonés el colonialismo y el cristianismo. A principios del siglo XXI, el mudang seguía estando ampliamente estigmatizado en la sociedad de Corea del Sur, y enfrentaba prejuicio. En 2021, Sarfati observó que si bien la religión "todavía estaba estigmatizada" estaba experimentando una "aceptación creciente" en Corea del Sur

Los críticos de la religión suelen considerar a mudang como estafadores, personas que manipulan la crédulo. Los críticos centran regularmente sus críticas en las grandes sumas de dinero que cobra el mudang, y sostienen que el los gastos necesarios para sus rituales son un despilfarro. Los críticos también han acusado a mudang de alterar el orden civil con sus rituales. Kendall señaló que había una "relación generalmente antagónica" entre mudang y protestantes en Corea del Sur, estos últimos con respecto a musok como "culto al diablo". Los principales teólogos protestantes a veces han culpado a musok de predisponer a los coreanos al pentecostalismo y a la idea de que la oración puede generar ganancias financieras. premio. Los cristianos a veces han acosado mudang en sus lugares de trabajo o durante sus ceremonias, algo que algunos mudang como discriminación religiosa.

Mudang comenzó a aparecer en las películas de Corea del Sur en la década de 1960. Las primeras representaciones en las décadas de 1960 y 1970 generalmente los mostraban como figuras dañinas, aterradoras y antimodernas, como en Ssal (1963), Munyŏdo (1972) y Yodo (1977). Desde mediados de la década de 2000, las películas los retrataron cada vez más como miembros de una tradición viva situada en entornos urbanos modernos, como en Ch'ŏngham Posal (2009) y Paksu Kŏndal. (2013). La década de 2000 también vio aparecer en los cines coreanos varios documentales exitosos sobre la mudang, así como una mayor aparición de mudang en la televisión coreana. Los artistas coreanos que han citado los rituales musok como una influencia en su trabajo incluyen a Nam June Paik, quien recreó un exorcismo kut para varias representaciones de finales de la década de 1970. Musok también se ha presentado en museos, aunque a menudo con énfasis en su valor folclórico y estético en lugar de que su papel como práctica religiosa. El gobierno de Corea del Sur a menudo adopta kut como una forma de arte escénico tradicional, pero margina su función religiosa..

Musok ha influido en algunas nuevas religiones coreanas, como el cheondoísmo y el jeungsanismo, y en algunas religiones cristianas. las iglesias en Corea hacen uso de prácticas arraigadas en musok.