Chamanes filipinos

Los chamanes filipinos, comúnmente conocidos como Babaylan (también Balian o Katalonan, entre muchos otros nombres), eran chamanes de los diversos grupos étnicos de las islas filipinas precoloniales. Estos chamanes se especializaron en comunicar, apaciguar o aprovechar los espíritus de los muertos y los espíritus de la naturaleza. Casi siempre eran mujeres u hombres feminizados (asog o bayok). Se creía que tenían guías espirituales, mediante los cuales podían contactar e interactuar con los espíritus y las deidades (anito o diwata) y el mundo de los espíritus. Su función principal era la de médiums durante el pag-anito.rituales de espiritismo. También había varios subtipos de babaylan que se especializaban en las artes de la curación y la herboristería, la adivinación y la hechicería.

Terminología

Los términos nativos más comunes para los chamanes entre los grupos austronesios en la isla del sudeste asiático son balian, baylan o cognados y variantes ortográficas de los mismos. Todos se derivan del proto-occidental-malayo-polinesio * balian, que significa "chamán" (probablemente originalmente mujer, travesti o hermafrodita) o "médium". Varios cognados en otros idiomas austronesios no filipinos incluyen babalian, bobolian y bobohizan (Kadazan-Dusun); wadian (Ma'anyan); belian (ibán); belian (malayo); walen o walyan (antiguo javanés);balian (balines); bolián (Mongondow); balía (Uma); wulia o balia (Bare'e); balía (Wolio); balián (Ngaju); y balieng (Makassar). Sin embargo, los términos derivados de *balian han desaparecido en gran medida entre los filipinos de las tierras bajas después de la cristianización en la era española. Algunas excepciones incluyen Bikol donde persistió y adquirió el sufijo femenino español -a como balyana. También sobrevive entre algunos filipinos musulmanes como en Maranao walian, aunque el significado ha cambiado después de la islamización.

El lingüista Otto Dempwolff también ha teorizado que * balian puede haber derivado en última instancia del protoaustronesio * bali ("escoltar", "acompañar") con el sufijo *-an, en el sentido de "el que escolta un alma al otro mundo". (un psicopompo)". Sin embargo, los lingüistas Robert Blust y Stephen Trussel han notado que no hay evidencia de que * balian sea una forma con sufijo y, por lo tanto, creen que la interpretación de Dempwolff es incorrecta.

Los términos más generales utilizados por las fuentes españolas para los chamanes nativos en todo el archipiélago se derivaron del tagalo y visayano anito ("espíritu"), estos incluyen términos como maganito y anitera. Sin embargo, diferentes grupos étnicos tenían diferentes nombres para los chamanes, incluidos los chamanes con funciones especializadas. Éstos incluyen:

• Abaknon: compuesto
• Aeta/Agta: anitu, puyang (también poyang, pawang, pauang), huhak (adivino)
• Bagobo: romper
• Balanguingui: duwarta
• Banwaon: babaiyon (también el datu femenino de la tribu)
• Bikol: balyán, balyán-a, balyana, paraanito, paradiwata
• Bukidnon: baylán
• Gaddang: travieso
• Hanunó'o: balyan, balyan-an
• higaonon: baylan
• Hiligaynon: sabio
• Ibaloi: por la mañana
• Ifugao: mandadawak, dawak, insupak, mon - lapu, tumunoh, alpogan, mumbaki, aprendiz
• Ilocano: médium, curandero, herbolario _ _ _ _
• Isneg: alopogan, dorarakit, anitowan
• Itneg: tengo miedo, alpogan
• Ivatan: machanitu (médium), maymay (partera), mamalak (adivino)
• Kankana-ey: medio, mansib -ok (sanador), mankotom (adivino, también mankutom)
• Kapampangan: katulunan (también catulunan)
• Karay-a: ma-aram, mangindaloan (sanador), soliran (adivino, también soli-an)
• Nativo: balian, balyan, mabalian
• Maguindanao: walian (mujer chamán, partera), pendarpa'an (médium), pedtompan (médium), tabib (sanador), pangagamot ([aprendiz] sanador, también ebpamanggamut), ebpamangalamat (adivino)
• Mamanwa: baylan, binulusan, sarok, tambajon (sanador, también tambalon)
• Mandaya: baylan, balyan, baliyan
• Manobo: beylan, baylanen (también baylanon), manhuhusay (mediador, guardián de las tradiciones, también tausay), manukasey (sanador contra la brujería), walian o walyan, diwata (chamán principal)
• Maranao: walian, habla
• Palaw'an: beljan
• Sama-Bajau: balyan, wali jinn, dukun, papagan, pawang, bomoh, kalamat (adivino), panday (sanador, partera)
• Sarangani: duelo
• Subanen: balian, tanguiling
• Interior: despertar
• Tagalo: katalonan (también katalona, ​​catalona, ​​catalonan), manganito, sonat, anitera (o anitero), lubus (herbolario), manggagamot (curandero), manghuhula o pangatahoan (adivino), hilot (partera)
• Talaandig: Walian
• Tausug: mangubat (también mangungubat, magubat), pagalamat (adivino)
• Etiquetas: bawalyan, babaylan
• T'boli: tao d' mangaw, tao mulung (sanador), m'tonbu (sanador)
• Bisayanos: babaylan (también femenino, femenino), baylan (también balyan, balian, baliana, vaylan), daetan (también taytan, daitan), katooran (también catooran), mamumuhat, makinaadmanon, diwatera (o diwatero), anitera (o anitero).), mananambal (sanador), himagan (sanador), cirujano(herbolario), adivino (adivino), partera
• Yakán: idioma

Según Jaime Veneracion, Katalonan incorpora la raíz campo que en tagalo antiguo significaba "bosque ".Otros estudiosos creían que el origen de la palabra catalán es de su raíz “talo”, que según ellos es una palabra tagalo que originalmente significa “conversar”, por lo que la palabra catalán literalmente significa alguien que conversa o se comunica con los espíritus (anito).. Según Blumentritt, una antigua palabra tagalo “tarotaro” es un término que describe a las catalonas mientras están poseídas por los espíritus (anito). En algunas lenguas malayo-polinesias como el tahitiano “tarotaro” significa 'orar', mientras que en rapanui significa 'una maldición o maldición'. En samoano “talo o talotalo” significa 'una oración o rezar'.El lingüista Malcolm Mintz, sin embargo, ofrece una etimología diferente. Él determina que la raíz de la palabra tagalo es "tulong", que significa ayudar. Algunos escritores como William Henry Scott y Luciano PR Santiago favorecieron la sugerencia de Mintz y usaron el término catolonan (que en realidad es un término pampangano) para referirse a los sacerdotes y sacerdotisas de los tagalos en lugar de catalona o catalonan.

Iniciación

La mayoría de los babaylan heredaron su estatus de un babaylan mayor del que fueron aprendices, generalmente un pariente. En algunas culturas, como entre la gente de Isneg, los chamanes mayores pueden elegir aprendices entre las mujeres jóvenes elegibles de la aldea.

Algunos, sin embargo, se vuelven babaylan después de experimentar lo que se ha denominado una "crisis de iniciación chamánica" (también "enfermedad chamánica" o "locura chamánica"). Esto incluye enfermedades graves o crónicas, experiencias cercanas a la muerte, convulsiones y temblores repentinos, depresión, sucesos o comportamientos extraños (como trepar a árboles balete o desaparecer durante varios días sin recordar los sucesos), ataques de locura (incluidos los inducidos por trastornos psicológicos). trauma de un evento pasado), y visiones o sueños extraños. Estos se consideran encuentros con los espíritus, donde se dice que el alma de la persona viaja al mundo de los espíritus. En casos como este, se dice que un espíritu eligió a la persona, y no al revés.

Después de ser elegidos, los chamanes pasan por un rito de iniciación. Estos ritos están destinados a obtener o transferir el patrocinio de un espíritu. Entre los bisayanos, este ritual se conoce como tupad o tupadan. En los casos de personas con "enfermedad chamánica", estos ritos de iniciación se consideran la cura, donde el iniciado recupera la salud o la cordura al acceder a los deseos de los espíritus y "responder a la llamada". Cuando se ofrecen como voluntarios en lugar de hacerlo, por lo general se requiere que sus familiares paguen una gran tarifa al chamán principal por el entrenamiento. Los ritos de iniciación pueden variar desde simplemente inducir un trance a través de hierbas o alcohol, hasta inducir crisis personales a través de dificultades físicas o psicológicas.Los ejemplos extremos de ritos de iniciación incluyen ser enterrado vivo o sumergido en agua durante la noche.

Después de la iniciación, los aprendices reciben capacitación en los detalles de su función. Este entrenamiento incluye el aprendizaje de los rituales, los cánticos y cantos, los sacrificios apropiados para cada espíritu, historias orales, hierbas y prácticas curativas, hechizos mágicos, entre otros. Por lo general, ayudan al chamán principal durante las ceremonias hasta que se completa su entrenamiento, lo que puede llevar de meses a años. Cada chamán puede tener uno o más de estos aprendices, en diferentes rangos o especializaciones.

Guías espirituales

El poder del chamán para comunicarse con el mundo de los espíritus se deriva de sus compañeros espirituales que los guían e interceden por ellos. Estos espíritus suelen ser referidos en términos eufemísticos como abyan ("amigo"), alagad o bantay ("guardián") o gabay ("guía"), entre otros términos. Los chamanes tienen al menos un abyan, y los chamanes más poderosos tienen muchos. Ciertos individuos como poderosos líderes o guerreros (especialmente aquellos con parientes chamanes) también se cree que tienen su propio abyan que les otorga poderes mágicos. También se cree que Abyan guía, enseña e inspira a artistas y artesanos expertos en la comunidad.

Los espíritus abyanos pueden ser espíritus ancestrales, pero más comúnmente son espíritus no humanos. Los chamanes tenían compañeros espirituales desde el nacimiento, llamaban su atención durante la "enfermedad chamánica" o ganaban su lealtad durante la iniciación en el chamanismo. Se cree que los espíritus son seres sociales, con peculiaridades y personalidades individuales (tanto buenas como malas). La amistad de abyan depende de la reciprocidad. Los chamanes no las mandan. Las personas con abyan deben ofrecer sacrificios regularmente a estos espíritus, que generalmente consisten en alimentos, bebidas alcohólicas, ngangà y sangre de un animal de sacrificio (generalmente un pollo o un cerdo) para mantener buenas relaciones. Esta amistad de abyan, una vez ganado, es perdurable. Se convierten, en esencia, en parte de la familia. El abyan de un chamán fallecido a menudo "regresará" a un pariente vivo que también podría optar por convertirse en chamán.

Los abyan son esenciales en los rituales chamanísticos ya que evitan que el alma del chamán se pierda en el mundo de los espíritus. También comunican súplicas en nombre del chamán a espíritus o deidades más poderosos, y luchan contra los espíritus malignos durante los rituales de curación o exorcismo.

Sexo y genero

En la mayoría de los grupos étnicos filipinos, los chamanes eran predominantemente mujeres debido a que el papel del chamán (especialmente el médium) era intrínsecamente femenino. Entre la minoría de hombres, la mayoría pertenecía a una clase especial de chamanes: los hombres feminizados conocidos como asog en las Bisayas y bayok o bayog en Luzón. El asog asumió la voz, los gestos, el peinado y la vestimenta de las mujeres. La comunidad las trataba como mujeres y se las consideraba comparables a las mujeres biológicas, aparte de su incapacidad para dar a luz. Su estatus y reconocimiento social también les permitió acceder a profesiones relacionadas con el ámbito espiritual, como chamanes y funcionarios religiosos.

En Historia de las islas e indios de Bisayas (1668), el historiador y misionero español Francisco Ignacio Alcina registra que los asog se convirtieron en chamanes en virtud de ser ellos mismos. A diferencia de las mujeres chamanas, no necesitaban ser elegidas ni someterse a ritos de iniciación. Sin embargo, no todos los asog se entrenaron para convertirse en chamanes. Castaño (1895) afirma que la gente de Bicol celebraba un ritual de acción de gracias llamado atang que era "presidido" por un sacerdote "afeminado" llamado asog. Su contraparte femenina, llamada baliana, lo ayudó y dirigió a las mujeres a cantar lo que se llamó soraki, en honor a Gugurang.

Los relatos históricos sugieren que durante el período precolonial en Filipinas, las mujeres chamanes predominaban en el ámbito religioso. El manuscrito de Bolinao(1685), por ejemplo, registra que durante una investigación inquisitorial de los chamanes en el pueblo de Bolinao entre 1679 y 1685, se decomisó parafernalia animista a 148 personas. De ellos, 145 eran chamanes y los tres restantes eran chamanes travesti, lo que pone de relieve el desequilibrio estadístico entre la proporción de chamanes indígenas entre mujeres y hombres. El "Manuscrito de Manila", escrito de forma anónima, también enfatizó el papel auxiliar de los chamanes masculinos que no se ajustan al género en relación con las chamanes femeninas. Estas evidencias, junto con el hecho de que no hubo relatos escritos de identificación de sexo femenino/género masculino entre las mujeres que ejercían autoridad dentro de la esfera espiritual, prueban que la potencia espiritual no dependía de la identificación con un "tercer" sexo/género neutro. espacio, sino más bien en la identificación con lo femenino, si el sexo biológico era femenino o masculino. La feminidad se consideraba el vehículo hacia el mundo de los espíritus durante la época precolonial, y la identificación del chamán masculino con lo femenino reforzaba la situación normativa de la mujer como chamán.Si bien Brewer (1999) estuvo de acuerdo en que es ingenuo descartar la existencia de un chamán masculino principal durante la era precolonial, también argumentó que tales casos eran inusuales y no la norma, y ​​que el desequilibrio estadístico a favor de los chamanes masculinos principales ocurrió como resultado de la influencia de la cultura hispano-católica machista, de tal manera que a fines del siglo XIX y principios del siglo XX, en algunas zonas como Negros, todos los babaylan eran hombres. Lachica (1996) también planteó la hipótesis de que la desaparición de la babaylan femenina durante el período colonial español tardío fue probablemente la influencia de la iglesia católica dirigida por hombres que "expulsó" a la babaylan femenina.ya que el pueblo buscaba paralelismos con el clero masculino.

Babaylan puede casarse libremente y tener hijos, incluidos los asog masculinos que los primeros colonos españoles registraron como casados ​​​​con hombres. En algunos grupos étnicos, el matrimonio era un requisito previo para obtener el estatus de chamán completo.

Tras la conquista española de Filipinas, la práctica del chamanismo se volvió clandestina debido a la persecución del clero católico. Durante este período, predominaron los chamanes masculinos (particularmente aquellos especializados en las artes no religiosas de la herboristería y la curación). Las mujeres chamanes se volvieron menos comunes, mientras que los asog (chamanes o no) fueron castigados severamente y obligados a esconderse. Sin embargo, el cambio en el estatus de la mujer y el ostracismo de los asog no cambiaron inmediatamente el papel originalmente femenino de los chamanes. Los chamanes masculinos de finales del siglo XVII todavía se vestían como mujeres durante los rituales, aunque no lo hacían en sus actividades cotidianas. A diferencia del antiguo asog, no tenían relaciones sexuales con otros hombres y, de hecho, generalmente estaban casados ​​​​con mujeres.

Roles

Médiums espirituales

El papel principal de los chamanes era como médiums espirituales. Eran intermediarios entre el mundo físico y el mundo de los espíritus, debido a su capacidad de influir e interactuar con los espíritus (anito), tanto malévolos como benévolos.

Hay dos tipos generales de espíritus con los que se suele interactuar en los rituales de las sesiones de espiritismo. Los primeros son los espíritus ambientales o de la naturaleza "ligados" a un lugar o fenómeno natural en particular (similares a los genii loci). Ellos "poseen" lugares y conceptos como campos agrícolas, bosques, acantilados, mares, vientos, relámpagos o reinos en el mundo de los espíritus. Algunos también eran "guardianes" o tótems de varios animales y plantas. Tienen cualidades inhumanas y abstractas, que reflejan sus dominios particulares. Normalmente no aparecen en forma humana y generalmente no tienen género o son andróginos. Rara vez se preocupan por los asuntos humanos. Los rituales en los que participan estos espíritus casi siempre se llevan a cabo al aire libre.

El segundo tipo de espíritus son los espíritus "desatados" que tienen una existencia independiente. Aparecen en animales (generalmente como pájaros) o formas similares a las humanas, tienen diferenciación de género y tienen nombres personales. Son más similares a las hadas del folclore europeo. Estos son los tipos de espíritus más comunes para volverse abyanos, ya que son los más "sociables" y pueden interesarse por las actividades humanas. Estos espíritus generalmente se conocen como engkanto (del español encanto) en el folclore filipino moderno. A diferencia de los espíritus "atados", estos espíritus pueden ser invitados a los hogares humanos y sus rituales pueden tener lugar tanto al aire libre como en interiores.

Sin embargo, estas categorías no son estáticas. Un espíritu atado puede volverse desatado, y viceversa. Algunos chamanes tienen guías espirituales que originalmente son espíritus de la naturaleza que se han desatado.

No todos los rituales chamánicos dan como resultado la posesión de espíritus. Los espíritus desatados siempre poseen chamanes durante los rituales. Ya sea de forma voluntaria o involuntaria. Por el contrario, los espíritus atados, por regla general, no poseen chamanes. En cambio, el chamán simplemente les habla. Los espíritus atados que sin darse cuenta se "pegan" a los humanos se consideran peligrosos y son la causa de enfermedades espirituales, que van desde la confusión, los antojos de comida extraña, la lujuria y la ira irrazonable. A veces, para hablar con ciertos espíritus atados, el chamán puede necesitar la intercesión de su abyan, quien a su vez poseerá al chamán. Los no chamanes también pueden interactuar con los espíritus atados, como cuando se ofrecen sacrificios al espíritu del bosque antes de una cacería.

Los Katalonas realizaron ceremonias públicas para la prosperidad de la comunidad, la fertilidad o el clima estacional, así como servicios privados para diagnosticar y curar dolencias. Eran respetados por estas funciones pero también eran hechiceros temidos capaces de hacer magia negra. Su número también era lo suficientemente grande como para ponerlos en competencia entre sí. El éxito individual se atribuía al poder de las deidades con las que se identificaban y que se apoderaban de ellos en su danza frenética. La palabra tagalo “olak” según Ferdinand Blumentritt es un término para el temblor de todo el cuerpo de la catalana, cuando es poseída por el demonio (anito). Como médiums espiritistas, realizaban sesiones de espiritismo durante las cuales hablaban con la voz de los espíritus (anito), asistidos por un "alagar" ("alagad", que significa asistente personal) para continuar el diálogo con lo sobrenatural, o envió su propia kaluluwa (alma) para buscar almas perdidas. En este estado de trance, la catalona era llamada “tarotaro” [que significa literalmente voces], pues se creía que los espíritus ancestrales habían entrado en su cuerpo y hablaban desde su interior. Según Blumentritt, “tarotaro” es un término tagalo que describe a las katalonas mientras estaban poseídas por los espíritus, en este estado, gritaban tarotaro. Cuando una catalana poseía el don de la profecía, se la nombraba masidhi (la ferviente). Según Blumentritt, “tarotaro” es un término tagalo que describe a las katalonas mientras estaban poseídas por los espíritus, en este estado, gritaban tarotaro. Cuando una catalana poseía el don de la profecía, se la nombraba masidhi (la ferviente). Según Blumentritt, “tarotaro” es un término tagalo que describe a las katalonas mientras estaban poseídas por los espíritus, en este estado, gritaban tarotaro. Cuando una catalana poseía el don de la profecía, se la nombraba masidhi (la ferviente).

Cicatrización

La curación era el papel más importante de los chamanes en sus comunidades. Los chamanes distinguieron entre dos tipos de enfermedades, las enfermedades naturales (o no espirituales) y las enfermedades espirituales. Las enfermedades naturales no requieren de un chamán para curarse, mientras que las enfermedades espirituales sí.

Al igual que en otras culturas austronesias, los filipinos animistas creían en el concepto de dualismo del alma (a veces denominado "almas gemelas" o "almas dobles"). Se cree que una persona está compuesta por al menos dos almas: el aliento de vida (ginhawa o hininga, que permanece con el cuerpo vivo) y el alma astral (kalag o kaluluwa, que puede viajar al mundo de los espíritus). Se cree que el ginhawa reside en la boca del estómago (generalmente el hígado), mientras que el kalag reside en la cabeza. El ginhawa representa el cuerpo y los impulsos corporales de la persona; mientras que el kalagrepresenta la identidad, la mente y la fuerza de voluntad de la persona. Ambos son necesarios en una persona viva.

Las enfermedades naturales son el resultado del daño al ginhawa. Si bien no requieren un chamán, siguen siendo importantes, ya que la muerte del ginhawa también significará la muerte del cuerpo. Pueden variar desde heridas, huesos rotos, envenenamiento y mordeduras de serpientes. Estos pueden ser tratados por chamanes expertos, pero con mayor frecuencia fueron relegados a aprendices o asistentes especializados en curación o herbolaria.

Las enfermedades espirituales, por otro lado, se cree que son causadas por la separación del kalag del ginhawa (referido como "pérdida del alma" en la literatura antropológica). Esta separación ocurre normalmente durante el sueño, donde el kalag se separa para viajar a través del mundo de los espíritus, dando como resultado sueños. Sin embargo, cuando esta separación ocurre cuando la persona está despierta, resulta en enfermedades espirituales. Las causas de la separación pueden incluir que el kalag se pierda en el mundo de los espíritus; el kalag siendo capturado, atacado o seducido por otro espíritu; o simplemente la negativa del kalag a regresar al ginhawa. Si bien no es letal de inmediato, la pérdida del kalag puede provocar la pérdida de la mente y la identidad de la persona, por lo tanto, la locura. Las enfermedades espirituales también incluyen delirio, depresión, trauma, desmayos y otras enfermedades mentales. El comportamiento malvado o indeseable también puede atribuirse a la falta de armonía entre el kalag y el ginhawa.

Los chamanes también pueden realizar rituales para curar y fortalecer el kalag de una persona. Estos incluyen el ritual de batak dungan o batakan entre los chamanes de Visayan. Fortalece y empodera el kalag de una persona para prepararla para desafíos, problemas y obstáculos. Este ritual también protege a la persona de posibles ataques espirituales causados ​​por espíritus malévolos y brujería.

Masaje tradicional

Aparte de los rituales y la medicina herbaria, un método de curación tradicional omnipresente realizado por chamanes y curanderos es el masaje con aceites (lana) conocido como hilot o haplos. Todavía se practica comúnmente hasta el día de hoy.

Adivinación

La adivinación estaba estrechamente ligada a la curación, ya que se usaba principalmente para diagnosticar enfermedades. Puede ser realizado por los chamanes o por aprendices especializados con la habilidad necesaria. Se utilizan diversos parafernalia y rituales para diagnosticar enfermedades, por ejemplo, conchas marinas, jengibre, cuarzo o cristales de alumbre (tawas) y entrañas de pollo. Los adivinos tienen nombres que indican sus métodos preferidos. Por ejemplo, un adivino que usa cristales de alumbre se conoce como magtatawas, mientras que un adivino que prefiere realizar un ritual conocido como luop se conoce como mangluluop.

Los adivinos también pueden predecir el futuro y realizar rituales de geomancia. Una criatura mitológica clave utilizada en la geomancia babaylan en las Visayas es el bakunawa (o naga), generalmente representado como una serpiente gigante o un dragón con una cola enroscada. Los movimientos de los bakunawa afectaron el mundo físico, desde las fases de la luna hasta los eclipses, el clima, las inundaciones y los terremotos. El bakunawa era fundamental para una rosa de los vientos de dieciséis puntos. Se enfrenta a una dirección cardinal diferente cada tres meses; mirando al norte (aminhan), al oeste (katungdan), al sur (bagatnan) y al este (sidlangan) en un año lunar de doce meses determinado. Se cree que la boca del bakunawa trae la desgracia y el mal, y varios puntos de la brújula tenían diferentes aspectos dependiendo de hacia dónde apuntaba la boca. Estos fueron consultados al hacer planes futuros como viajes, comercio o matrimonio. Al construir casas, también se consultaba a menudo a los chamanes para determinar la ubicación más propicia de los cimientos para evitar la mala suerte que traía el bakunawa.

Brujería

Se creía que algunos chamanes podían controlar el mundo físico a través de encantamientos, talismanes, pociones o sus espíritus intermediarios. Los curanderos están más fuertemente asociados con los hechiceros que con los médiums. En la mayoría de los casos, un sanador es también un hechicero. Para curar o contrarrestar enfermedades hechiceras, los curanderos deben conocer la hechicería. Esta relación es más evidente en la isla de Siquijor, donde los hechiceros-curanderos todavía son comunes.

En algunas culturas, como el pueblo manobo, los chamanes se diferencian por completo de los hechiceros. Los chamanes tratan con el mundo de los espíritus y los seres sobrenaturales, pero no tienen poderes mágicos propios; mientras que los hechiceros eran considerados seres humanos con poderes obtenidos de hechizos u objetos mágicos. Las enfermedades que se cree que son causadas por la brujería se tratan de manera diferente a las enfermedades causadas por espíritus. Los primeros se tratan con contrahechizos, antídotos simples y curación física; mientras que el segundo requiere la intervención o diálogo con los espíritus y por ende un ritual chamánico.

Por el contrario, en las sociedades de Visayan, los chamanes más poderosos eran hechiceros conocidos como dalagangan (también dalongdongan o busalian). Supuestamente podían comandar los elementos a través de hechizos mágicos y la fuerza de su kalag (o dungan), que se equiparaba con "poder [espiritual]". Sus supuestos poderes incluyen conjurar fuego o agua, vuelo, cambio de forma, invisibilidad, invulnerabilidad y la capacidad de invocar desastres. Los líderes dios-dios de las revueltas campesinas de Bisaya a fines del siglo XIX a menudo afirmaban poseer este tipo de poderes.Un uso más común del poder para comandar elementos es hacer llover. Un ejemplo notable fue Estrella Bangotbanwa, una Karay-a ma-aram del sur de Iloilo. Según la leyenda local, alivió una sequía de tres años realizando un ritual que invocaba una tormenta.

La hechicería no estaba restringida a los chamanes, sino que también era un reclamo común para los líderes y héroes guerreros. En la sociedad preislámica de Maranao representada en el poema épico de Darangen, los héroes nacen con "espíritus gemelos" (tonong en Maranao) que les otorgan habilidades sobrehumanas. El rey Awilawil o Ndaw del reino de Kaibat a Kadaan, por ejemplo, tiene un tonong llamado Salindagaw Masingir que puede tomar el aspecto de tifones, inundaciones y columnas de fuego; mientras que el rey Dalondong de Mimbantas del reino de Gindolongan Marogong tiene un tono llamado Mabokelod a Romba que tomó la forma de un cocodrilo gigante.

Talismanes y pociones

Numerosos tipos de chamanes utilizan diferentes tipos de elementos en su trabajo, como talismanes o amuletos conocidos como agimat o anting-anting, deflectores de maldiciones como buntot pagi y brebajes de aceite sagrado, entre muchos otros objetos.

Magia negra

También se cree que los hechiceros tienen poderes que causan daño a otras personas de forma encubierta. Los hechiceros-curanderos que practican este tipo de hechicería suelen justificarlo como una forma de castigo criminal, ya que existe la creencia generalizada de que la magia negra no funciona en personas inocentes. Sus objetivos suelen ser "malhechores" como ladrones, cónyuges adúlteros o usurpadores de tierras. La hechicería de este tipo se considera una especie de "justicia", especialmente para las personas que no pueden (o no pudieron) enjuiciar legalmente a un malhechor.

También hay hechiceros "verdaderos" de los que se dice que tienen poderes hechiceros hereditarios. A diferencia de los curanderos, no consideran la justicia de sus acciones. El último tipo de hechiceros a menudo se combina con los aswang, seres sobrenaturales parecidos a vampiros malvados capaces de parecer humanos (o eran originalmente humanos).

Las contrapartes negativas de los chamanes se denominan colectivamente brujas, sin embargo, estas brujas en realidad incluyen una variedad de diferentes tipos de personas con diferentes ocupaciones y connotaciones culturales que dependen del grupo étnico con el que están asociados. Son completamente diferentes de la noción occidental de lo que es una bruja. Ejemplos notables de brujas en un concepto filipino son mannamay, brujas conocidas por la gente de Ibanag, mangkukulam, brujas que usan materiales de la naturaleza y la maldición como una forma de maldición, y mambabarang, brujas que utilizan insectos como una forma de maldición.

Estatus social

Los babaylan eran miembros muy respetados de la comunidad, a la par de la clase noble precolonial. En ausencia del datu (jefe de la comunidad), el babaylan asume el papel de jefe interino de la comunidad.Los babaylans eran poderosos especialistas en rituales que se creía que tenían influencia sobre el clima y aprovechaban varios espíritus en los reinos natural y espiritual. Los babaylans eran muy apreciados ya que se creía que poseían poderes que pueden bloquear la magia oscura de un datu o espíritu maligno y curar a los enfermos o heridos. Entre otras atribuciones de la babaylan estaban la de garantizar un embarazo y un parto seguros. Como medio espiritual, los babaylans también realizan rituales con ofrendas a las diversas divinidades o deidades. Como expertos en conocimientos divinos y de hierbas, encantamientos y brebajes de remedios, antídotos y una variedad de pociones de varias raíces, hojas y semillas, los babaylans también eran considerados aliados de ciertos datos para subyugar a un enemigo, por lo tanto, el Los babaylans también eran conocidos por su especialización en combate médico y divino.Según William Henry Scott (Barangay: cultura y sociedad de Filipinas del siglo XVI), un Katalonan podría ser de cualquier sexo o travestis masculinos (bayoguin), pero generalmente eran mujeres de familias prominentes que eran ricas por derecho propio. Según Luciano PR Santiago (Amar y sufrir) como remuneración por sus servicios recibían buena parte de las ofrendas de comida, vino, ropa y oro, cuya calidad y cantidad dependía del estatus social del suplicante. Así, las catalonas cumplieron un papel muy prestigioso a la vez que lucrativo en la sociedad.

Los chamanes de las muchas etnias de Filipinas siempre tienen otro papel en la comunidad, además de ser espiritistas. Similar al kannushi sintoísta, entre los trabajos del chamán van desde ser comerciante, guerrero, agricultor, pescador, herrero, artesano, tejedor, alfarero, músico e incluso como barbero o chef, dependiendo de la preferencia del chamán. habilidad del chamán y la necesidad de la comunidad. Algunos chamanes tienen más de dos ocupaciones a la vez, especialmente si una comunidad carece de personas con las habilidades necesarias para asumir el rol de ciertos trabajos. Esta tradición de tener un segundo trabajo (o más de dos trabajos) ha sido arraigada en ciertas sociedades culturales de Filipinas y aún hoy es practicada por ciertas comunidades que no se han convertido al cristianismo.

Su influencia disminuyó cuando la mayoría de los grupos étnicos de Filipinas se convirtieron al Islam y al catolicismo. Bajo el Imperio español, los babaylan a menudo fueron calumniados y acusados ​​​​falsamente de brujos y "sacerdotes del diablo" y fueron duramente perseguidos por el clero español. Los españoles quemaron todo lo que asociaron con la religión indígena de los nativos (incluidos santuarios como el dambana), incluso ordenaron por la fuerza a los niños nativos que defecaran sobre los ídolos de sus propios dioses, asesinando a quienes desobedecían. Los frailes españoles a menudo buscaban y perseguían a las mujeres chamanes.

En la sociedad filipina moderna, sus roles han sido asumidos en gran medida por curanderos populares, que ahora son predominantemente hombres, mientras que algunos todavía son acusados ​​​​falsamente de "brujas". En áreas donde las personas no se han convertido a musulmanes o cristianos, en particular los dominios ancestrales de los pueblos indígenas, los chamanes y sus rasgos culturales han seguido existiendo con sus respectivas comunidades, aunque estos chamanes y sus prácticas están siendo diluidos lentamente por las religiones abrahámicas.

Persecución, decadencia y sincretización

La colonización española de Filipinas y la introducción del cristianismo católico dieron como resultado la extinción de la mayoría de las prácticas chamánicas nativas. El cristianismo fue visto inicialmente por los filipinos nativos como otro tipo de anito. Los misioneros españoles explotaron este concepto erróneo en su exitosa conversión y ocupación de la mayoría de las islas con un apoyo militar mínimo. Los frailes españoles eran vistos como "chamanes" cuyas almas y espíritus guías eran aparentemente más poderosos que los nativos. Profanaron objetos religiosos, árboles sagrados y áreas sagradas con impunidad, ganándose el asombro de los nativos. También podían curar varias enfermedades que los chamanes nativos no podían.

A fines del siglo XVI, los símbolos y parafernalia cristianos (como rosarios, crucifijos y agua bendita) se convirtieron en objetos fetiche, y las oraciones y los versos en latín se convirtieron en parte del repertorio de hechizos y cantos mágicos de los chamanes. Las imágenes de anito (taotao) fueron reemplazadas por ídolos católicos y sus rituales se sincretizaron, incluida la atribución de poderes similares a anito a los ídolos, como la curación milagrosa o la capacidad de poseer personas. Estos florecieron ya que fueron tolerados por el clero español como "magia blanca". Los espíritus de la naturaleza (diwata) durante este período también se sincretizaron con los frailes mismos, llegándose a conocer como engkanto.y ser descrito como de características europeas, junto con una propensión a engañar, seducir y engañar a las personas.

El alto estatus anterior del babaylan se perdió. El papel de la mujer y el relativo igualitarismo de género de las culturas animistas filipinas, en general, se volvieron más moderados bajo la cultura patriarcal de los españoles. La mayoría de los babaylan fueron estigmatizados por el clero católico como brujos, satanistas o mentalmente inestables. Los españoles quemaron todo lo que asociaban con las religiones indígenas de los pueblos nativos (incluidos santuarios como el dambana), incluso ordenaron por la fuerza a los niños nativos que defecaran sobre los ídolos de sus propios dioses.

Un sacerdote español llamado Pedro Chirino (1604) proporcionó un relato de la conversión de una katalona. Escribió que un katalona ciego llamado Diego Magsanga, junto con su esposa (de quien se decía que era una partera experta), se convirtieron al cristianismo. Después de ser bautizado se convirtió en un fiel asistente de los frailes en la expansión del cristianismo en Silang, Cavite, enseñando el catecismo a niños y adultos. Chirino también informó que muchas personas siguieron a Magsanga e incluso los jesuitas no pudieron superarlo en lo que respecta a la devoción a las enseñanzas de la Iglesia y la diligencia en la enseñanza de sus hermanos. Magsanga no era un sacerdote; su papel probable era el de un hermano. Chirino también mencionó a otra katalona masculina.quien, junto con un grupo de compañeros que dirigía, fue convencido por el sacerdote jesuita Francisco Almerique para convertirse al cristianismo. Chirino notó que esta katalona usaba el cabello largo (lo que es inusual para los hombres tagalos) y lo trenzaba para significar su sacerdocio. Antes de ser bautizado, frente a una audiencia, se cortó el cabello como señal de que el poder del anito se había roto.

Los chamanes que fueron asimilados por la iglesia sincretizaron sus roles en el misticismo en el contexto cristiano, convirtiéndose en curanderos y hacedores de milagros. Estos incluyen el movimiento beata en los siglos XVII y XVIII, el movimiento dios-dios mesiánico (y generalmente revolucionario) de finales del siglo XIX y el movimiento espiritista (o espiritista) del siglo XX. Sin embargo, sus métodos de adoración permanecieron básicamente iguales. Los curanderos seguían siendo, en esencia, médiums; pero en lugar de canalizar a anito, afirmaban canalizar a santos, ángeles o el Espíritu Santo.Los curanderos de finales del siglo XX y XXI también utilizan con frecuencia terminología y prácticas esotéricas y pseudocientíficas occidentales (como "energía psíquica" y cirugía psíquica), con poca conexión con las religiones chamánicas tradicionales.

Otros chamanes abandonaron los aspectos animistas del chamanismo y se convirtieron en curanderos populares (arbularyo), parteras y practicantes de la terapia tradicional de masaje hilot con aceites. Estas versiones modernas de babaylan ahora suelen ser masculinas (excepto las parteras). Son buscados por aquellos con dolencias o enfermedades menores que la medicina moderna no puede diagnosticar o curar. Al igual que el babaylan antiguo, el babaylan moderno distingue entre "enfermedades espirituales" y "enfermedades naturales"; estos últimos generalmente los derivarán a un médico.

De manera similar, entre los filipinos musulmanes, los chamanes, generalmente hombres, ahora están relegados a la curación popular y al trato con espíritus "indígenas". Todos los demás aspectos de la vida religiosa de los filipinos musulmanes han sido asumidos por líderes religiosos islámicos. Un equivalente directo de los "curanderos por la fe" cristianos filipinos y albolaryo son los chamanes islamizados conocidos como pandita o gurú. Siguen el Islam pero también brindan prácticas de curación tradicionales y rituales culturales retenidos de su pasado chamánico. Suelen realizar ritos menores como aqiqah (cortar el cabello del primogénito) y ruqqiya (exorcismo). También existe una versión de la terapia de masaje tradicional realizada por curanderos populares, conocida comoagud o agod entre los maranao y maguindanao.

Los más fuertemente afectados por este cambio religioso a las religiones abrahámicas fueron los chamanes asog masculinos feminizados. Durante los siglos XVII y XVIII, los administradores españoles en Filipinas quemaron en la hoguera a personas condenadas por relaciones homosexuales y confiscaron sus bienes, de acuerdo con un decreto del presidente de la Real Audiencia, Pedro Hurtado Desquibel. El sacerdote español Juan Francisco de San Antonio registró varios casos de tales castigos en sus Chronicas de la Apostolica Provincia de San Gregorio (1738-1744).

Los hombres feminizados también fueron perseguidos duramente en los (entonces recientemente) grupos étnicos islamizados en Mindanao. En Historia de las Islas de Mindanao, Iolo, y sus anexos (1667), el sacerdote español Francisco Combés registra que su "crimen antinatural" fue castigado por los pueblos musulmanes de Mindanao con la muerte por quema o ahogamiento, y que sus casas y bienes también fueron quemados porque creían que el comportamiento era contagioso.

Resistencia contra el dominio colonial

Unos pocos seguidores del chamanismo nativo resistieron el dominio español y la conversión, especialmente en áreas de difícil acceso para los misioneros españoles, como las tierras altas de Luzón y el interior de Mindanao. En las áreas controladas por los españoles (especialmente en las Visayas), pueblos enteros desafiarían las políticas de reducción (reasentamiento) y se adentrarían más en el interior de la isla a instigación de su babaylan. Los rituales chamánicos también continuaron realizándose en secreto en algunas áreas, aunque estos fueron castigados por el clero español cuando fueron descubiertos.

Las revueltas abiertas dirigidas por chamanes fueron comunes durante el dominio español. Aparte de las primeras revueltas del siglo XVII, la mayoría de ellas fueron dirigidas por líderes religiosos que practicaban el catolicismo popular en lugar del verdadero chamanismo.

Siglo 17

La primera revuelta armada registrada dirigida por un babaylan fue el levantamiento de Tamblot de Bohol en 1621-1622. Fue dirigido por un chamán llamado Tamblot que vio la expansión del catolicismo como una amenaza. Reunió a unos dos mil seguidores en un esfuerzo por "volver a las viejas costumbres", pero su rebelión fue aplastada por las autoridades españolas con la ayuda de auxiliares nativos convertidos.

La revuelta de Tamblot inspiró otra rebelión en la vecina Carigara, Leyte en el mismo período de tiempo. La revuelta de Bankaw fue dirigida por un datu llamado Bankaw y su hijo Pagali, que era un babaylan. La rebelión de Bankaw fue notable ya que Bankaw fue uno de los primeros conversos al catolicismo en Filipinas. De joven, había recibido al conquistador Miguel López de Legazpi en 1565 cuando su expedición desembarcó por primera vez en las islas. Al igual que Tamblot, Bankaw y Pagali querían volver a las viejas costumbres. Bankaw renunció a su fe católica y construyó un templo a un diwata. Su rebelión fue derrotada por el gobernador general español Alonso Fajardo de Entenza. Bankaw fue decapitado, mientras que Pagali y otros ochenta y unbabaylan fueron quemados en la hoguera.

La rebelión de Tapar fue un levantamiento en Iloilo, Panay dirigido por un babaylan llamado Tapar en 1663. Tapar sincretizó el chamanismo nativo con la terminología católica y se declaró a sí mismo "Dios Todopoderoso" de una nueva religión. También emuló al antiguo asog vistiéndose con ropa de mujer. Él y sus seguidores mataron a un sacerdote español y quemaron la iglesia del pueblo antes de escapar a las montañas. Tapar y otros líderes de su movimiento fueron capturados y ejecutados por soldados españoles y filipinos.

Siglo 18

Un levantamiento religioso en 1785 en Ituy (actual Aritao), Nueva Vizcaya, fue dirigido por un curandero llamado Lagutao. Afirmó que un brote de viruela en el norte de Luzón fue el resultado de que los nativos abandonaran sus creencias ancestrales. Fue suprimido por vecinos cristianos liderados por frailes dominicos.

Siglo 19

El siglo XIX vio el surgimiento de los "chamanes" dios-dios. Dios-dios (literalmente "pretendiente de dios" o "falso dios", del español dios) eran líderes religiosos llamados así por su inclinación a identificarse con figuras religiosas cristianas. Dirigían movimientos religiosos similares a cultos, prometiendo prosperidad, poderes sobrenaturales o curación a sus seguidores. La mayoría eran meros charlatanes que vendían amuletos y papeles mágicos. Sus miembros procedían en su mayoría de los pobres rurales analfabetos que tenían poco conocimiento de las enseñanzas católicas formales y vivían en la pobreza extrema bajo el dominio colonial.

Hay numerosos ejemplos de líderes dios-dios en el siglo XIX. Incluyen a Lungao, un curandero de Ilocos que afirmó ser Jesucristo en 1811; Ignacio Dimas, quien dirigió los "Tres Cristos" ("Tres Cristos") de Libmanan, Nueva Cáceres (actual Camarines Sur) quienes afirmaron que tenían poderes sobrenaturales sobre las enfermedades en 1865; Benedicta, una anciana y curandera que se hacía llamar "La Santa de Leyte" ("La Santa de Leyte") en 1862 y profetizó que la isla de Leyte se hundiría; Clara Tarrosa, una babaylan de ochenta años en Tigbauan, Iloilo a fines de la década de 1880 que se autoproclamó Virgen María y se aisló a sí misma y a sus seguidores del dominio español;Francisco González (alias "Francisco Sales" o "Fruto Sales") de Jaro, Leyte, quien afirmó en 1888 que era un rey enviado para salvar a la gente de otra gran inundación llevándolos a una ciudad que se levantaría de las olas; y muchos más. Estos movimientos solían ser reprimidos por los españoles encarcelando a sus líderes o exiliándolos.

El movimiento dios-dios fue inicialmente puramente religioso, y solo reaccionó defensivamente a la persecución española. Sin embargo, en la década de 1880, algunos grupos dios-dios se volvieron más violentamente anticoloniales. El primer grupo de este tipo fue el liderado por Ponciano Elofre, un cabeza de barangay de un sitio de Zamboanguita, Negros Oriental. Tomó el nombre de "Dios Buhawi" ("Dios Torbellino") y se autoproclamó el salvador del pueblo. Declaró que dejarían de pagar impuestos al gobierno español. Formó una comunidad de alrededor de dos mil seguidores (a quienes las autoridades españolas llamaron babaylanes) y atacaba regularmente las ciudades controladas por los españoles. Emulando el antiguo asogchamanes, se vestía con ropa de mujer y asumía modales femeninos a pesar de que estaba casado con una mujer. Afirmó poderes sobrenaturales muy parecidos al antiguo dalagangan. Fue asesinado mientras atacaba la ciudad de Siaton en 1887. Su esposa y familiares intentaron continuar con el movimiento, pero finalmente fueron capturados y exiliados por las autoridades españolas. Los restos del grupo descendieron al bandolerismo o se unieron a otros movimientos posteriores de dios-dios.

Otro levantamiento dios-dios fue dirigido por un chamán llamado Gregory Lampinio (más conocido como "Gregory God" y también conocido como "Hilary Paul" o "Papa") en Antique desde 1888. El levantamiento se formó cerca del Monte Balabago, un lugar sagrado. lugar de peregrinación de los chamanes. Lampinio lideró una fuerza de alrededor de 400 personas. Recaudaron contribuciones de babaylanes (un impuesto revolucionario), difundieron ideas anticoloniales y lanzaron ataques a pueblos en Antique e Iloilo. El grupo fue finalmente reprimido por la Guardia Civil por

La última rebelión importante de dios-dios en el siglo XIX fue dirigida por Dionisio Magbuelas, más conocido como Papa Isio ("Papa Isio"). Fue un ex miembro del grupo Dios Buhawi. Organizó su propio grupo de babaylanes con los restos de los seguidores de Elofre y encabezó un levantamiento en Negros Occidental en 1896 contra el dominio español. Después de que Filipinas fuera cedida a los Estados Unidos después de la Guerra Hispanoamericana, inicialmente fue nombrado "jefe militar" de La Castellana, Negros Occidental bajo el gobierno estadounidense. Sin embargo, retomó la resistencia armada nuevamente en 1899 en la Guerra Filipino-Estadounidense. Se rindió el 6 de agosto de 1907 a las autoridades estadounidenses y fue condenado a muerte. Posteriormente fue conmutada por cadena perpetua y murió en la prisión de Manila Bilibid en 1911.

Siglo 20

Simultáneamente con la rebelión de Papa Isio en Negros Occidental contra el dominio estadounidense, el movimiento dios-dios en el este de Visayas dirigió su atención al nuevo gobierno colonial estadounidense. Llamándose a sí mismos los Pulajanes ("los que visten de rojo"), fueron dirigidos por Faustino Ablen ("Papa Faustino") en Leyte; y Pablo Bulan ("Papa Pablo"), Antonio Anugar y Pedro de la Cruz en Samar. Al igual que sus predecesores, reclamaban poderes sobrenaturales y usaban amuletos fetichistas, aceites sagrados y hechizos mágicos en la batalla. Atacaron tanto a las tropas estadounidenses como a los filipinos locales que cooperaban con el gobierno colonial estadounidense. El último líder de Pulajanes fue asesinado en 1911.