Certeza (epistemología)

La certeza (también conocida como certeza epistémica o certeza objetiva) es la propiedad epistémica de las creencias de las que una persona no tiene motivos racionales para dudar. Una forma estándar de definir la certeza epistémica es que una creencia es cierta si y solo si la persona que sostiene esa creencia no puede estar equivocada al sostener esa creencia. Otras definiciones comunes de certeza involucran la naturaleza indudable de tales creencias o definen la certeza como una propiedad de esas creencias con la mayor justificación posible. La certeza está estrechamente relacionada con el conocimiento, aunque los filósofos contemporáneos tienden a considerar que el conocimiento tiene requisitos más bajos que la certeza.

Es importante destacar que la certeza epistémica no es lo mismo que la certeza psicológica (también conocida como certeza o certeza subjetiva), que describe el grado más alto en el que una persona podría estar convencida de que algo es cierto. Si bien una persona puede estar completamente convencida de que una creencia en particular es verdadera, e incluso puede ser psicológicamente incapaz de entretener su falsedad, esto no implica que la creencia en sí misma esté más allá de toda duda racional o incapaz de ser falsa. Si bien la palabra "certeza" a veces se usa para referirse a la certeza subjetiva de una persona sobre la verdad de una creencia, los filósofos están interesados ​​principalmente en la cuestión de si alguna creencia alguna vez alcanza el objetivo.certeza.

La cuestión filosófica de si uno puede estar verdaderamente seguro de algo ha sido ampliamente debatida durante siglos. Muchos defensores del escepticismo filosófico niegan que la certeza sea posible o afirman que solo es posible a priori.dominios como la lógica o las matemáticas. Históricamente, muchos filósofos han sostenido que el conocimiento requiere certeza epistémica y, por lo tanto, que uno debe tener una justificación infalible para contar como conocer la verdad de una proposición. Sin embargo, muchos filósofos como René Descartes estaban preocupados por las implicaciones escépticas resultantes, ya que todas nuestras experiencias al menos parecen ser compatibles con varios escenarios escépticos. En general, hoy en día se acepta que la mayoría de nuestras creencias son compatibles con su falsedad y, por lo tanto, son falibles, aunque el estado de certeza todavía se atribuye a menudo a una gama limitada de creencias (como "Yo existo"). La aparente falibilidad de nuestras creencias ha llevado a muchos filósofos contemporáneos a negar que el conocimiento requiera certeza.

Historia

Antigua Grecia

Principales elementos del escepticismo filosófico: la idea de que las cosas no se pueden saber con certeza, que los antiguos griegos expresaron con la palabra acatalepsia. – son evidentes en los escritos de varios filósofos griegos antiguos, particularmente Jenófanes y Demócrito. La primera escuela helenística que abrazó el escepticismo filosófico fue el pirronismo, fundado por Pirro de Elide. El escepticismo de Pyrrho se extendió rápidamente a la Academia de Platón bajo Arcesilaus, quien abandonó el dogma platónico e inició el escepticismo académico, la segunda escuela escéptica de la filosofía helenística. La principal diferencia entre las dos escuelas escépticas era que los objetivos del pirronismo eran psicoterapéuticos (es decir, llevar a los practicantes al estado de ataraxia, libertad de la ansiedad, mientras que los del escepticismo académico trataban de hacer juicios bajo incertidumbre (es decir, identificar qué argumentos eran más útiles). como la verdad).

Descartes – siglo XVII

En sus Meditaciones sobre la filosofía primera, Descartes primero descarta toda creencia en cosas que no son absolutamente ciertas, y luego trata de establecer lo que se puede saber con certeza. Aunque la frase "Cogito, ergo sum" a menudo se atribuye a las Meditaciones sobre la filosofía primera de Descartes, en realidad se presenta en su Discurso sobre el método. Sin embargo, debido a las implicaciones de inferir la conclusión dentro del predicado, cambió el argumento a "Pienso, existo"; ésta se convirtió entonces en su primera certeza.

La conclusión de Descartes es que, para dudar, lo que está dudando ciertamente tiene que existir; el acto de dudar prueba así la existencia del que duda.

Ludwig Wittgenstein – siglo XX

Si intentaras dudar de todo, no llegarías a dudar de nada. El mismo juego de dudar presupone certeza.

Ludwig Wittgenstein, Sobre la certeza, #115

Sobre la certeza es una serie de notas hechas por Ludwig Wittgenstein justo antes de su muerte. El tema principal del trabajo es que el contexto juega un papel en la epistemología. Wittgenstein afirma un mensaje antifundacionalista a lo largo de la obra: que se puede dudar de cada afirmación, pero que la certeza es posible en un marco. "La función que cumplen [las proposiciones] en el lenguaje es servir como una especie de marco dentro del cual las proposiciones empíricas pueden tener sentido".

Grados de certeza

El físico Lawrence M. Krauss sugiere que la necesidad de identificar grados de certeza se subestima en varios dominios, incluida la formulación de políticas y la comprensión de la ciencia. Esto se debe a que diferentes objetivos requieren diferentes grados de certeza, y los políticos no siempre son conscientes (o no dejan claro) con cuánta certeza estamos trabajando.

Rudolf Carnap consideraba la certeza como una cuestión de grado ("grados de certeza") que podían medirse objetivamente, siendo el grado uno la certeza. El análisis bayesiano deriva grados de certeza que se interpretan como una medida de creencia psicológica subjetiva.

Alternativamente, uno podría usar los grados legales de certeza. Estos estándares de evidencia ascienden de la siguiente manera: ninguna evidencia creíble, alguna evidencia creíble, una preponderancia de evidencia, evidencia clara y convincente, más allá de toda duda razonable y más allá de cualquier sombra de duda (es decir, indudable, reconocido como un estándar imposible de cumplir, que solo sirve para terminar la lista).

Si el conocimiento requiere certeza absoluta, lo más probable es que el conocimiento sea imposible, como lo demuestra la aparente falibilidad de nuestras creencias.

Crisis fundacional de las matemáticas.

La crisis fundacional de las matemáticas fue el término de principios del siglo XX para la búsqueda de fundamentos adecuados de las matemáticas.

Después de que varias escuelas de filosofía de las matemáticas se encontraron con dificultades una tras otra en el siglo XX, la suposición de que las matemáticas tenían algún fundamento que pudiera establecerse dentro de las matemáticas mismas comenzó a ser fuertemente cuestionada.

Se descubrió que un intento tras otro de proporcionar fundamentos incuestionables para las matemáticas adolecía de varias paradojas (como la paradoja de Russell) y era inconsistente.

Varias escuelas de pensamiento se oponían entre sí. La escuela líder fue la del enfoque formalista, del cual David Hilbert fue el principal defensor, que culminó en lo que se conoce como el programa de Hilbert, que buscaba fundamentar las matemáticas en una pequeña base de un sistema formal probado por medios finitas metamatemáticos. El principal oponente fue la escuela intuicionista, dirigida por LEJ Brouwer, que descartó resueltamente el formalismo como un juego sin sentido con símbolos. La pelea fue enconada. En 1920, Hilbert logró que Brouwer, a quien consideraba una amenaza para las matemáticas, fuera retirado del consejo editorial de Mathematische Annalen, la principal revista matemática de la época.

Los teoremas de incompletitud de Gödel, probados en 1931, mostraron que no se podían lograr aspectos esenciales del programa de Hilbert. En el primer resultado de Gödel, mostró cómo construir, para cualquier sistema axiomatizable finitamente consistente y suficientemente poderoso, como el necesario para axiomatizar la teoría elemental de la aritmética, una declaración que se puede demostrar que es verdadera, pero que no se sigue de las reglas de el sistema. Quedó así claro que la noción de verdad matemática no puede reducirse a un sistema puramente formal como el previsto en el programa de Hilbert. En un resultado siguiente, Gödel demostró que dicho sistema no era lo suficientemente poderoso para demostrar su propia consistencia, y mucho menos que un sistema más simple podría hacer el trabajo. Esto prueba que no hay esperanza de probarla consistencia de cualquier sistema que contenga una axiomatización de la aritmética elemental y, en particular, probar la consistencia de la teoría de conjuntos de Zermelo-Fraenkel (ZFC), el sistema que generalmente se utiliza para construir todas las matemáticas.

Sin embargo, si ZFC no fuera consistente, existiría una prueba tanto de un teorema como de su negación, y esto implicaría una prueba de todos los teoremas y todas sus negaciones. Dado que, a pesar de la gran cantidad de áreas matemáticas que se han estudiado en profundidad, nunca se ha encontrado tal contradicción, esto proporciona una casi certeza de los resultados matemáticos. Además, si eventualmente se encontrara tal contradicción, la mayoría de los matemáticos están convencidos de que será posible resolverla mediante una ligera modificación de los axiomas de ZFC.

Además, el método de forzado permite probar la consistencia de una teoría, siempre que otra teoría sea consistente. Por ejemplo, si ZFC es consistente, agregarle la hipótesis del continuo o una negación de la misma define dos teorías que son consistentes (en otras palabras, el continuo es independiente de los axiomas de ZFC). Esta existencia de pruebas de consistencia relativa implica que la consistencia de las matemáticas modernas depende débilmente de una elección particular de los axiomas sobre los que se construyen las matemáticas.

En este sentido, la crisis ha sido resuelta, ya que, aunque la consistencia de ZFC no es demostrable, resuelve (o evita) todas las paradojas lógicas en el origen de la crisis, y hay muchos hechos que dan una cuasi-certeza de la consistencia. de las matemáticas modernas.