Ceres (mitología)
En la antigua religión romana, Ceres (SEER-eez, latín: [ˈkɛreːs]) era una diosa de la agricultura, los cultivos de cereales, la fertilidad y las relaciones maternales. Originalmente era la deidad central en la llamada tríada plebeya o Aventina de Roma, luego fue emparejada con su hija Proserpina en lo que los romanos describieron como "los ritos griegos de Ceres". Su festival de siete días de abril de Cerealia incluyó los populares Ludi Ceriales (juegos de Cereales). También fue honrada en la lustratio de mayo de los campos en el festival de Ambarvalia, en la época de la cosecha y durante los matrimonios romanos y los ritos funerarios. Por lo general, se la representa como una mujer madura.
Ceres es la única de las muchas deidades agrícolas de Roma que figura entre los Dii Consentes, el equivalente de Roma a los Doce Olímpicos de la mitología griega. Los romanos la vieron como la contraparte de la diosa griega Deméter, cuya mitología fue reinterpretada para Ceres en el arte y la literatura romana.
Etimología y orígenes
El nombre Cerēs proviene del proto-itálico *kerēs ('con grano, Ceres'; cf. Faliscan ceres, oscano kerrí 'Cererī' < *ker-s-ēi- < *ker-es-ēi-), en última instancia, del protoindoeuropeo *ḱerh₃-os ('alimento, grano'), un derivado de la raíz *ḱerh₃-, que significa "alimentar".
El adjetivo proto-itálico *keresjo- ('perteneciente a Ceres') también se puede reconstruir del osco kerríiúí (fem. kerríiai), y śerfi de Umbría (fem. śerfie). Una forma masculina *keres-o- ('con grano, Cerrus') está atestiguada en Umbría śerfe. La ortografía del latín Cerus, una forma masculina de Ceres que denota al creador (cf. Cerus manus 'bonificación del creador', duonus Cerus 'buen Cerus'), también podría reflejar Cerrus, que coincidiría con las otras formas en cursiva.
Los cultos arcaicos a Ceres están bien evidenciados entre los vecinos de Roma en el período real, incluidos los antiguos latinos, oscos y sabelianos, menos ciertamente entre los etruscos y los umrios. Una inscripción falisca arcaica de c. 600 aC le pide que proporcione far (trigo espelta), que era un alimento básico en la dieta del mundo mediterráneo. Los etimólogos de la antigua Roma pensaban que ceres derivaba del verbo latino gerere, "dar a luz, dar a luz, producir", porque la diosa estaba vinculada a la pastoral, fertilidad agrícola y humana. A lo largo de la era romana, Ceres' nombre era sinónimo de grano y, por extensión, de pan
Cultos y temas de culto
Fertilidad agrícola
A Ceres se le atribuyó el descubrimiento del trigo espelta (del latín far), la unión de los bueyes y el arado, la siembra, protección y nutrición de la semilla joven y el regalo de la agricultura a la humanidad; antes de esto, se decía, el hombre había subsistido con bellotas y vagaba sin asentamiento ni leyes. Tenía el poder de fertilizar, multiplicar y fructificar semillas vegetales y animales, y sus leyes y ritos protegían todas las actividades del ciclo agrícola. En enero, a Ceres (junto con la diosa de la tierra Tellus) se le ofreció espelta y una cerda preñada en la Feriae Sementivae móvil. Es casi seguro que esto se llevó a cabo antes de la siembra anual de cereales. La porción divina del sacrificio eran las entrañas (exta) presentadas en una vasija de barro (olla). En un contexto rural y agrícola, Catón el Viejo describe la oferta a Ceres de un porca praecidanea (un cerdo, ofrecido antes de la cosecha). Antes de la cosecha, se le ofreció una muestra propiciatoria de grano (praemetium). Ovidio cuenta que Ceres "se contenta con poco, siempre que sus ofrendas sean casta" (puro).
Ceres' El festival principal, Cerealia, se llevó a cabo desde mediados hasta fines de abril. Lo organizaban sus ediles plebeyos e incluía juegos circenses (ludi circenses). Comenzó con una carrera de caballos en el Circo Máximo, cuyo punto de partida estaba debajo y frente a su Templo Aventino; el puesto de giro en el otro extremo del Circo estaba consagrado a Consus, un dios del almacenamiento de grano. Después de la carrera, los zorros eran liberados en el Circo, sus colas ardían con antorchas encendidas, tal vez para limpiar los cultivos en crecimiento y protegerlos de enfermedades y alimañas, o para agregar calidez y vitalidad a su crecimiento. Desde c.175 a. C., Cerealia incluyó ludi scaenici (eventos religiosos teatrales) del 12 al 18 de abril.
Dioses ayudantes
En el antiguo sacrum cereale, un sacerdote, probablemente el Flamen Cerialis, invocaba a Ceres (y probablemente a Tellus) junto con doce dioses asistentes menores especializados para asegurar la ayuda y protección divina en cada etapa del proceso. ciclo del grano, comenzando poco antes de la Feriae Sementivae. W. H. Roscher enumera estas deidades entre los indigitamenta, nombres usados para invocar funciones divinas específicas.
- Vervactor"El que arde"
- Reparātor"El que prepara la tierra"
- Imporcdesigntor"El que arado con un amplio surco"
- Insitor"El que siembra semillas"
- Obarātor"El que rastrea el primer arado"
- Occātor"El que harrows"
- Serritor"El que cava"
- Subruncinator"El que come hierbas"
- Měssor"El que sega"
- Convector"El que lleva el grano"
- Conditor"El que guarda el grano"
- Promitor"El que distribuye el grano"
Matrimonio, fertilidad humana y alimentación
En las procesiones nupciales romanas, un niño llevaba a Ceres' antorcha para iluminar el camino; "la madera más auspiciosa para las antorchas de boda procedía de la spina alba, el árbol de mayo, que daba muchos frutos y, por lo tanto, simbolizaba la fertilidad". Los varones adultos del cortejo nupcial esperaban en la casa del novio. Se ofreció un sacrificio de boda a Tellus en nombre de la novia; una cerda es la víctima más probable. Varro describe el sacrificio de un cerdo como "una marca digna de bodas" porque "nuestras mujeres, y especialmente las enfermeras" llamar a los genitales femeninos porcus (cerdo). Spaeth (1996) cree que Ceres puede haber sido incluida en la dedicación del sacrificio, porque está estrechamente identificada con Tellus y, como Ceres legifera (portadora de la ley), ella "porta las leyes" de casamiento. En la forma más solemne de matrimonio, confarreatio, la novia y el novio compartían un pastel hecho de far, el antiguo tipo de trigo especialmente asociado con Ceres.
Al menos desde mediados de la era republicana, un culto oficial conjunto a Ceres y Proserpina reforzó a Ceres' conexión con los ideales romanos de la virtud femenina. La promoción de este culto coincide con el surgimiento de una nobleza plebeya, una mayor tasa de natalidad entre los plebeyos plebeyos y una caída en la tasa de natalidad entre las familias patricias. La difunta republicana Ceres Mater (Madre Ceres) se describe como genetrix (progenitora) y alma (alimentadora); a principios de la era imperial, se convierte en una deidad imperial y recibe un culto conjunto con Ops Augusta, Ceres' propia madre disfrazada de imperial y una generosa genetriz por derecho propio. Varios de Ceres' los antiguos precursores en cursiva están conectados con la fertilidad y la maternidad humanas; la diosa Pelignan Angitia Cerealis ha sido identificada con la diosa romana Angerona (asociada al parto).
Leyes
Ceres fue patrono y protector de las leyes, derechos y tribunos plebeyos. Su Templo Aventino sirvió a los plebeyos como centro de culto, archivo legal, tesorería y posiblemente tribunal de justicia; su fundación fue contemporánea con la aprobación de la Lex Sacrata, que establecía el cargo y la persona de los ediles y tribunos plebeyos como representantes inviolables del pueblo romano. Los tribunos eran legalmente inmunes al arresto o la amenaza, y las vidas y propiedades de quienes violaban esta ley se confiscaban a Ceres.
La Lex Hortensia del 287 aC extendió las leyes plebeyas a la ciudad ya todos sus ciudadanos. Los decretos oficiales del Senado (senatus consulta) se colocaron en Ceres' Templo, bajo la tutela de la diosa y sus ediles. Tito Livio expresa la razón sin rodeos: los cónsules ya no podían buscar ventajas para ellos manipulando arbitrariamente las leyes de Roma. El Templo también podría haber ofrecido asilo a aquellos amenazados de arresto arbitrario por magistrados patricios. Ceres' el templo, los juegos y el culto se financiaban, al menos en parte, con las multas impuestas a quienes infringían las leyes puestas bajo su protección; el poeta Virgilio más tarde la llama legifera Ceres (Ceres portadora de la ley), una traducción del epíteto griego de Deméter, thesmophoros.
Como Ceres' primer surco de arado abrió la tierra (reino de Tellus) al mundo de los hombres y creó el primer campo y su límite, sus leyes determinaron el curso de la vida civilizada, legal y asentada. Los crímenes contra los campos y las cosechas eran crímenes contra el pueblo y su deidad protectora. Los ediles plebeyos, en nombre de Ceres y del pueblo de Roma, multaban a los terratenientes que permitían que sus rebaños pastaran en tierras públicas. Las antiguas leyes de las Doce Tablas prohibían el encantamiento mágico de los cultivos de campo del campo de un vecino al propio, e invocaban la pena de muerte por la remoción ilícita de los límites del campo. Un adulto que dañó o robó cultivos de campo debe ser ahorcado 'por Ceres'. Cualquier joven culpable del mismo delito debía ser azotado o multado con el doble del valor del daño.
Amapolas
Ceres' los signos y la iconografía, como los de Deméter desde principios de Micenas en adelante, incluyen amapolas, símbolo de la fertilidad, el sueño, la muerte y el renacimiento. Las amapolas crecen fácilmente en suelos alterados por el arado, como en los campos de trigo, y dan innumerables semillas diminutas. Fueron cultivadas por agricultores griegos y romanos, en parte por sus tallos fibrosos y por el valor alimenticio de sus semillas. Donde se muestra solo la cápsula de la adormidera, probablemente pertenece a la adormidera (papaver somniferum, la "adormidera que lleva el sueño". El poeta romano Virgilio, en Georgics, 1.212, la describe como Cereale papaver, o "Ceres& #39; amapola", que alivia el dolor y trae sueño - el sueño más profundo de todos es la muerte. Las amapolas a menudo se tejen en la corona de tallos de trigo de Ceres, la corona spicea, usada por sus sacerdotisas y devotos.
Funerales
Ceres mantuvo los límites entre los reinos de los vivos y los muertos, y fue una presencia esencial en los funerales. Con ritos y sacrificios aceptables, ayudaba al difunto a pasar al más allá como una sombra o deidad del inframundo (Di Manes). Se creía que aquellos cuya muerte era prematura, inesperada o intempestiva permanecían en el mundo superior y acechaban a los vivos como un fantasma errante y vengativo (Lemur). Podrían ser exorcizados, pero solo cuando su muerte fuera razonablemente debida. Por su servicio en entierros o cremaciones, las familias acomodadas ofrecieron a Ceres el sacrificio de un cerdo. Los pobres podían ofrecer trigo, flores y una libación. El más allá esperado para las iniciadas exclusivamente femeninas en la sacra Cereris puede haber sido algo diferente; se les ofreció "un método de vida" y de "morir con mejor esperanza".
El mundo de Ceres
El mundus cerialis (literalmente "el mundo" de Ceres o Caereris mundus) era un pozo hemisférico o bóveda subterránea en Roma. Su ubicación es incierta. Por lo general, estaba sellado por una tapa de piedra conocida como lapis manalis. El 24 de agosto, 5 de octubre y 8 de noviembre se inauguró con el anuncio oficial "mundus patet" ("el mundus está abierto"), y allí se hacían ofrendas a deidades agrícolas o del inframundo, incluida Ceres como diosa de la tierra fructífera y guardiana de sus portales del inframundo. Su apertura ofrecía a los espíritus de los muertos una salida temporal del inframundo para deambular legalmente entre los vivos, en lo que Warde Fowler describe como "vacaciones, por así decirlo, para los fantasmas". Los días en que el mundus estaba abierto fueron de las pocas ocasiones en que los romanos establecieron contacto oficial con los espíritus colectivos de los muertos, los Di Manes (los otros son Parentalia y Lemuralia). Esta función secundaria o tardía del mundus está atestiguada no antes de la Era Republicana Tardía, por Varrón. El jurista Cato entendió el mundus' forma como un reflejo o inversión de la cúpula de los cielos superiores.
La tradición romana sostenía que el mundus había sido excavado y sellado por Rómulo como parte de la fundación de Roma; Plutarco lo compara con pozos excavados por colonos etruscos, que contenían tierra traída de su ciudad matriz, utilizada para dedicar los primeros frutos de la cosecha. Warde Fowler especula con el mundus como el primer almacén de Roma (penus) para el grano de semilla, convirtiéndose más tarde en el penus simbólico de los romanos. Expresar. En el calendario romano más antiguo conocido, los días del mundus están marcados como C(omitiales) (días en que se reunían los Comitia). Autores posteriores las marcan como dies religiosus (cuando no se podían celebrar reuniones oficiales). Algunos eruditos modernos buscan explicar esto como la posterior introducción y acomodación de elementos griegos, injertados en los ritos mundus originales. Los ritos del 24 de agosto se realizaron entre las fiestas agrícolas de Consualia y Opiconsivia; las del 5 de octubre siguieron al Ieiunium Cereris, y las del 8 de noviembre tuvieron lugar durante los Juegos Plebeyos. En su conjunto, los diversos días del mundus sugieren ritos a Ceres como deidad guardiana de la semilla de maíz en el establecimiento de ciudades, y como guardián de la puerta del más allá, que fue co-gobernado durante los meses de invierno por su hija Proserpina, reina-compañera de Dis.
Expiaciones
En la teología romana, los prodigios eran fenómenos anormales que manifestaban la ira divina ante la impiedad humana. En las historias romanas, los prodigios se agrupan en torno a amenazas percibidas o reales al estado romano, en particular, el hambre, la guerra y el desorden social, y son expiados como asuntos de urgencia. El establecimiento de Ceres' El culto del Aventino se ha interpretado en sí mismo como una expiación extraordinaria tras la pérdida de las cosechas y la consiguiente hambruna. En la historia de Tito Livio, Ceres se encuentra entre las deidades aplacadas después de una notable serie de prodigios que acompañaron los desastres de la Segunda Guerra Púnica: durante el mismo conflicto, se expió un rayo en su sien. Se registra un ayuno en su honor para el 191 a. C., que se repetirá en intervalos de 5 años. Después de 206, se le ofrecieron al menos 11 expiaciones oficiales adicionales. Muchos de estos estaban relacionados con la hambruna y las manifestaciones de disturbios plebeyos, en lugar de la guerra. Desde la República Media en adelante, la expiación se dirigió cada vez más a ella como madre de Proserpina. El último conocido siguió al Gran Incendio de Roma del 64 d.C. La causa o causas del incendio seguían siendo inciertas, pero su desastrosa extensión se tomó como una señal de ofensa contra Juno, Vulcano y Ceres-con-Proserpina, a quienes se les dio un culto expiatorio. Champlin (2003) percibe las expiaciones a Vulcano y Ceres en particular como intentos de apelaciones populistas por parte del emperador gobernante, Nerón.
Mitos y teología
Los orígenes complejos y de múltiples capas de la Tríada Aventina y la propia Ceres permitieron múltiples interpretaciones de sus relaciones, más allá del patrón humanizado de relaciones dentro de la Tríada; mientras que Cicerón afirma a Ceres como madre tanto de Liber como de Libera, en consonancia con su papel como deidad maternal, la teología más compleja de Varro la agrupa funcionalmente con Tellus, Terra, Venus (y, por tanto, Victoria) y con Libera como aspecto femenino. de Liber. No se conocen mitos romanos nativos de Ceres. Según la interpretatio romana, por la que las deidades romanas se identificaban con sus contrapartes griegas, ella era equivalente a Deméter, una de las Doce Olímpicas de la religión y la mitología griegas; esto convirtió a Ceres en una de las doce Di Consentes de Roma, hija de Saturno y Ops, hermana de Júpiter, madre de Proserpina por Júpiter y hermana de Juno, Vesta, Neptuno y Dis. Ceres' la mitología conocida es indistinguible de la de Deméter:
Cuando Ceres buscaba a través de toda la tierra con antorchas encendidas para Proserpina, que había sido apresada por Dis Pater, la llamó con gritos donde se encuentran tres o cuatro caminos; de esto ha soportado en sus ritos que en ciertos días se levanta una lamentación en la encrucijada por todas partes por los matronae.
Ovidio compara a Ceres' devoción a su propia descendencia a la de una vaca a su ternero; pero también es la iniciadora del cruento sacrificio de animales, una necesidad en la renovación de la vida. Tiene una enemistad particular hacia su propio animal de sacrificio, el cerdo. Los cerdos la ofenden con su destrucción destructiva de las cosechas bajo su protección; y en el mito del rapto de Proserpina en las llanuras de Henna (Enna), sus huellas fueron oscurecidas por su pisoteo. Si no fuera por ellos, Ceres podría haberse ahorrado las fatigas y el dolor de su larga búsqueda y separación, y la humanidad se habría ahorrado la consiguiente hambruna. El mito también es un recordatorio de que el regalo de la agricultura es un contrato y tiene un precio. Aporta bienestar pero también mortalidad. Enna, en Sicilia, tenía fuertes conexiones mitológicas con Ceres y Proserpina, y era el sitio del santuario más antiguo de Ceres. Se decía que las flores florecían durante todo el año en su "llanura milagrosa".
Templos
Vitruvio (c. 80 - 15 a. C.) describe el "Templo de Ceres cerca del Circo Máximo" (su Templo Aventino) como típicamente araeostilo, con columnas de soporte muy espaciadas, con arquitrabes de madera, en lugar de piedra. Esta especie de templo es "torpe, de techo pesado, bajo y ancho, [sus] frontones adornados con estatuas de arcilla o bronce, doradas al estilo toscano". Recomienda que los templos a Ceres se ubiquen en áreas rurales: 'en un lugar solitario fuera de la ciudad, al que el público no es necesariamente conducido, sino con el propósito de ofrecer sacrificios a ella. Este lugar debe ser reverenciado con respeto religioso y solemnidad de comportamiento por aquellos cuyos asuntos los llevan a visitarlo." Durante la era imperial temprana, los adivinos aconsejaron a Plinio el Joven que restaurara un edificio antiguo, "viejo y estrecho" templo a Ceres, en su propiedad rural cerca de Como. Contenía una antigua estatua de madera de culto de la diosa, que él reemplazó. Aunque se trataba de un culto no oficial y financiado de forma privada (sacra privata), a su fiesta anual en los idus de septiembre, el mismo día que el Epulum Jovis, asistían peregrinos de toda la región. Plinio consideró esta reconstrucción como el cumplimiento de su deber cívico y religioso.
Imágenes de Ceres
No sobrevive ninguna imagen de Ceres de sus cultos anteriores al Aventino; la fecha más temprana de la República media, y muestran la influencia helenizante de la iconografía de Deméter. Algunas imágenes republicanas tardías recuerdan a Ceres' Busca a Proserpina. Ceres lleva una antorcha, a veces dos, y viaja en un carro tirado por serpientes; o ella se sienta en el sagrado kiste (cofre) que oculta los objetos de sus ritos de misterio. A veces sostiene un caduceo, símbolo de Pax (diosa romana de la paz). Los relieves augustos muestran su surgimiento vegetal de la tierra, sus brazos entrelazados por serpientes, sus manos extendidas portando amapolas y trigo, o su cabeza coronada de frutos y vides. En las estatuas independientes, comúnmente usa una corona de trigo o sostiene un rocío de trigo. Los adinerados de la era republicana usan Ceres' imagen, espigas y guirnaldas para anunciar sus vínculos con la prosperidad, la anona y el interés popular. Algunas imágenes de monedas imperiales representan a importantes miembros femeninos de la familia imperial como Ceres, o con algunos de sus atributos.
Sacerdocios
Ceres fue servido por varios sacerdocios públicos. Algunos eran hombres; su sacerdote principal, el flamen cerialis, también sirvió a Tellus y generalmente era plebeyo por ascendencia o adopción. Su culto público en la Ambarvalia, o "perambulación de campos" la identificó con Dea Dia, y estaba dirigida por los Hermanos Arval ("Los Hermanos de los Campos"); las versiones rurales de estos ritos eran conducidas como un culto privado por los cabezas de familia. Una inscripción en Capua nombra a un varón sacerdos Cerialis mundalis, un sacerdote dedicado a Ceres' ritos del mundus. Los ediles plebeyos tenían funciones sacerdotales menores u ocasionales en Ceres' Aventine Temple y eran responsables de su gestión y asuntos financieros, incluida la recaudación de multas, la organización de ludi Cerealia y probablemente de la propia Cerealia. Su cura (cuidado y jurisdicción) incluía, o llegó a incluir, el suministro de cereales (annona) y más tarde los doles plebeyos de cereales (frumentationes), la organización y gestión de juegos públicos en general, y el mantenimiento de las calles y edificios públicos de Roma.
De lo contrario, en Roma y en toda Italia, como en sus antiguos santuarios de Henna y Catena, Ceres' ritus graecus y su culto conjunto con Proserpina fueron dirigidos invariablemente por sacerdotes femeninas, extraídas de las élites locales y romanas: Cicerón señala que una vez fundado el nuevo culto, sus primeras sacerdotisas "generalmente eran de Nápoles o Velia", ciudades aliadas o federadas a Roma. En otra parte, describe a Ceres' sacerdotisas sicilianas como "mujeres mayores respetadas por su noble nacimiento y carácter". El celibato puede haber sido una condición de su cargo; la abstinencia sexual era, según Ovidio, requerida de los asistentes a Ceres' gran festival de nueve días. Su sacerdocio público estaba reservado a las matronas respetables, ya fueran casadas, divorciadas o viudas. El proceso de su selección y su relación con Ceres' Se desconoce el sacerdocio mayor, enteramente masculino; pero superaban con creces en número a sus pocos sacerdotes varones, y habrían sido figuras muy respetadas e influyentes en sus propias comunidades.
Desarrollo de culto
Épocas arcaica y regia
La tradición romana atribuye a Ceres' festival homónimo, Cerealia, al segundo rey de Roma, el semilegendario Numa. Ceres' el sacerdocio masculino mayor era un flaminado menor cuyo establecimiento y ritos supuestamente también eran innovaciones de Numa. Su afinidad y culto conjunto con Tellus, también conocida como Terra Mater (Madre Tierra) puede haberse desarrollado en este momento. Mucho más tarde, durante la era imperial temprana, Ovidio describe a estas diosas como "compañeras en el trabajo"; Ceres proporciona la "causa" para el crecimiento de los cultivos, mientras que Tellus les proporciona un lugar para crecer.
época republicana
Ceres y la Tríada Aventina
En 496 a. C., en un contexto de recesión económica y hambruna en Roma, una guerra inminente contra los latinos y una amenaza de secesión por parte de la plebe romana (ciudadanos plebeyos), el dictador A. Postumio prometió un templo a Ceres, Liber y Libera en o cerca de Aventine Hill. La hambruna terminó y los soldados-ciudadanos plebeyos de Roma cooperaron en la conquista de los latinos. Postumio' El voto se cumplió en 493 a. C.: Ceres se convirtió en la deidad central de la nueva Tríada, alojada en un templo Aventino recién construido. También era, o se convirtió, en la diosa patrona de la plebe, cuya empresa como arrendatarios, administradores de fincas, factores agrícolas e importadores era un pilar de la agricultura romana.
Gran parte del grano de Roma fue importado de los territorios de Magna Graecia, particularmente de Sicilia, que los mitógrafos romanos posteriores describen como Ceres' "hogar terrenal". Los escritores de la República Romana tardía y el Imperio temprano describen a Ceres' Templo del Aventino y ritos tan notoriamente griegos. En la erudición moderna, esto se toma como una prueba más de las conexiones de larga data entre los plebeyos, Ceres y Magna Graecia. También plantea preguntas sin respuesta sobre la naturaleza, la historia y el carácter de estas asociaciones: la Tríada en sí misma puede haber sido una formulación de culto conscientemente romana basada en precedentes greco-itálicos. Cuando se importó oficialmente una nueva forma de culto de Cerea de Magna Graecia, se la conoció como ritus graecus (rito griego) de Ceres, y era distinta de sus ritos romanos más antiguos.
Las formas más antiguas de los ritos del Aventino a Ceres siguen siendo inciertas. La mayoría de los cultos romanos estaban dirigidos por hombres, y la cabeza del oficiante estaba cubierta por un pliegue de su toga. En el ritus graecus romano, un celebrante masculino vestía vestimentas de estilo griego y permanecía con la cabeza descubierta ante la deidad, o bien llevaba una corona. Mientras que Ceres' El culto original del Aventino estaba dirigido por sacerdotes varones, sus "ritos griegos" (ritus graecus Cereris) eran exclusivamente hembras.
República Media
Ceres y Proserpina
Hacia el final de la Segunda Guerra Púnica, alrededor del 205 a. C., un culto conjunto oficialmente reconocido a Ceres y su hija Proserpina fue traído a Roma desde el sur de Italia (parte de Magna Graecia) junto con sacerdotisas griegas para servirlo. En Roma, esto se conocía como el ritus graecus Cereris; a sus sacerdotisas se les concedió la ciudadanía romana para que pudieran orar a los dioses "con un conocimiento extranjero y externo, pero con una intención doméstica y civil"; el reclutamiento de matronas respetables parece reconocer el valor cívico del culto. Se basó en antiguos cultos étnicamente griegos a Deméter, sobre todo en Thesmophoria a Deméter y Perséfone, cuyos cultos y mitos también proporcionaron una base para los misterios de Eleusis.
Desde finales del siglo III a. C., el templo de Deméter en Enna, en Sicilia, fue reconocido como el templo de Ceres. el centro de culto más antiguo y autorizado, y Libera fue reconocida como Proserpina, el equivalente romano de la hija de Deméter, Perséfone. Su culto conjunto recuerda la búsqueda de Perséfone por parte de Deméter, después del secuestro de esta última en el inframundo por parte de Hades. El nuevo culto solo para mujeres a "madre y doncella" tomó su lugar junto al viejo; no hizo ninguna referencia a Liber. A partir de entonces, a Ceres se le ofrecieron dos formas separadas y distintivas de culto oficial en el Aventino. Ambos podrían haber sido supervisados por el macho flamen Cerialis pero, por lo demás, su relación no está clara. La forma más antigua de culto incluía tanto a hombres como a mujeres, y probablemente siguió siendo un foco de identidad y descontento político plebeyo. La nueva forma identificó a sus iniciadas y sacerdotisas exclusivamente mujeres como defensores de la jerarquía social y la moralidad tradicional de Roma, dominada por los patricios.
Ceres y Magna Mater
Un año después de la importación del ritus cereris, los senadores patricios importaron el culto a la diosa griega Cibeles y la establecieron como Magna Mater (La Gran Madre) dentro de los límites sagrados de Roma, frente a el monte Aventino. Al igual que Ceres, Cibeles era una forma de diosa de la tierra greco-romana. A diferencia de ella, tenía vínculos mitológicos con Troya y, por lo tanto, con el príncipe troyano Eneas, antepasado mitológico del padre fundador de Roma y primer patricio Rómulo. El establecimiento del culto romano oficial a la Magna Mater coincidió con el comienzo de un nuevo saeculum (ciclo de años). Le siguió la derrota de Aníbal, el final de la Segunda Guerra Púnica y una cosecha excepcionalmente buena. Por lo tanto, la victoria y la recuperación romanas podrían atribuirse a la Magna Mater y la piedad patricia: por lo tanto, los patricios la cenaron a ella y entre ellos en los banquetes de su festival. De manera similar, la nobleza plebeya subrayó sus reclamos sobre Ceres. Hasta cierto punto, los dos cultos reflejaron una división social y política, pero cuando ciertos prodigios se interpretaron como evidencia de Ceres' disgusto, el Senado la aplacó con un nuevo festival, el ieiunium Cereris ("ayuno de Ceres").
En 133 a. C., el noble y tribuno plebeyo Tiberius Gracchus pasó por alto al Senado y apeló directamente a la asamblea popular para aprobar su propuesta de reformas agrarias. Los disturbios civiles se convirtieron en violencia; Gracchus y muchos de sus seguidores fueron asesinados por sus oponentes conservadores. A instancias del oráculo sibilino, el Senado envió a los quindecimviri a Ceres' antiguo centro de culto en Henna en Sicilia, la diosa' supuesto lugar de origen y hogar terrenal. Se dio algún tipo de consulta religiosa o propiciación, ya sea para expiar a Gracchus' asesinato, como afirmarían fuentes romanas posteriores, o para justificarlo como el asesinato legal de un futuro rey o demagogo, un homo sacer que había ofendido a Ceres' leyes contra la tiranía.
República tardía
Los misterios de Eleusis se hicieron cada vez más populares durante la República tardía. Los primeros iniciados romanos en Eleusis en Grecia incluyeron a Sila y Cicerón; a partir de entonces, muchos emperadores fueron iniciados, incluido Adriano, quien fundó un centro de culto eleusino en la propia Roma. En la política de la República tardía, los tradicionalistas y popularistas aristocráticos utilizaron monedas para propagar sus reclamos en competencia sobre Ceres' favor. Una moneda de Sila muestra a Ceres por una cara, y por la otra un labrador con bueyes enyugados: las imágenes, acompañadas de la leyenda "conditor" ("el que almacena el grano") reclaman su gobierno (una dictadura militar) como regenerativo y divinamente justificado. Los popularistas usaron su nombre y atributos para apelar a su tutela de los intereses plebeyos, particularmente la annona y el frumentarium; y los nobles y ediles plebeyos los usaron para señalar sus conexiones ancestrales con los plebeyos como plebeyos. En las décadas de la Guerra Civil que dieron paso al Imperio, estas imágenes y dedicatorias proliferan en las monedas de Roma: Julio César, sus oponentes, sus asesinos y sus herederos reclamaron el favor y el apoyo de Ceres y sus protegidos plebeyos, con emisiones de monedas que celebran Ceres, Libertas (libertad) y Victoria (victoria).
época imperial
La teología imperial reclutó los cultos tradicionales de Roma como los defensores divinos de la paz imperial (paz) y la prosperidad, en beneficio de todos. El emperador Augusto comenzó la restauración de Ceres' Templo del Aventino; su sucesor Tiberio lo completó. De las varias figuras en el Ara Pacis de Augusto, una se dobla como un retrato de la emperatriz Livia, que viste a Ceres' corona de especias. Otro ha sido identificado diversamente en la erudición moderna como Tellus, Venus, Pax o Ceres, o en el análisis de Spaeth, una combinación deliberadamente amplia de todos ellos.
El emperador Claudio' reformó el suministro de cereales y creó su encarnación como una diosa imperial, Annona, una socia menor de Ceres y la familia imperial. Las virtudes tradicionales de Cerea de provisión y alimentación se extendieron simbólicamente a los miembros de la familia imperial; algunas monedas muestran a Claudius' la madre Antonia de Augusta, luciendo la corona spicea.
La relación entre el emperador reinante, la emperatriz y Ceres se formalizó en títulos como Augusta mater agrorum ("La augusta madre de los campos) y Ceres Augusta. En la acuñación, varios emperadores y emperatrices llevan su corona spicea, lo que demuestra que la diosa, el emperador y su esposa son conjuntamente responsables de la prosperidad agrícola y la importantísima provisión de cereales. Una moneda de Nerva (que reinó entre el 96 y el 98 d. C.) reconoce la dependencia de Roma del princeps. regalo de frumentio (donación de maíz) a las masas. Bajo el posterior sucesor dinástico de Nerva, Antoninus Pius, la teología imperial representa la muerte y la apoteosis de la emperatriz Faustina la Mayor como Ceres' regresa al Olimpo por orden de Júpiter. Incluso entonces, "su cuidado por la humanidad continúa y el mundo puede regocijarse con el calor de su hija Proserpina: en carne imperial, Proserpina es Faustina la Joven", emperatriz-esposa de Pío' sucesor Marco Aurelio.
En Gran Bretaña, la inscripción de un soldado del siglo II d.C. da fe de que Ceres' papel en el sincretismo popular de la época. Ella es "la portadora de mazorcas de maíz", la "Diosa siria", idéntica a la Madre celestial universal, la Magna Mater y Virgo, virgen madre de los dioses. Es paz y virtud, e inventora de la justicia: pesa "Vida y Derecho" en su escala.
Durante la era imperial tardía, Ceres gradualmente "se desliza hacia la oscuridad"; la última asociación oficial conocida de la familia imperial con sus símbolos es una acuñación de moneda de Septimius Severus (193-211 d. C.), que muestra a su emperatriz, Julia Domna, en la corona spicea. Después del reinado de Claudius Gothicus, ninguna moneda muestra Ceres' imagen. Aun así, se atestigua una iniciación de sus misterios en el siglo V d.C., tras la abolición oficial de todos los cultos no cristianos.
Legado
La palabra cereal deriva de Ceres' asociación con granos comestibles. Mientras que Ceres representa la comida, su hijo Liber (posteriormente indistinguible de Baco) representa el vino y el "buen vivir". El comediante romano Terencio (c. 195/185 - c. 159 a. C.) usa la línea sine Cerere et Baccho friget Venus que en su forma más simple se traduce como "sin comida ni bebida, el amor se congela" 34; o "el amor necesita comida y vino para prosperar" - probablemente proverbial y generalizado en su época. Fue adoptado de diversas formas como lema, celebración, advertencia y tema de arte de los cerveceros en la Europa del Renacimiento, especialmente en el norte y la República Holandesa. Ceres representaba los granos que producían cerveza a través del proceso de elaboración. Las imágenes que representaban el lucrativo negocio de la elaboración comercial de cerveza mostraban a la diosa del grano como una matrona respetable ya Liber-Baco como un caballero; una imagen saludable de sobriedad moral y moderación.
Ceres aparece como diosa y reina de Sicilia en De Mulieribus Claris, una colección de biografías de mujeres históricas y mitológicas del autor florentino Giovanni Boccaccio, compuesta en 1361-1362 y destacada como la primera colección dedicada exclusivamente a biografías de mujeres en la literatura occidental.
Ceres aparece brevemente para bendecir la boda de Fernando y Miranda, en una mascarada al final de la obra de William Shakespeare La tempestad (1611).
En 1801, un planeta enano o asteroide recién descubierto recibió su nombre. Dos años más tarde, el elemento Cerio recién descubierto recibió su nombre del planeta enano.
Se canta un aria en alabanza a Ceres en el acto 4 de la ópera Los troyanos (estreno en 1863) de Héctor Berlioz.
Un poema misántropo recitado por Dmitri en la novela de 1880 de Dostoievski Los hermanos Karamazov, (parte 1, Libro 3, capítulo 3) reflexiona sobre Ceres' la búsqueda desconsolada de su hija perdida y su encuentro con lo peor y más degradado de la humanidad.
En los EE. UU., Ceres es una de las tres "oficinas de la diosa" celebrada en The National Grange of the Order of Patrons of Husbandry. Ella está representada en el Sello de Nueva Jersey. Las estatuas de ella encabezan el Capitolio del Estado de Missouri, la Casa del Estado de Vermont y el Edificio de la Junta de Comercio de Chicago, todos los cuales tienen vínculos históricos con la agricultura y el comercio agrícola.
Notas y referencias
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- ^ John Scheid, en Rüpke, Jörg (Editor), Un Compañero a la Religión Romana, Wiley-Blackwell, 2007, p 264; y Varro, Lingua Latina5.98.
- ^ Spaeth, 1996, p. 35: "La víctima embarazada es una ofrenda común a las divinidades de fertilidad femenina y aparentemente se pretendía, en el principio de la magia simpática, fertilizar y multiplicar las semillas comprometidas con la tierra". Vea también Cato el Viejo, on Agriculture, 134, para el porca praecidanea.
- ^ Spaeth, 1996, págs. 35 a 39: la oferta praemetium a Ceres se cree que ha sido una antigua práctica itálica. En Festus, "Praemetium [es] lo que fue medido de antemano por el bien de [la diosa] degustándolo de antemano".
- ^ Linderski, J., en Wolfgang Haase, Hildegard Temporini (eds), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, Volumen 16, Parte 3, de Gruyter, 1986, p. 1947, citando Ovid, Fasti, 4.411 - 416.
- ^ Wiseman, 1995, pág. 137.
- ^ Spaeth, 1996, págs. 36 a 37. Ovid ofrece un mito a modo de explicación: hace mucho tiempo, en el antiguo Carleoli, un chico de granja atrapado un zorro robando pollos e intentó quemarlo vivo. El zorro escapó y despidió los campos y sus cultivos, que eran sagrados para Ceres. Desde entonces (dice Ovid) los zorros son castigados en su festival.
- ^ Un aedil plebeico, C. Memmius, reclama crédito por el primer ludi scaeneci de Ceres. Celebró el evento con la cúpula de un nuevo denario conmemorativo; su afirmación de haber dado "la primera Cerealia" representa esta innovación. Véase Spaeth, 1996, pág. 88.
- ^ Las 12 deidades asistentes de Ceres se enumeran en Servius, En la Georgics de Vergil, 1.21. Citado en Spaeth, 1996, pág. 36. Servius cita al historiador Fabius Pictor (a finales del siglo III a.C.) como su fuente.
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- ^ Spaeth, 1996, citando a Pliny el Viejo, Historia Naturalis30,75.
- ^ Spaeth, 1996, págs. 5, 6, 44 a 47; el pasaje pertinente de Varro es Rerum Rusticarum, 2.4.10. Servius, En Vergil's Aeneid, 4.58, "implies that Ceres established the laws for weddings as well as for other aspects of civilized life." Para más información sobre las actitudes romanas al matrimonio y la sexualidad, el papel de Ceres en los matrimonios y el ideal de una "vida casada" para matronas romanas, véase Staples, 1998, págs. 84 a 93.
- ^ Benko, pág. 177.
- ^ Spaeth, 1996, 103 - 106.
- ^ Spaeth, 1996, págs. 42 a 43, citando a Vetter, E., 1953, Handbuch der italienischen Dialekte 1. Heidelberg, para conexiones entre Ceres, Pelignan Angitia Cerealis, Angerona y parto.
- ^ Para la discusión de los deberes, estado legal e inmunidades de tribunos y aediles plebeyos, vea Andrew Lintott, Violencia en la Roma republicana, Oxford University Press, 1999,pp. 92–101
- ^ La propuesta de Livy de que senatus consulta fueron colocados en el Templo de Aventine más o menos en su fundación (Livy, Ab Urbe Condita, 3.55.13) es imposible. Véase Spaeth, 1996, págs. 86 a 87, 90.
- ^ La evidencia para el templo como asilo es inconclusiva; la discusión está en Spaeth, 1996, p. 84.
- ^ Cornell, T., Los inicios de Roma: Italia y Roma desde la Edad de Bronce hasta las Guerras Púnicas (c.1000–264 aC), Routledge, 1995, pág. 264, citando a Vergil, Aeneid, 4.58.
- ^ Ogden, en Valerie Flint, et al., Historia de la Brujería y la Magia en Europa: Antigua Grecia y Roma, Vol. 2, Continuum International Publishing Group Ltd., 1998, p. 83: citing Pliny, Natural History, 28.17-18; Seneca, Natural Questions, 4.7.2
- ^ Cereri necari, literalmente "matado para Ceres".
- ^ Spaeth, 1996, p. 70, citando a Pliny el anciano, Historia naturalis, 18.3.13 sobre las Doce Tablas y cereri necari; cf los términos de castigo por violación de la sancrosancticidad de Tribunes.
- ^ Stone, S., p. 39, y nota 9, citando a Pliny el Viejo, Historia natural8.74.195 en Sebesta, Judith Lynn; Bonfante, Larissa, eds. (1994). El mundo del traje romano: Wisconsin Estudios en clásicos. La Universidad de Wisconsin Press. ISBN 9780299138509.
- ^ Spaeth, 1996, pp.128-129
- ^ Spaeth, 1996, págs. 55 a 63.
- ^ Spaeth, 1996, págs. 60 a 61, 66; citing Cicero, de Legibus2.36. Como iniciados de religiones misteriosas se juraron al secreto, muy poco se conoce de sus ritos centrales o creencias.
- ^ Los candidatos para su ubicación incluyen el sitio del Comitium de Roma y el Cerro Palatino, dentro del límite ritual de la ciudad (pomerium).
- ^ Aparentemente no es la misma manalis Lapis utilizada por los pontificios para aliviar las sequías.
- ^ W. Warde Fowler, "Mundus Patet" en Journal of Roman Studies, 2, 1912, págs. 25 a 26: Warde Fowler señala la posibilidad de que se ofreciera a los cerdos: también (pág. 35 a 36) semillas, probablemente lejosDe la cosecha.
- ^ Citado en Macrobius, 1.16.18.
- ^ Festus p. 261 L2, citando los comentarios de Cato sobre derecho civil.
- ^ Plutarch, Romulus, 11.
- ^ See Spaeth, pp. 63-5: W. Warde Fowler, "Mundus Patet" in Journal of Roman Studies, 2, (1912), págs. 25 a 33: disponible en línea en el sitio web de Bill Thayer: M. Humm, "Le mundus et le Comitium: représentations symboliques de l'espace de la cité", Histoire urbaine, 2, 10, 2004. Idioma francés, vista previa completa.
- ^ M. Humm, "Le mundus et le Comitium: représentations symboliques de l'espace de la cité", Histoire urbaine, 2, 10, 2004. Idioma francés, vista previa completa.
- ^ En Festus, el mundus es una entrada al reino inframundo de Orcus, ampliamente equivalente a Dis Pater y Plutón griego. Para más sobre Ceres como una deidad liminal, su precedencia terrenal sobre el submundo y el mundus, véase Spaeth, 1996, págs. 5, 18, 31, 63 a 5. For further connection between the mundus, las penitencias, y las deidades agrícolas y submundos, ver W. Warde Fowler, "Mundus Patet" en Journal of Roman Studies, 2, (1912), págs. 25 a 33: disponible en línea en el sitio web de Bill Thayer
- ^ Livy, Ab Urbe Condita, 36.37.4-5. Livy describe el ayuno como un cíclico ieiunium Cereris; pero vea también Viet Rosenberger, en Rüpke, Jörg (editor), Un Compañero a la Religión Romana, Wiley-Blackwell, 2007, p 296; si expiatorio, puede haber sido un evento único.
- ^ Spaeth, 1996, págs. 14 a 15, 65 a 7(?).
- ^ Por las circunstancias de esta expiación, y el debate sobre el sitio de la expiación Cerean, vea Edward Champlin, Nero, Harvard University Press, 2003, pp. 191-4: esta expiación se dice generalmente en el Templo de Aventine. Champlin prefiere el mundus (en o muy cerca de la Comitia). Google-books vista previa
- ^ C.M.C. Green, "Varro's Three Theologies and their influence on the Fasti", en Geraldine Herbert-Brown, (ed). Ovid's Fasti: lecturas históricas en su bimilenio, Oxford University Press, 2002. pp. 78–80.[1]
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- ^ Spaeth, págs. 97 a 102.
- ^ El legendario segundo rey de Roma, Se pensó que Numa había instituido los flamencos, así que el servicio de Ceres por un cerialis sugirió su culto romano más antiguo como una gran antigüedad.
- ^ CIL X 3926.
- ^ La responsabilidad por la provisión de granos y juegos populares prestó a la aedilía un perfil público alto y políticamente útil. Ver Cursus Honorum.
- ^ Spaeth, 104-5, citando Cicerón, Pro Balbus, 55, y Cicerón, Contra Verres2,4.99. Las traducciones son de Spaeth.
- ^ La beca más moderna asume el celibato de los sacerdotes de Cerean durante su mandato, pero la evidencia es inconclusiva. See Schultz, 2006, pp. 75–78, for full discussion.
- ^ See Schultz, pp. 75–78: also Schultz, Celia E., Harvey, Paul, (Eds), Religión en Republicana Italia, Yale Classical Studies, 2006, pp. 52–53: googlebooks vista previa
- ^ Un matron romano era cualquier mujer madura, casada o soltera, generalmente pero no exclusivamente de la clase superior. Mientras las hembras podían servir como Virgenes Vestal, pocas fueron elegidas, y éstas fueron seleccionadas como doncellas jóvenes de familias de la clase superior.
- ^ Spaeth, 1996, págs. 4 a 5, 9, 20 (respectiva histórica y sacerdocio aventino), 84 a 89 (funciones de los aediles plebeyos), 104 a 106 (mujeres como sacerdotisas): citando entre otros Cicerón, En Verres, 2.4.108; Valerius Maximus, 1.1.1; Plutarch, De Mulierum Virtutibus, 26.
- ^ Más evidencia epigráfica sobrevive para sacerdotisas de Ceres que para cualquier otro sacerdocio; muestra a los cultos de Cerean como menos exclusivamente hembra que los autores romanos contemporáneos lo tendrían; mientras que la mayoría de los sacerdotes de Cerean fueron asistidos por hembras, dos en la provincia italiana son conocidos por haber tenido asistentes masculinos (Magistri Cereris). Véase Schultz, pág. 72 y nota 90 (pág. 177).
- ^ Ya sea que Numa existiera o no, la antigüedad del culto itálico de Ceres es atestiguada por la triple inscripción de su nombre c.600 a.C. en un frasco Faliscano; los Faliscanes eran vecinos cercanos de Roma. Véase Spaeth, 1996, págs. 4, 5, 33 a 34.
- ^ Ovid, Fasti, 1.673-684.
- ^ Spaeth, 1996, pp.8, 44.
- ^ Wiseman, 1995, pág. 133 y notas 20 y 22.
- ^ Los libros de Sibylline fueron escritos en griego; según historiadores posteriores, habían recomendado la inauguración del culto romano a las deidades griegas Demeter, Dionysus y Persephone. Vea también Cornell, T., Los inicios de Roma: Italia y Roma desde la Edad de Bronce hasta las Guerras Púnicas (c.1000–264 aC), Routledge, 1995, pág. 264, para los modelos griegos como base probable para el desarrollo de la identidad política y religiosa pleberia desde una fecha temprana.
- ^ a b Spaeth, 1996, págs. 4, 6 a 13. Para el debate ritus graecus y su relación con el culto de Ceres, véase Scheid, págs. 15 a 31.
- ^ Spaeth, 1996, págs. 4, 6 a 13, citando a Arnobius, que se equivoca como el primer culto romano a Ceres. Su creencia puede reflejar el alto perfil y la ubicuidad del culto "reformado" durante el período imperial posterior, y posiblemente la desaparición de formas antiguas, distintivamente aventinas de su culto.
- ^ Scheid, pág. 23.
- ^ Spaeth, 1996, págs. 13, 15, 60, 94 a 97.
- ^ Spaeth, 1996, págs. 14, 94 a 97. Vea también la leyenda de Claudia Quinta.
- ^ Ambas interpretaciones son posibles. En general, las fuentes romanas infiere la expedición como expiatoria; para el fondo, véase Valerius Maximus, 1.1.1, y Cicerón, En Verres, 2.4.108 et passim, citado por Olivier de Cazanove, en Rüpke, Jörg (Editor), Un Compañero a la Religión Romana, Wiley-Blackwell, 2007, p 56. Para el debate y el desafío a las descripciones romanas de los motivos para esta expedición, véase Spaeth, 1990, pp. 182–195. Spaeth encuentra a la expedición un intento de justificar el asesinato de T. Gracchus como oficial, correcto y legal, basado en discursos senatoriales dados poco después de la muerte; contra Henri Le Bonniec, Le culte de Cérès à Rome. Des origines à la fin de la RépubliqueParís, Librairie C. Klincksieck, 1958. Le Bonniec interpreta la consulta como un intento de compensar los plebs y su diosa patrona por el asesinato.
- ^ Spaeth, 1996, pp. 13, citing Cicero, Balbus, 55.5, y p. 60.
- ^ Miedo, J. Rufus, El Culto de Virtudes e Ideología Imperial Romana, en Hildegard Temporini, Wolfgang Haase (eds), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, Parte 2, Volumen 17, p. 795.[2]
- ^ El plebeyo L. Assius Caeicianus, identifica su ascendencia pleberia y sus deberes a Ceres en un asunto denarius, c.102 BC. Spaeth, 1996, págs. 97 a 100.
- ^ Spaeth, 1996, pp. 97–100, with further coin images between pp. 32–44.
- ^ Spaeth, 1996, págs. 6 a 8 y 86.
- ^ Spaeth argumenta por la identificación de la figura central en el relieve Ara Pacis como Ceres. Es más generalmente interpretado como Tellus. Ver Spaeth, 1996, 127-134.
- ^ Spaeth, 1996, pp. 26, 30. See also Fears, J. Rufus, El Culto de Virtudes e Ideología Imperial Romana, en Hildegard Temporini, Wolfgang Haase (eds), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, Parte 2, Volumen 17, págs. 894 a 5.[3]: Ceres Augusta se puede considerar, junto con Pax, Libertas et al., como uno de varios Virtudes Imperiales.
- ^ CILXl, 3196.
- ^ Spaeth, 1996, pág. 101.
- ^ Miedo, J. Rufus, El Culto de Virtudes e Ideología Imperial Romana, en Hildegard Temporini, Wolfgang Haase (eds), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, Parte 2, Volumen 17, Walter de Gruyter, 1981, págs. 905 a 5, nota 372 1, 1.
- ^ Benko, pp. 112–114: véase también pp. 31, 51, citando a Apuleius, Metamorfosis, 11.2, en el que Isis revela a Lucius que ella, Ceres y Proserpina, Artemis y Venus son todos los aspectos de la "Reina celestial"; cf Juno Caelestis, "Reina del Cielo", la forma romanizada de Tanit.
- ^ Spaeth, 1996, pp. 30, 62, citing EE 4.866 for the 5th century mystes Cereris.
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