Ceremonia japonesa del té

La ceremonia del té japonesa (conocida como sadō/chadō (茶道, "El camino del té") o chanoyu (茶の湯)) es una actividad cultural japonesa que implica la preparación ceremonial y la presentación de matcha (抹茶), té verde en polvo, cuyo procedimiento se llama temae (点前). Mientras que en Occidente se conoce como "ceremonia del té", rara vez es ceremonial en la práctica. La mayoría de las veces, el té se sirve a familiares, amigos y asociados, las connotaciones religiosas y ceremoniales se exageran en los espacios occidentales.

El budismo zen fue una influencia principal en el desarrollo de la cultura del té japonés. Con mucha menos frecuencia, la práctica japonesa del té utiliza té de hojas, principalmente sencha, una práctica conocida como senchadō (煎茶道, "el camino del sencha").

Las reuniones de té se clasifican como una reunión de té informal (chakai (茶会, "reunión de té")) o una reunión de té formal (chaji (茶事, "evento de té")). Un chakai es un curso de hospitalidad relativamente simple que incluye dulces, té ligero y quizás una comida ligera. Un chaji es una reunión mucho más formal, que generalmente incluye una comida kaiseki completa seguida de dulces, té espeso y té ligero. Un chaji puede durar hasta cuatro horas.

Historia

La primera evidencia documentada de té en Japón data del siglo IX. Se encuentra en una entrada del Nihon Kōki que tiene que ver con el monje budista Eichū (永忠), que había traído un poco de té a Japón a su regreso de China. La entrada dice que Eichū personalmente preparó y sirvió sencha (bebida de té hecha remojando hojas de té en agua caliente) al emperador Saga, quien estaba de excursión en Karasaki (en la actual prefectura de Shiga) en 815. Por orden imperial en 816, las plantaciones de té comenzó a cultivarse en la región Kinki de Japón. Sin embargo, el interés por el té en Japón se desvaneció después de esto.

En China, el té ya se conocía, según la leyenda, desde hace más de mil años. La forma de té popular en China en la época de Eichū era dancha (団茶, "té de pastel" o "té de ladrillo"): té comprimido en una pepita de la misma manera que el té pu-er. Luego, esto se muele en un mortero y el té molido resultante se mezcla con otras hierbas y aromas. La costumbre de beber té, primero con fines medicinales y luego en gran parte por placer, ya estaba muy extendida en toda China. A principios del siglo IX, el autor chino Lu Yu escribió The Classic of Tea, un tratado sobre el té centrado en su cultivo y preparación. La vida de Lu Yu estuvo fuertemente influenciada por el budismo, particularmente por la escuela budista Zen-Chán. Sus ideas tendrían una fuerte influencia en el desarrollo del té japonés.

Hacia finales del siglo XII, el estilo de preparación del té llamado tencha (点茶), en el que se colocaba matcha en polvo en un bol, se añadía agua caliente y se mezclaban el té y el agua caliente, fue introducido en Japón por un monje budista. Eisai a su regreso de China. También se llevó semillas de té con él, que finalmente produjeron té que se consideraba de la mejor calidad en todo Japón. Este té verde en polvo se utilizó por primera vez en los rituales religiosos de los monasterios budistas. En el siglo XIII, cuando el shogunato Kamakura gobernaba la nación y el té y los lujos asociados se convirtieron en una especie de símbolo de estatus entre la clase guerrera, surgió tōcha (闘茶, "degustación de té").fiestas en las que los concursantes podían ganar extravagantes premios por adivinar el té de mejor calidad, que se cultivaba en Kyoto, derivado de las semillas que Eisai trajo de China.

El siguiente período importante en la historia japonesa fue el período Muromachi, que apunta al surgimiento de la cultura Kitayama (ja:北山文化, Kitayama bunka), centrada en el mundo cultural de Ashikaga Yoshimitsu y su villa en las colinas del norte de Kioto (Kinkaku-ji), y más tarde, durante este período, el surgimiento de la cultura Higashiyama, centrada en el elegante mundo cultural de Ashikaga Yoshimasa y su villa de retiro en las colinas del este de Kioto (Ginkaku-ji). Este período, aproximadamente de 1336 a 1573, vio el florecimiento de lo que generalmente se considera la cultura tradicional japonesa tal como se la conoce hoy.

El uso del té japonés se desarrolló como una "práctica transformadora" y comenzó a desarrollar su propia estética, en particular la de los principios wabi-sabi. Wabi representa las experiencias internas o espirituales de la vida humana. Su significado original indicaba un refinamiento tranquilo o sobrio, o un gusto moderado "caracterizado por la humildad, la moderación, la sencillez, el naturalismo, la profundidad, la imperfección y la asimetría" y "enfatiza los objetos y el espacio arquitectónico simples y sin adornos, y celebra la belleza suave que el tiempo y el cuidado impartir a los materiales". Sabi , por otro lado, representa el lado exterior o material de la vida. Originalmente, significaba "gastado", "desgastado" o "descompuesto". Particularmente entre la nobleza, comprender el vacío se consideraba el medio más efectivo para el despertar espiritual, mientras que abrazar la imperfección se honraba como un recordatorio para apreciar la naturaleza sin pulir e inacabada de uno, considerada como el primer paso hacia el satori o la iluminación. Centrales son los conceptos de omotenashi, que gira en torno a la hospitalidad.

Murata Jukō es conocido en la historia de chanoyu como uno de los primeros desarrolladores del té como práctica espiritual. Estudió Zen con el monje Ikkyū, quien revitalizó el Zen en el siglo XV, y se considera que esto influyó en su concepto de chanoyu. En el siglo XVI, el consumo de té se había extendido a todos los niveles de la sociedad en Japón. Sen no Rikyū y su trabajo Southern Record, quizás la figura histórica más conocida y aún venerada en el té, siguió el concepto de ichi-go ichi-e de su maestro Takeno Jōō., una filosofía que debe atesorarse en cada reunión, ya que nunca podrá reproducirse. Sus enseñanzas perfeccionaron muchas formas recientemente desarrolladas en arquitectura y jardines, arte y el pleno desarrollo del "camino del té". Los principios que estableció: armonía (和, wa), respeto (敬, kei), pureza (清, sei), y tranquilidad (寂, jaku), siguen siendo fundamentales para el té.

Sen no Rikyū fue el líder del equipo del regente Toyotomi Hideyoshi, quien lo apoyó mucho en la codificación y difusión del camino del té, también como un medio para consolidar su propio poder político. Los gustos de Hideyoshi estaban influidos por su jefe de equipo, pero, sin embargo, también tenía sus propias ideas para cimentar su poder, como la construcción del Salón de té dorado y la celebración de la Ceremonia del té Grand Kitano en 1587. La relación simbiótica entre la política y el té estaba en su apogeo. Sin embargo, estaba cada vez más en desacuerdo con la estética rústica y simple que promocionaba continuamente su maestro del té, que el regente veía cada vez más como una amenaza para consolidar su propio poder y posición, y su relación, una vez cercana, comenzó a sufrir. En 1590, uno de los principales discípulos de Rikyu, Yamanoue Sōji, fue brutalmente ejecutado por orden del regente. Un año después, el regente ordenó a su jefe de equipo que cometiera un suicidio ritual. El camino del té nunca antes o después estuvo tan estrechamente entrelazado con la política. Después de la muerte de Rikyū, esencialmente tres escuelas descendieron de él para continuar con la tradición. El camino del té continuó extendiéndose por todo el país y más tarde se desarrolló no solo entre la corte y la clase samurái, sino también entre la gente del pueblo. Muchas escuelas de la ceremonia del té japonesa han evolucionado a lo largo de la larga historia de sino también hacia la gente del pueblo. Muchas escuelas de la ceremonia del té japonesa han evolucionado a lo largo de la larga historia de sino también hacia la gente del pueblo. Muchas escuelas de la ceremonia del té japonesa han evolucionado a lo largo de la larga historia dechadō y están activos hoy.

Lugares

Las ceremonias japonesas del té se llevan a cabo típicamente en espacios especialmente construidos o en habitaciones diseñadas para la ceremonia del té. Si bien una sala con piso de tatami especialmente diseñada se considera el lugar ideal, cualquier lugar donde se puedan colocar los implementos necesarios para preparar y servir el té y donde el anfitrión pueda preparar el té en presencia de los invitados sentados.) se puede utilizar como un lugar para el té. Por ejemplo, una reunión de té se puede realizar al estilo picnic al aire libre, conocida como nodate (野点).

Una habitación especialmente diseñada para el estilo de té wabi se llama chashitsu y tiene idealmente 4,5 tatamis de ancho y largo en el área del piso. Un chashitsu especialmente diseñado normalmente tiene un techo bajo, una chimenea integrada en el suelo, una alcoba para colgar pergaminos y colocar otros objetos decorativos, y entradas separadas para el anfitrión y los invitados. También tiene un área de preparación adjunta conocida como mizuya.

Una sala de 4,5 tapetes se considera estándar, pero también se utilizan salas más pequeñas y más grandes. Los materiales de construcción y la decoración son deliberadamente simples y rústicos en los salones de té de estilo wabi. Chashitsu también puede referirse a edificios independientes para el té. Conocidas en inglés como casas de té, estas estructuras pueden contener varios salones de té de diferentes tamaños y estilos, vestidores y salas de espera, y otras comodidades, y estar rodeadas por un jardín de té llamado roji.

Estaciones

La estacionalidad y el cambio de estaciones se consideran importantes para disfrutar del té y la ceremonia del té. Tradicionalmente, los practicantes del té dividen el año en dos estaciones principales: la temporada del hogar hundido (炉, ro), que constituye los meses más fríos (tradicionalmente de noviembre a abril), y la temporada del brasero (風炉, furo), que constituye los meses más cálidos (tradicionalmente de mayo a octubre).

Para cada temporada, hay variaciones en los temas interpretados y los utensilios y otros equipos utilizados. Idealmente, la configuración del tatami en una sala de 4,5 tapetes también cambia con la estación.

Té espeso y delgado

Hay dos formas principales de preparar matcha para el consumo de té: espeso (濃茶, koicha) y delgado (薄茶, usucha), con hojas de té de la mejor calidad utilizadas para preparar té espeso. Históricamente, las hojas de té utilizadas como material de embalaje para las hojas de koicha en la urna de té (茶壺, chatsubo) se servían como té diluido. Los documentos históricos japoneses sobre el té que diferencian entre usucha y koicha aparecen por primera vez en la era Tenmon (1532-1555). La primera aparición documentada del término koichaes en 1575.

Como implican los términos, koicha es una mezcla espesa de matcha y agua caliente que requiere aproximadamente tres veces más té por la cantidad equivalente de agua que usucha. Para preparar usucha, el matcha y el agua caliente se baten con el batidor de té (茶筅, chasen), mientras que la koicha se amasa con el batidor para mezclar suavemente la gran cantidad de té en polvo con el agua.

El té fino se sirve a cada invitado en un tazón individual, mientras que un tazón de té espeso se comparte entre varios invitados. Este estilo de compartir un cuenco de koicha apareció por primera vez en documentos históricos en 1586, y es un método que se considera inventado por Sen no Rikyū.

La parte más importante de un chaji es la preparación y bebida de koicha, seguida de usucha. Un chakai puede implicar solo la preparación y el servicio de té ligero (y los dulces que lo acompañan), que representan la porción final más relajada de un chaji.

Equipo

El equipo para la ceremonia del té se llama chadōgu (茶道具). Se encuentra disponible una amplia gama de chadōgu y se utilizan diferentes estilos y motivos para diferentes eventos y en diferentes estaciones, y la mayoría se construye con bambú cuidadosamente elaborado. Todas las herramientas para el té son manipuladas con un cuidado exquisito, siendo escrupulosamente limpiadas antes y después de cada uso y antes de guardarlas, siendo algunas manipuladas únicamente con guantes. Algunos artículos, como el tarro de almacenamiento de té (conocido como chigusa), son tan venerados que, históricamente, recibieron nombres propios como personas, y fueron admirados y documentados por múltiples cronistas.

Algunos de los componentes más esenciales de la ceremonia del té son:Chakin (茶巾)El chakin es una pequeña tela blanca rectangular de lino o cáñamo que se usa principalmente para limpiar el tazón de té.Chasen (茶筅, batidor de té)Este es el implemento que se usa para mezclar el té en polvo con el agua caliente. Los batidores de té están tallados en una sola pieza de bambú. Hay varios tipos. Los batidores de té se desgastan y dañan rápidamente con el uso, y el anfitrión debe usar uno nuevo cuando sostiene un chakai o chaji.Chashaku (茶杓, cuchara de té)Las cucharas de té generalmente están talladas en una sola pieza de bambú, aunque también pueden estar hechas de marfil o madera. Se utilizan para sacar té del carrito de té en el tazón de té. Las cucharas de té de bambú en el estilo más casual tienen un nódulo en el centro aproximado. Se utilizan palas más grandes para transferir el té al carrito de té en la mizuya (área de preparación), pero los invitados no las ven. Se utilizan diferentes estilos y colores en varias tradiciones de té.Chawan (茶碗, tazón de té)Los tazones de té están disponibles en una amplia gama de tamaños y estilos, y se utilizan diferentes estilos para el té espeso y delgado. En verano se utilizan tazones poco profundos, que permiten que el té se enfríe rápidamente; cuencos profundos se utilizan en invierno. Los tazones son frecuentemente nombrados por sus creadores o dueños, o por un maestro del té. Hoy en día se utilizan cuencos de más de cuatrocientos años, pero solo en ocasiones excepcionalmente especiales. Los mejores tazones se lanzan a mano, y algunos tazones son extremadamente valiosos. Se aprecian las irregularidades y las imperfecciones: a menudo se destacan como el "frente" del cuenco.Natsume/Silla (棗・茶入, carrito de té)El pequeño recipiente con tapa en el que se coloca el té en polvo para su uso en el procedimiento de preparación del té ([お]手前; [お]点前; [御]手前, [o]temae). El natsume suele emplearse para la usucha y el chaire para la koicha.

Procedimientos

Los procedimientos varían de una escuela a otra, y con la época del año, la hora del día, el lugar y otras consideraciones. La reunión del té del mediodía de un anfitrión y un máximo de cinco invitados se considera el chaji más formal. La siguiente es una descripción general de un chaji del mediodía que se lleva a cabo en la temporada de clima fresco en una casa de té especialmente diseñada.

Los invitados llegan un poco antes de la hora acordada y entran en una sala de espera interior, donde guardan artículos innecesarios, como abrigos, y se ponen calcetines tabi limpios. Idealmente, la sala de espera tiene un piso de tatami y una alcoba (tokonoma), en la cual se exhibe un pergamino colgante que puede aludir a la estación, al tema del chaji, o algún otro tema apropiado.

A los invitados se les sirve una taza de agua caliente, té de kombu, té de cebada tostada o sakurayu. Cuando todos los invitados han llegado y terminado sus preparativos, se dirigen al banco de espera al aire libre en el roji, donde permanecen hasta que los llama el anfitrión.

Después de una reverencia silenciosa entre el anfitrión y los invitados, los invitados se dirigen en orden a un tsukubai (lavabo de piedra) donde se purifican ritualmente lavándose las manos y enjuagándose la boca con agua, y luego continúan por el roji hasta la casa de té. Se quitan el calzado y entran en el salón de té a través de una pequeña puerta de "entrada" (nijiri-guchi), y proceden a ver los artículos colocados en el tokonoma y cualquier equipo de té colocado en el salón, y luego se sientan seiza - estilo en el tatami en orden de prestigio.

Cuando el último invitado ha ocupado su lugar, cierran la puerta con un sonido audible para alertar al anfitrión, quien ingresa al salón de té y da la bienvenida a cada invitado, y luego responde las preguntas del primer invitado sobre el pergamino y otros artículos.

El chaji comienza en los meses frescos con la colocación del fuego de carbón que se usa para calentar el agua. Después de esto, a los invitados se les sirve una comida en varios platos acompañada de sake y seguida de un pequeño dulce (wagashi) que se come en un papel especial llamado kaishi (懐紙), que cada invitado lleva, a menudo en una cartera decorativa o metido en el pecho del kimono. Después de la comida, hay un descanso llamado nakadachi (中立ち)durante el cual los invitados regresan al refugio de espera hasta que el anfitrión los convoca nuevamente, quien aprovecha el descanso para barrer el salón de té, quitar el pergamino y reemplazarlo con un arreglo floral, abrir las persianas del salón de té y hacer los preparativos para servir el té.

Habiendo sido convocados de regreso al salón de té por el sonido de una campana o un gong tocado en formas prescritas, los invitados nuevamente se purifican y examinan los artículos colocados en el salón de té. Luego, el anfitrión entra, limpia ritualmente cada utensilio, incluido el tazón de té, el batidor y la cuchara de té, en presencia de los invitados en un orden preciso y utilizando los movimientos prescritos, y los coloca en una disposición exacta de acuerdo con el procedimiento particular del temae que se esté realizando. realizado. Cuando se completa la preparación de los utensilios, el anfitrión prepara un té espeso.

Se intercambian reverencias entre el anfitrión y el invitado que recibe el té. Luego, el invitado se inclina ante el segundo invitado y levanta el cuenco en un gesto de respeto hacia el anfitrión. El invitado gira el tazón para evitar beber de su frente, toma un sorbo y felicita al anfitrión por el té. Después de tomar unos sorbos, el invitado limpia el borde del tazón y se lo pasa al segundo invitado. El procedimiento se repite hasta que todos los invitados hayan tomado té del mismo cuenco; Luego, cada invitado tiene la oportunidad de admirar el cuenco antes de devolverlo al anfitrión, quien luego limpia el equipo y abandona el salón de té.

Luego, el anfitrión vuelve a encender el fuego y agrega más carbón. Esto significa un cambio de la parte más formal de la reunión a la parte más informal, y el anfitrión regresará al salón de té para traer un juego para fumar (タバコ盆, tabako-bon) y más dulces, generalmente higashi, para acompañar. el té fino, y posiblemente cojines para la comodidad de los invitados.

Luego, el anfitrión procederá con la preparación de un tazón individual de té fino para servir a cada invitado. Mientras que en las partes anteriores de la reunión, la conversación se limita a unos pocos comentarios formales intercambiados entre el primer invitado y el anfitrión, en la parte de usucha, después de un intercambio ritual similar, los invitados pueden entablar una conversación informal.

Después de que todos los invitados hayan tomado el té, el anfitrión limpia los utensilios para prepararlos para guardarlos. El invitado de honor solicitará que el anfitrión permita que los invitados examinen algunos de los utensilios, y cada invitado examinará a su vez cada artículo, incluido el carrito de té y la cuchara de té. (Este examen se realiza para mostrar respeto y admiración por el anfitrión). Los artículos se tratan con sumo cuidado y reverencia, ya que pueden ser antigüedades invaluables, irreemplazables y hechas a mano, y los invitados a menudo usan una tela brocada especial para manipularlos.

Luego, el anfitrión recoge los utensilios y los invitados abandonan la casa de té. El anfitrión se inclina desde la puerta y la reunión termina. Una reunión de té puede durar hasta cuatro horas, según el tipo de ocasión que se realice, el número de invitados y los tipos de comida y té que se sirvan.

Tipos

Cada acción en chadō (cómo se usa una tetera, cómo se examina una taza de té, cómo se vierte el té en una taza) se realiza de una manera muy específica y puede considerarse como un procedimiento o técnica. Los procedimientos realizados en chadō se conocen colectivamente como temae. El acto de realizar estos procedimientos durante un chaji se llama "hacer temae ".

Hay muchos estilos de temae, según la escuela, la ocasión, la temporada, el entorno, el equipo y muchos otros factores posibles. La siguiente es una breve lista general de tipos comunes de temae.

chabako temae

Chabako temae (茶箱手前) se llama así porque el equipo se retira y luego se vuelve a colocar en una caja especial conocida como chabako (茶箱, literalmente  'caja de té'). Chabako se desarrolló como una forma conveniente de preparar el equipo necesario para hacer té al aire libre. El equipo básico contenido en el chabako es el tazón de té, el batidor de té (guardado en un recipiente especial), la cuchara de té y el carrito de té, y el paño de limpieza en un recipiente especial, así como un recipiente para pequeños dulces. Muchos de los artículos son más pequeños de lo habitual, para caber en la caja. Esta reunión dura aproximadamente de 35 a 40 minutos.

Hakobi temae

Hakobi temae (運び手前) se llama así porque, a excepción de la tetera de agua caliente (y el brasero si no se utiliza un hogar hundido), los elementos esenciales para la preparación del té, incluido incluso el recipiente de agua dulce, se llevan al salón de té por el anfitrión como parte del temae. En otros temae, la jarra de agua y quizás otros artículos, según el estilo del temae, se colocan en el salón de té antes de que entren los invitados.

Obon temae

Obon temae (お盆手前), bon temae (盆手前) o bonryaku temae (盆略手前) es un procedimiento simple para hacer usucha (té fino). El tazón de té, el batidor de té, la cuchara de té, el chakin y el carrito de té se colocan en una bandeja, y el agua caliente se prepara en una tetera llamada tetsubin, que se calienta en un brasero. Por lo general, este es el primer tema que se aprende y es el más fácil de realizar, ya que no requiere mucho equipo especializado ni mucho tiempo para completarlo. Se puede hacer fácilmente sentado en una mesa o al aire libre, usando un termo en lugar del tetsubin.y hogar portátil.

Ryūrei

En el estilo ryūrei (立礼), el té se prepara con el anfitrión arrodillado en una mesa especial, y los invitados también se arrodillan en las mesas. Por lo tanto, es posible realizar temas al estilo ryūrei en casi cualquier lugar, incluso al aire libre. El nombre se refiere a la práctica del anfitrión de realizar la primera y la última reverencia de pie. En ryūrei, generalmente hay un asistente que se sienta cerca del anfitrión y aparta el asiento del anfitrión según sea necesario para pararse o sentarse. El asistente también sirve el té y los dulces a los invitados. Este procedimiento se originó en la escuela Urasenke, inicialmente para atender a invitados no japoneses que, se pensaba, estarían más cómodos sentados en sillas.

Elementos esenciales

Sala de te

Las esteras tradicionales japonesas, tatami, se utilizan de diversas formas en las ofrendas de té. Su ubicación, por ejemplo, determina cómo camina una persona a través del salón de té chashitsu y las diferentes posiciones para sentarse.

El uso de suelos de tatami ha influido en el desarrollo del té. Por ejemplo, cuando se camina sobre tatami, se acostumbra arrastrar los pies para evitar causar molestias. Arrastrar los obliga a reducir la velocidad, mantener una postura erguida y caminar en silencio, y ayuda a mantener el equilibrio ya que la combinación de tabi y tatami crea una superficie resbaladiza; también es una función de llevar kimono, que restringe la longitud de la zancada. Se debe evitar caminar sobre las uniones entre las esteras, una razón práctica es que eso tendería a dañar el tatami. Por lo tanto, a los estudiantes de té se les enseña a pasar por encima de tales uniones cuando caminan en el salón de té.

La ubicación del tatami en los salones de té difiere ligeramente de la ubicación normal en las habitaciones regulares de estilo japonés y también puede variar según la temporada (donde es posible reorganizar las esteras). En una sala de 4,5 tapetes, los tapetes se colocan en un patrón circular alrededor de un tapete central. Los salones de té construidos especialmente tienen una chimenea hundida en el piso que se usa en invierno. Se utiliza un tatami especial que tiene una sección recortada que da acceso al hogar. En verano, el hogar se cubre con un pequeño cuadrado de tatami adicional o, más comúnmente, el tatami del hogar se reemplaza con una estera completa, ocultando totalmente el hogar.

Es costumbre evitar pisar este tapete central siempre que sea posible, así como evitar colocar las manos con las palmas hacia abajo sobre él, ya que funciona como una especie de mesa: se colocan los utensilios de té para verlos y se preparan tazones de té. se colocan en él para servir a los invitados. Para evitar pisarlo, las personas pueden caminar alrededor de él sobre las otras alfombras o arrastrarse sobre las manos y las rodillas.

Excepto al caminar, al moverse sobre el tatami, uno coloca los puños cerrados sobre las colchonetas y los usa para empujarse hacia adelante o hacia atrás mientras se mantiene una posición seiza.

Hay decenas de líneas reales e imaginarias que se entrecruzan en cualquier salón de té. Estos se utilizan para determinar la ubicación exacta de los utensilios y una miríada de otros detalles; cuando lo realizan profesionales expertos, la ubicación de los utensilios variará minuciosamente de una reunión a otra. Las líneas de las esteras de tatami (畳目, tatami-me) se utilizan como una guía para la colocación, y las uniones sirven como una demarcación que indica dónde deben sentarse las personas.

El tatami proporciona una superficie más cómoda para sentarse al estilo seiza. En ciertas épocas del año (principalmente durante las festividades de año nuevo), las partes del tatami donde se sientan los invitados pueden cubrirse con un paño de fieltro rojo.

Pergamino colgante

La caligrafía, principalmente en forma de pergaminos colgantes, juega un papel central en el té. Los pergaminos, a menudo escritos por calígrafos famosos o monjes budistas, se cuelgan en el tokonoma (alcoba para pergaminos) del salón de té. Se seleccionan por su idoneidad para la ocasión, incluida la temporada y el tema de la reunión en particular. Los pergaminos caligráficos pueden incluir dichos muy conocidos, en particular los asociados con el budismo, poemas, descripciones de lugares famosos o palabras o frases asociadas con el té. El historiador y autor Haga Kōshirō señala que está claro a partir de las enseñanzas de Sen no Rikyū registradas en el Nanpō roku.que la idoneidad de cualquier rollo en particular para una reunión de té depende no solo del tema del escrito en sí, sino también de la virtud del escritor. Además, Haga señala que Rikyū prefería colgar bokuseki ("trazos de tinta"), la caligrafía de los sacerdotes budistas zen, en el salón de té. Un ejemplo típico de un pergamino colgado en un salón de té podría tener el kanji wa-kei-sei-jaku (和敬清寂, "armonía", "respeto", "pureza" y "tranquilidad"), que expresa los cuatro principios clave de la Camino del Té. Algunos contienen un solo carácter; en verano, kaze (風, "viento")sería apropiado. También se utilizan pergaminos colgantes que presentan una pintura en lugar de caligrafía, o una combinación de ambos. A veces también se colocan pergaminos en la sala de espera.

Arreglo floral

Chabana (literalmente "flor de té") es el estilo simple de arreglo floral que se usa en los salones de té. Chabana tiene sus raíces en ikebana, un estilo antiguo de arreglo floral japonés, que a su vez tiene raíces en el sintoísmo y el budismo.

Evolucionó a partir del estilo de ikebana de "forma libre" llamado nageirebana (投げ入れ, "flores para tirar"), que fue utilizado por los primeros maestros del té. Se dice que Chabana, dependiendo de la fuente, fue desarrollado o defendido por Sen no Rikyū. Se dice que enseñó que la chabana debería dar al espectador la misma impresión que esas flores naturalmente darían si todavía crecieran al aire libre, en la naturaleza.

Nunca se utilizan materiales no naturales o fuera de temporada, así como accesorios y otros dispositivos. Los recipientes en los que se disponen las chabanas se denominan genéricamente hanaire (花入れ). Los arreglos de chabana generalmente comprenden pocos elementos y poco o ningún material de relleno. Sin embargo, en el verano, cuando muchos pastos en flor están en temporada en Japón, es apropiado según la estación colocar un número de esos pastos en flor en un recipiente aireado tipo canasta. A diferencia del ikebana (que a menudo usa platos anchos y poco profundos), los hanaire altos y angostos se usan con frecuencia en chabana. Los recipientes para las flores que se usan en los salones de té suelen estar hechos de materiales naturales como el bambú, así como de metal o cerámica, pero rara vez de vidrio, ya que el ikebana (otro arreglo floral) usa jarrones cortos de vidrio.

Los arreglos de chabana son tan simples que con frecuencia no se usa más de una sola flor; esta flor invariablemente se inclinará hacia o mirará a los invitados.

Comida

Kaiseki (懐石) o cha-kaiseki (茶懐石) es una comida que se sirve en el contexto de una función de té formal. En el cha-kaiseki, solo se utilizan ingredientes frescos de temporada, preparados de forma que se pretende realzar su sabor. Se tiene mucho cuidado en la selección de ingredientes y tipos de alimentos, y los platos terminados se presentan cuidadosamente en vajilla para servir que se elige para realzar la apariencia y el tema estacional de la comida. Los platos están intrincadamente dispuestos y adornados, a menudo con hojas y flores comestibles reales que ayudan a realzar el sabor de la comida. Los utensilios para servir y las guarniciones son una parte tan importante del kaisekila experiencia como alimento; algunos podrían argumentar que la experiencia estética de ver la comida es aún más importante que la experiencia física de comerla.

Los cursos se sirven en porciones pequeñas en platos individuales. Cada comensal tiene una pequeña bandeja lacada para ellos solos; personas muy importantes pueden tener su propia mesa baja lacada o varias mesas pequeñas.

Debido a que el cha-kaiseki generalmente sigue los hábitos alimenticios tradicionales en Japón, los platos de carne son raros.

Ropa

Muchos de los movimientos y componentes de las ceremonias del té evolucionaron a partir del uso del kimono. Por ejemplo, ciertos movimientos están diseñados para mantener las mangas colgando fuera del camino o evitar que se ensucien. Otros movimientos permiten enderezar el kimono y el hakama.

Algunos aspectos de la ceremonia del té, como el uso de telas de seda fukusa, no se pueden realizar sin usar un kimono y un obi, o un sustituto del cinturón, ya que la tela se dobla y se mete en el obi dentro de la ceremonia. Otros artículos, como kaishi, telas más pequeñas conocidas como kobukusa (小 袱 紗) y abanicos, requieren cuellos de kimono, mangas y el obi que se usa con ellos para poder usarlos durante la ceremonia; de lo contrario, se debe encontrar un sustituto para almacenar estos artículos en la persona.

Por esta razón, la mayoría de las ceremonias del té se llevan a cabo en kimono, y aunque los estudiantes pueden practicar usando ropa occidental, los estudiantes de la ceremonia del té necesitarán usar kimono en algún momento. En ocasiones formales, el anfitrión de la ceremonia del té siempre usará un kimono, y para los invitados, se debe usar un kimono formal o ropa formal occidental. No importa el estilo de la ropa, el atuendo que se usa en una reunión de té suele ser discreto y conservador, para no distraer.

Para las mujeres, el tipo de kimono que se usa suele ser un iromuji: un kimono de color sólido sin estampado, que se usa con un nagoya obi en una tela tanmono apropiada; No se usan sedas de tejido flameado, patrones shibori y, en general, obi de colores brillantes. También se puede usar kimono Edo komon, ya que sus patrones son lo suficientemente pequeños como para ser discretos.

Los hombres pueden usar solo kimono o (para ocasiones más formales) una combinación de kimono y hakama (una falda larga, dividida o sin dividir, que se usa sobre el kimono). Aquellos que se han ganado el derecho pueden usar un kimono con un jittoku (十徳) o una chaqueta juttoku en lugar de hakama.

Las mujeres usan varios estilos de kimono según la temporada y el evento; las mujeres generalmente no usan hakama para ocasiones de té y no obtienen el derecho a usar un jittoku.

Tanto los hombres como las mujeres usan kimonos forrados en los meses de invierno, y los kimonos sin forro se usan en el verano. Para ocasiones formales, se usa kimono montsuki (紋付着物) (kimono con tres a cinco escudos familiares en las mangas y la espalda). Tanto hombres como mujeres usan tabi blancos (calcetines con punta dividida).

Escuelas

En Japón, aquellos que desean estudiar la ceremonia del té suelen unirse a un "círculo", un término genérico para un grupo que se reúne regularmente para participar en una actividad determinada. También hay clubes de té en muchas escuelas secundarias y preparatorias, colegios y universidades.

Las clases se pueden impartir en centros comunitarios, escuelas de té dedicadas o en casas particulares. Las escuelas de té a menudo enseñan a una amplia variedad de alumnos que pueden estudiar en diferentes momentos; por ejemplo, la escuela puede tener un grupo para mujeres, un grupo para estudiantes mayores y un grupo para estudiantes más jóvenes. Los estudiantes normalmente pagan una tarifa mensual que cubre la matrícula y el uso de los tazones y otros equipos de la escuela (o del maestro), el té en sí y los dulces que los estudiantes sirven y comen en cada clase. Los estudiantes deben estar equipados con su propio fukusa, abanico, papel kaishi y kobukusa., así como su propia billetera en la que colocar estos artículos. Aunque algunos grupos y practicantes de la ceremonia del té pueden usar ropa occidental, para la mayoría de las ocasiones de la ceremonia del té, particularmente si el maestro tiene un alto rango dentro de la tradición, usar kimono se considera esencial, en particular para las mujeres. En algunos casos, a los estudiantes avanzados se les puede dar permiso para usar la marca de la escuela en lugar de los escudos familiares habituales en el kimono formal. Este permiso suele acompañar a la concesión de un chamei, o "nombre de té", al estudiante.

Los estudiantes nuevos suelen comenzar observando a los estudiantes más avanzados mientras practican. Los estudiantes nuevos pueden ser enseñados principalmente por estudiantes más avanzados; los alumnos más avanzados son enseñados exclusivamente por el profesor. Lo primero que aprenden los nuevos estudiantes es cómo abrir y cerrar correctamente las puertas corredizas, cómo caminar sobre un tatami, cómo entrar y salir del salón de té, cómo inclinarse y ante quién y cuándo hacerlo, cómo lavar, almacenar y cuidar. para los diversos equipos, cómo doblar el fukusa, cómo limpiar ritualmente el equipo de té y cómo lavar y doblar chakin. A medida que dominan estos pasos esenciales, a los estudiantes también se les enseña cómo comportarse como invitados en las ceremonias del té: las palabras correctas para decir, cómo manejar los tazones, cómo beber té y comer dulces, cómo usar papel y dulces, y innumerables otros detalles.

A medida que dominen los conceptos básicos, los estudiantes recibirán instrucciones sobre cómo preparar el té en polvo para su uso, cómo llenar el carrito de té y, finalmente, cómo medir el té y el agua y batirlo hasta obtener la consistencia adecuada. Una vez que se han dominado estos pasos básicos, los estudiantes comienzan a practicar los temas más simples, generalmente comenzando con O-bon temae. Solo cuando se haya dominado la primera oferta, los estudiantes avanzarán. El estudio es a través de la observación y la práctica práctica; los estudiantes no suelen tomar notas y muchos profesores desalientan la práctica de tomar notas.

A medida que dominan cada ofrecimiento, algunas escuelas y maestros entregan certificados a los estudiantes en una ceremonia formal. Según la escuela, este certificado puede garantizar que el estudiante ha dominado un tema determinado , o puede darle permiso al estudiante para comenzar a estudiar un tema determinado. La adquisición de dichos certificados suele ser muy costosa; por lo general, el estudiante no solo debe pagar por la preparación del certificado en sí y por participar en la reunión durante la cual se otorga, sino que también se espera que agradezca al maestro presentándole un regalo en dinero. El costo de adquirir certificados aumenta a medida que aumenta el nivel del estudiante.

Por lo general, cada clase termina cuando el maestro principal da una breve instrucción a todo el grupo, generalmente sobre el contenido del tokonoma (la alcoba del pergamino, que generalmente presenta un pergamino colgante (generalmente con caligrafía), un arreglo floral y ocasionalmente otros objetos también) y los dulces que se han servido ese día. Los temas relacionados incluyen incienso y kimono, o comentarios sobre variaciones estacionales en equipos u ofertas.

Senchado

Al igual que las tradiciones formales de matcha, existen tradiciones formales de sencha, distinguidas como senchadō, que generalmente involucran la clase gyokuro de alto grado de sencha. Esta oferta, de estilo más chino, fue introducida en Japón en el siglo XVII por Ingen, el fundador de la escuela Ōbaku del budismo zen, también de estilo más chino que las escuelas anteriores. En el siglo XVIII, fue popularizado por el monje Ōbaku Baisao, que vendía té en Kioto, y más tarde llegó a ser considerado como el primer maestro sencha. Permanece asociado con la escuela Ōbaku, y el templo principal de Manpuku-ji alberga convenciones regulares de té sencha.