Censura religiosa
La censura religiosa es una forma de censura en la que la libertad de expresión se controla o limita utilizando la autoridad religiosa o sobre la base de las enseñanzas de la religión. Esta forma de censura tiene una larga historia y se practica en muchas sociedades y por muchas religiones. Los ejemplos incluyen el Edicto de Compiègne, el Index Librorum Prohibitorum (lista de libros prohibidos) y la condena de la novela de Salman Rushdie Los versos satánicos por parte del líder iraní Ayatollah Ruhollah Khomeini.
La censura religiosa también puede tomar forma en la destrucción de monumentos y textos que contradicen o entran en conflicto con la religión practicada por los opresores, como los intentos de censurar la serie de libros de Harry Potter. La destrucción de lugares históricos es otra forma de censura religiosa. Un incidente citado de censura religiosa fue la destrucción de las estatuas de los Budas de Bamiyán en Afganistán por islamistas radicales como parte de su objetivo religioso de oprimir a otra religión.
Visión general
La censura religiosa se define como el acto de suprimir puntos de vista que son contrarios a los de una religión organizada. Por lo general, se realiza por motivos de blasfemia, herejía, sacrilegio o impiedad: la obra censurada se considera obscena, desafía un dogma o viola un tabú religioso. Defenderse de estos cargos suele ser difícil, ya que algunas tradiciones religiosas permiten que solo las autoridades religiosas (clero) interpreten la doctrina y la interpretación suele ser dogmática. Por ejemplo, la Iglesia Católica prohibió cientos de libros por tales motivos y mantuvo el Index Librorum Prohibitorum (lista de libros prohibidos), la mayoría de los cuales eran escritos que el Santo Oficio de la Iglesia había considerado peligrosos, hasta la abolición del Index en 1965.
En el cristianismo
La invención de la imprenta por Johannes Gutenberg alrededor de 1440 cambió la naturaleza de la publicación de libros. A partir del siglo XVI, en la mayoría de los países europeos, tanto la iglesia como los gobiernos intentaron regular y controlar la imprenta. Los gobiernos establecieron controles sobre las imprentas en toda Europa, exigiéndoles tener licencias oficiales para comercializar y producir libros. En 1557, la Corona inglesa pretendía detener el flujo de disidencia mediante la constitución de la Stationers' Company. El derecho a imprimir se restringió a las dos universidades (Oxford y Cambridge) ya las 21 imprentas existentes en la City de Londres. En Francia, el Edicto de Châteaubriant de 1551 incluía disposiciones para desembalar e inspeccionar todos los libros traídos a Francia.El Edicto de Compiègne de 1557 aplicó la pena de muerte a los herejes y resultó en la quema de una mujer noble en la hoguera.
El Papa Pablo IV promulgó una primera versión del Index Librorum Prohibitorum ("Lista de libros prohibidos") en 1559, y se le hicieron múltiples revisiones a lo largo de los años.
Algunas obras nombradas en el Index Librorum Prohibitorum son los escritos de Desiderius Erasmus, un erudito católico que argumentó que el Comma Johanneum probablemente fue falsificado y De revolutionibus orbium coelestium, un tratado de Nicolaus Copernicus que aboga por una órbita heliocéntrica de la tierra, ambas obras que en ese momento contradecía la postura oficial de la Iglesia sobre temas particulares.
La edición final (20ª) apareció en 1948 y fue abolida formalmente el 14 de junio de 1966 por el Papa Pablo VI. Sin embargo, la obligación moral del Índice no fue abolida, según la Congregación para la Doctrina de la Fe. Además, el Código de Derecho Canónico de 1983 establece que los obispos tienen el deber y el derecho de revisar el material relacionado con la fe o la moral antes de que pueda ser publicado.
En 1992, la entrada de José Saramago "El Evangelio según Jesucristo" en el Premio Literario Europeo Aristeion fue bloqueada por la Subsecretaria de Estado de Cultura de Portugal debido a las presiones de la Iglesia Católica.
En las sociedades islámicas
Aunque nada en el Corán impone explícitamente la censura, una metodología similar se ha llevado a cabo bajo las teocracias islámicas, como la fatwa (juicio religioso) contra The Satanic Verses (una novela), ordenando que el autor sea ejecutado por blasfemia.
Algunas sociedades islámicas tienen policía religiosa, que incauta productos de consumo prohibidos y medios considerados no islámicos, como CD/DVD de varios grupos musicales, programas de televisión y películas occidentales. En Arabia Saudita, la policía religiosa previene activamente la práctica o el proselitismo de religiones no islámicas dentro de Arabia, donde están prohibidas. Esto incluyó la prohibición de la película La Pasión de Cristo.
Ejemplos de censura musulmana:
- Las representaciones de Mahoma han inspirado una considerable controversia y censura en la década de 2000, incluida la imagen adyacente.
- La Joya de Medina, una obra de ficción histórica censurada antes de su publicación.
En el judaísmo
A lo largo de la historia de la publicación de libros judíos, varias obras han sido censuradas o prohibidas. Estos se pueden dividir en dos categorías principales: censura por parte de un gobierno no judío y autocensura. La autocensura podía ser realizada por el propio autor o por el editor, por miedo a los gentiles oa la reacción del público. Otra distinción importante que debe hacerse es entre la censura que ya existía sobre los manuscritos, antes de que se inventara la imprenta, y la censura más oficial después de que se inventara la imprenta.
Censura del gobierno no judío
Se han escrito muchos estudios sobre la censura y su influencia en la publicación de libros judíos. Por ejemplo, han aparecido estudios sobre la censura de los libros judíos cuando empezaban a publicarse, en Italia en los siglos XV y XVI. Se han escrito otros estudios sobre la censura del gobierno zarista en Rusia en el siglo XIX.
Muchos de los censores "oficiales" del gobierno cristiano de los libros judíos eran judíos apóstatas. La razón principal de esto se debió a su conocimiento del hebreo, especialmente del hebreo rabínico.
En la Rusia zarista del siglo XIX, se decretó que los libros judíos solo podían publicarse en dos ciudades, Vilnius y Zhitomir.
Censura por parte de las autoridades religiosas judías
La Mishná (Sanedrín 10:1) prohíbe la lectura de libros extrabíblicos (ספרים חיצונים). El Talmud explica que esto significa el libro de Ben Sirah (Sirach). A principios del siglo XIII, algunos líderes judíos franceses y españoles prohibieron leer el libro filosófico La guía para los perplejos de Maimónides hasta que uno fuera mayor, debido al peligro percibido de la filosofía. La filosofía estaba prohibida para ser aprendida hasta la edad de cuarenta años. La misma restricción se aplicó posteriormente a la Cabalá, en el siglo XV. En la década de 1720, los líderes religiosos prohibieron las obras cabalísticas del rabino Moshe Chaim Luzzato. En la década de 1690, el libro Pri Chadash fue prohibido en Egipto por argumentar sobre autoridades anteriores.
En la era moderna, cuando la censura gubernamental de los libros judíos es poco común, los libros son principalmente autocensurados o prohibidos por las autoridades religiosas judías ortodoxas. Marc Shapiro señala que no todos los libros considerados heréticos por los judíos ortodoxos están prohibidos; solo están prohibidos aquellos libros en los que existe el riesgo de que los judíos ortodoxos los lean. Algunos ejemplos:
- The Reconstructionist Siddur (1945), revisado por Mordecai Kaplan.
- Torah Study: A Survey of Classic Sources on Timely Issues (1990), del rabino Leo Levi, fue prohibido por el rabino Elazar Shach. Fue prohibido porque discutía el valor de estudiar temas distintos a la Torá.
- My Uncle The Netziv (1988), un extracto del libro Mekor Baruch del rabino Baruch Epstein, fue prohibido por rabinos anónimos en Lakewood, Nueva Jersey. Fue prohibido porque se percibía que decía cosas poco halagadoras sobre Netziv.
- HaGaon (hebreo, 2002), una biografía de Vilna Gaon, de Dov Eliach, fue prohibida por los líderes jasídicos por sus ataques contra los jasídicos.
- La ciencia de la Torá (2001), del rabino Natan Slifkin, fue prohibida por el rabino Yosef Shalom Elyashiv y otros. Fue prohibido porque explicaba cómo la teoría de la evolución puede encajar con el judaísmo; Muchas autoridades se oponen a la evolución. Los libros de Slifkin Mysterious Creatures (2003) y The Camel, the Hare and the Hyrax (2004) también fueron prohibidos, porque traían opiniones de que Chazal podría ser incorrecto en su conocimiento científico.
- Making of a Godol (2002), del rabino Nathan Kamenetsky, fue prohibido por el rabino Yosef Shalom Elyashiv y otras autoridades judías ortodoxas debido a sus representaciones a veces poco halagadoras de los líderes judíos.
- La dignidad de la diferencia (2002), del rabino Jonathan Sacks, fue prohibida por el rabino Elayshiv y otros. Fue prohibido porque se percibía que equiparaba el judaísmo con otras religiones.
- Un pueblo, dos mundos: un rabino reformista y un rabino ortodoxo exploran los problemas que los dividen (2003) por el rabino reformista Ammiel Hirsch y el rabino ortodoxo Yosef Reinman, fue prohibido por Moetzes Gedolei HaTorah de Agudath Israel of America y los jefes de Beth Midrash Govoha, Lakewood, Nueva Jersey.
- Kosher Jesus (2012), del rabino Shmuley Boteach, fue prohibido por el rabino de Chabad, Jacob Immanuel Schochet, quien calificó el libro de herético y afirmó que "representa un tremendo riesgo para la comunidad judía" y que "nunca he leído un libro, y mucho menos uno escrito por un supuesto judío frum, que hace más para mejorar el mensaje y la agenda misionera evangélica que el libro antes mencionado".
En la fe baháʼí
La Fe baháʼí exige que los autores baháʼís soliciten la revisión de sus obras por parte de la Asamblea Espiritual Nacional del país en el que se imprimirán. El requisito fue iniciado por ʻAbdu'l-Bahá y tenía la intención de desaparecer cuando la religión crezca en número. El requisito de revisión de publicación no se aplica a la mayoría del contenido en línea o material promocional local. Según la Casa Universal de Justicia, máximo órgano de gobierno de la religión,
El propósito de la revisión es proteger la Fe contra la tergiversación de sus propios seguidores en esta etapa temprana de su existencia, cuando comparativamente pocas personas tienen algún conocimiento de ella. Una presentación errónea de las Enseñanzas por parte de un baháʼí que se considera un erudito, en una revista académica, por ese mismo hecho, haría mucho más daño que una presentación errónea hecha por un autor baháʼí oscuro sin pretensiones de erudición.
El requisito de revisión ha sido criticado por algunos baháʼís académicos como censura. Juan Cole, profesor de historia en la Universidad de Michigana, tuvo conflictos sobre el tema y retiró su membresía como baháʼí, alegando que "ha provocado muchos conflictos entre funcionarios y escritores baháʼís a lo largo de los años". Denis MacEoin renunció de manera similar a su membresía y dijo que la revisión sofocaba la investigación en estudios baháʼís. Moojan Momen, otro académico en el campo de los estudios baháʼís que ha llamado a MacEoin y Cole "apóstatas", no está de acuerdo y afirma que "no hay más 'censura' involucrada en este proceso que con cualquier otra revista académica".
En el budismo
El arte fue ampliamente censurado bajo el gobierno militar de Myanmar a fines del siglo XX. No se permitía la desnudez y también se censuraba el arte cuando se consideraba que el budismo se representaba de una manera atípica. Luego de la transición gubernamental en 2011, las leyes de censura relevantes permanecieron vigentes, pero se aplicaron de manera más laxa.
En 2015, la película Arbat fue prohibida en Tailandia debido a su interpretación de monjes budistas. Las críticas incluyeron una escena de besos y otra en la que un monje se dedica al consumo de drogas.
Otros ejemplos
- teorías científicas
- Evolución biológica (islam fundamentalista, cristianismo fundamentalista, judíos hareidi)
- Literatura
- Obras de Taslima Nasrin (Islam fundamentalista)
- El poder y la gloria: El culto de Manalo fue prohibido por la secta filipina Iglesia ni Cristo de ser publicado en Filipinas.
- The Profit es un largometraje escrito y dirigido por Peter N. Alexander en 2001. Poco visto, la distribución mundial de la película fue prohibida por una orden judicial estadounidense, resultado de una demanda de la Iglesia de la Cienciología, aunque el cineasta afirma que la película no se trata de Cienciología.
En 2006, Ryan McCourt fue el primer artista seleccionado para exhibir esculturas durante un año fuera del Centro de conferencias Shaw de Edmonton. La exposición de McCourt, "Voluntad y representación", fue una instalación de cuatro grandes esculturas basadas en Ganesha, una deidad de la mitología hindú. Diez meses después de la exposición, el entonces alcalde de Edmonton, Stephen Mandel, ordenó que se retiraran las obras después de recibir una petición de 700 nombres quejándose de la desnudez "irrespetuosa" de las esculturas. Cuando se le pidió un comentario, McCourt dijo que"La desnudez parece una cosa bastante pintoresca para ponerse las bragas en el siglo XXI. Además, hay mucho arte que no me gusta, no ando recogiendo firmas de personas que están de acuerdo conmigo. y tratar de forzar el arte para que baje. Eso sería realmente ofensivo, especialmente en una democracia como Canadá".
En términos generales, la reacción pública al decreto de censura de Mandel fue de desaprobación. En una entrevista con Paula Simons del Edmonton Journal, David Goa, erudito religioso, antropólogo cultural y director del Centro Chester Ronning para el Estudio de la Religión y la Vida Pública de la Universidad de Alberta, afirma: "En la India, el Señor Ganesha está en todo... naipes, letreros publicitarios, boletos de lotería, incluso pañales, sospecho". Dentro de las Treinta y dos formas tradicionales de Ganesha en el hinduismo, Ganesha a veces se presenta desnudo, tanto en forma infantil (Bala Ganapati) como erótica (Uchchhishta Ganapati). Simons concluye,"En su prisa por apaciguar a algunos manifestantes, el alcalde, por lo general un campeón de las artes, cometió un grave error de juicio. En lugar de darle a las estatuas divinamente inspiradas de McCourt la prisa del vagabundo, deberíamos celebrar esta polinización cruzada canadiense de culturas y formas estéticas". La columnista de The Globe and Mail, Margaret Wente, estuvo de acuerdo con Simons: "El alcalde, por supuesto, estaba bastante equivocado. Las esculturas del Sr. McCourt no insultaron a la comunidad hindú. Los hindúes, como los judíos jasídicos, son judíos... Hay una gran diferencia entre respetar las diferentes culturas y ceder al antiliberalismo y la superstición".
A pesar de las respuestas tan negativas de los medios a la censura de las artes visuales en Canadá, en 2014 el Consejo de las Artes de Edmonton rechazó posteriormente una donación de una de las esculturas de McCourt, " Destroyer of Obstacles ", evidentemente porque la escultura tenía genitales debajo de la ropa. Después de reunirse con siete representantes de grupos de la comunidad hindú para conocer su opinión sobre la donación, el Consejo de las Artes de Edmonton recibió una respuesta de que la escultura de McCourt era "una ofensa a su religión" y que la prohibición promulgada por el alcalde Mandel debería mantenerse. Como resultado de esta consulta,"El Comité de Arte Público votó por unanimidad para rechazar la aceptación del obsequio, ya que la obra de arte no cumplía con los criterios de 'idoneidad comunitaria o cívica'". En opinión de McCourt, "el propósito de la colección de arte público de una ciudad no es aplacar intereses especiales", dice. "Quiero que Edmonton construya la mejor colección de arte cívico que podamos obtener, sin importar la política, la religión, etc. de los artistas que realizan el trabajo".