Caza salvaje

Asgårdsreien [La caza salvaje de Odin] (1872) de Peter Nicolai Arbo

La cacería salvaje es un motivo folclórico (Motif E501 en Motif-Index of Folk-Literature de Stith Thompson) que aparece en el folclore de varias culturas del norte de Europa. Las cacerías salvajes suelen implicar una persecución dirigida por una figura mitológica escoltada por un grupo de cazadores fantasmales o sobrenaturales que participan en la persecución. El líder de la cacería es a menudo una figura asociada con Odín en las leyendas germánicas, pero puede ser una figura histórica o legendaria como Teodorico el Grande, el rey danés Valdemar Atterdag, el cazador de dragones Sigurd, el psicopompo galés Gwyn ap Nudd, figuras bíblicas como Herodes, Caín, Gabriel o el Diablo, o un alma o espíritu perdido no identificado, ya sea masculino o femenino. Los cazadores son generalmente las almas de los perros muertos o fantasmales, a veces hadas, valquirias o elfos.

Se pensaba que ver la Cacería salvaje presagiaba alguna catástrofe, como una guerra o una plaga, o en el mejor de los casos, la muerte de quien la presenciaba. Las personas que se encuentran con la Caza también pueden ser secuestradas en el inframundo o en el reino de las hadas. En algunos casos, también se creía que los espíritus de las personas podían ser arrancados mientras dormían para unirse a la cabalgata.

El concepto fue desarrollado por Jacob Grimm en su Deutsche Mythologie (1835) sobre la base de la mitología comparada.. Grimm creía que un grupo de historias representaba una supervivencia folclórica de la tradición pagana germánica, pero se encuentran mitos populares comparables en el norte, oeste y centro de Europa. Grimm popularizó el término Wilde Jagd ('Wild Hunt') para el fenómeno.

Evidencia comparativa y terminología

Tradición germánica

Basado en el estudio comparativo del folclore alemán, el fenómeno a menudo se denomina Wilde Jagd (alemán: 'Wild Hunt/chase') o Wütendes Heer ('Raging Anfitrión/ejército'). El término 'Caza' era más común en el norte de Alemania y 'Host' fue más utilizado en el sur; sin embargo, no hay una línea divisoria clara, ya que partes del sur de Alemania conocen a la 'caza' y partes del norte conocen al 'anfitrión'. También era conocido en Alemania como el Wildes Heer ('Wild Army'), su El líder recibió varias identidades, incluidas Wodan (o "Woden"), Knecht Ruprecht (compárese con Krampus), Berchtold (o Berchta) y Holda (o "Holle"). La caza salvaje también se conoce por el folclore posmedieval.

En Inglaterra, se conocía como Herlaþing (Inglés antiguo: 'La asamblea de Herla'), La caza de Woden, La caza de Herodes, Caín' s Hunt, Devil's Dandy Dogs (en Cornualles), Gabriel's Hounds (en el norte de Inglaterra) y Ghost Riders (en Norteamérica).

En Escandinavia, la cacería salvaje se conoce como Oskoreia, una corrupción de Ásgård-reið, y como Oensjægeren ('Los cazadores de Odín'). Al frente, cabalga Guro Rysserova, a menudo llamada Guro Åsgard, que es "grande y horrible, su caballo es negro y se llama Skokse (...)"

Los nombres Oskoreia y Åsgardsreia (noruego: 'noisy riders', &# 39;La cabalgata de Asgard'), y Odens jakt o Vilda jakten (sueco: 'la caza de Odín' o 'caza salvaje') también están atestiguados.

Europa

En el folclore galés, se representaba a Gwyn ap Nudd como un cazador salvaje montado en un caballo demoníaco que caza almas por la noche junto con una manada de 'perros del infierno' de cuerpo blanco y orejas rojas. En las leyendas artúricas, es el rey del inframundo que se asegura de que los demonios encarcelados no destruyan las almas humanas. Un mito popular galés comparable se conoce como Cŵn Annwn (en galés: 'sabuesos de Annwn').

En Francia, el 'Anfitrión' era conocida en fuentes latinas como Familia Hellequini, y en francés antiguo como Maisnie Hellequin (la 'familia o séquito de Hellequin'). El nombre en francés antiguo Hellequin probablemente se tomó prestado del inglés medio Herla king (Inglés antiguo *Her(e)la-cyning) por los invasores normandos de habla romance de Gran Bretaña. Otras figuras similares aparecen en el folclore francés, como Le Grand-Veneur, un cazador que perseguía con perros en el bosque de Fontainebleau, y una tradición de Poitou en la que un cazador que ha fallado al cazar el domingo está condenado a redimirse cazando durante la noche, junto con su versión canadiense francesa, el Chasse-galerie.

En la Europa central eslava occidental se conoce como divoký hon o štvaní (checo: 'caza salvaje', 'cebo'), dzëwô/dzëkô jachta (casubio: 'caza salvaje'), Dziki Gon o Dziki Łów (polaco), Дзiкае Паляванне (bielorruso: 'caza salvaje') y Divja Jaga (esloveno: 'la partida de caza salvaje' o 'caza salvaje'). Otras variaciones del mismo mito popular son Caccia Morta ('caza muerta'), Caccia infernale ('caza infernal'), o Caccia selvaggia ('caza salvaje') en Italia; Estantiga (de Hoste Antiga, gallego: 'el ejército viejo'), Hostia, Compaña y Santa Compaña ('tropa, compañía') en Galicia; Güestia en Asturias; Hueste de Ánimas ('tropa de fantasmas') en León; y Hueste de Guerra ('compañía de guerra') o Cortejo de Gente de Muerte ('séquito mortal') en Extremadura.

En los Países Bajos y Flandes (en el norte de Bélgica), la cacería salvaje se conoce como Buckriders (holandés: Bokkenrijders) y fue utilizada por bandas de salteadores de caminos para su beneficio en el siglo XVIII.

Historiografía

El concepto de la caza salvaje fue documentado por primera vez por el folclorista alemán Jacob Grimm, quien lo publicó por primera vez en su libro de 1835 Deutsche Mythologie. Fue en este trabajo que popularizó el término Wilde Jagd ("Wild Hunt") para el fenómeno. El enfoque metodológico de Grimm se basaba en la idea, común en la Europa del siglo XIX, de que el folclore moderno representaba una supervivencia fosilizada de las creencias del pasado lejano. Al desarrollar su idea de la caza salvaje, mezcló fuentes folclóricas recientes con evidencia textual que data de los períodos medieval y moderno temprano. Este enfoque fue criticado en el campo de la folclorística durante el siglo XX, ya que se puso más énfasis en la "naturaleza dinámica y evolutiva del folclore".

"Wodan's Wild Hunt" (1882) de Friedrich Wilhelm Heine

Grimm interpretó que el fenómeno de la Cacería Salvaje tenía orígenes precristianos, argumentando que la figura masculina que aparecía en él era una supervivencia de las creencias populares sobre el dios Wodan, que había "perdido su carácter sociable, su familiar cercano". rasgos, y asumió el aspecto de un poder oscuro y terrible... un espectro y un demonio." Grimm creía que esta figura masculina a veces era reemplazada por una contraparte femenina, a la que se refería como Holda y Berchta. En sus palabras, "no solo Wuotan y otros dioses, sino también las diosas paganas, pueden encabezar la hueste furiosa: el cazador salvaje pasa a la esposa del bosque, Wôden a frau Gaude". 34; Agregó su opinión de que esta figura femenina era la esposa de Woden.

Al hablar sobre los elementos marciales de la Cacería Salvaje, Grimm comentó que "marcha como un ejército, presagia el estallido de la guerra". Agregó que varias figuras que habían sido registradas como líderes de la cacería, como "Wuotan, Huckelbernd, Berholt, montados en su caballo de guerra blanco, armados y espoleados, aparecen todavía como directores supremos de la guerra para la cual, por así decirlo, dan licencia a la humanidad."

Grimm creía que en la Europa precristiana, la caza, dirigida por un dios y una diosa, visitaba "la tierra en alguna marea sagrada, trayendo bienestar y bendición, aceptando regalos y ofrendas de la gente" o flotan alternativamente "invisibles por el aire, perceptibles en formas nubosas, en el rugido y aullido de los vientos, llevando a cabo guerra, caza o el juego de bolos, los principales empleos de los héroes antiguos: un conjunto que, menos atado a un tiempo definido, explica más el fenómeno natural." Creía que bajo la influencia de la cristianización, la historia se convirtió de ser la de una "marcha solemne de los dioses" a ser "un paquete de espectros horribles, salpicados de ingredientes oscuros y diabólicos". Un poco antes, en 1823, Felicia Hemans recoge esta leyenda en su poema The Wild Huntsman, vinculándola aquí concretamente a los castillos de Rodenstein y Schnellerts, y al Odenwald.

En el influyente libro Kultische Geheimbünde der Germanen (1934), Otto Höfler argumentó que los motivos alemanes de la 'Cacería salvaje' debe interpretarse como las tropas espectrales dirigidas por el dios Wuotan, que tenían una contrapartida ritual en las bandas vivas de guerreros extáticos (nórdico antiguo berserkir), supuestamente en una unión de culto con los guerreros muertos del pasado..

Hans Peter Duerr (1985) señaló que para los lectores modernos, "generalmente es difícil decidir, sobre la base de las fuentes, si lo que está involucrado en los informes sobre la aparición de la Cacería Salvaje es simplemente un interpretación demoníaca de un fenómeno natural, o si se trata de una descripción de procesiones rituales de humanos transformados en demonios." El historiador Ronald Hutton señaló que había "una tradición académica internacional poderosa y bien establecida" que argumentaba que las leyendas de la cacería salvaje medieval fueron una influencia en el desarrollo de las ideas modernas tempranas de las brujas & # 39; Sábado. Sin embargo, Hutton creía que este enfoque podría ser 'desafiado fundamentalmente'.

Atestiguaciones

Alemania

En Alemania se ha registrado una gran cantidad de relatos diferentes sobre la Cacería Salvaje. El líder, a menudo llamado der Schimmelreiter, generalmente se identifica con el dios Wotan, pero a veces con una figura femenina: la esposa de Wotan, Holda ('la amistosa'; también Holle o Holt), Fru Waur o Fru Gode en el norte de Alemania; o Perchta (la brillante; también Berchta, Berhta o Berta) en el sur de Alemania. El líder también es a veces un noble no-muerto, más a menudo llamado Conde Hackelberg o Conde Ebernburg, que está maldecido a cazar eternamente debido a su mal comportamiento durante su vida, y en algunas versiones murió a causa de las heridas de un colmillo de jabalí asesinado.

Los perros y los lobos estaban generalmente involucrados. En algunas áreas, se representaba a los hombres lobo robando cerveza y, a veces, comida en las casas. Los caballos fueron retratados como de dos, tres, seis y ocho patas, a menudo con ojos de fuego. En el 'Anfitrión' variantes, que se encuentran principalmente en el sur de Alemania, un hombre salió al frente, advirtiendo a la gente que saliera de las calles antes de la llegada de los hombres armados de la Hostia, que a veces se representaban luchando entre sí. Una característica peculiar de la 'Caza' La versión, generalmente encontrada en el norte de Alemania, era la persecución y captura de uno o más demonios femeninos, o un ciervo en algunas versiones, mientras que otras no tenían presa en absoluto.

A veces, los cuentos asocian al cazador con un dragón o el diablo. El cazador solitario (der Wilde Jäger) suele montar a caballo, rara vez en un carruaje tirado por caballos y, por lo general, tiene varios sabuesos en su compañía. Si se menciona a la presa, la mayoría de las veces es una mujer joven, ya sea culpable o inocente. La balada Der wilde Jäger de Gottfried August Bürger describe el destino de un noble que se atreve a cazar en sábado y encuentra una maldición y una manada de demonios en lo profundo del bosque.

La mayoría de los cuentos tratan de una persona que se encuentra con la Cacería Salvaje. Si esta persona se levanta contra los cazadores, será castigada. Si ayuda en la caza, se le otorgará dinero, oro o, con mayor frecuencia, una pata de un animal o humano asesinado, que a menudo se maldice de una manera que hace que sea imposible deshacerse de él. En este caso, la persona tiene que encontrar un sacerdote o mago capaz de prohibirlo o engañar a la Cacería Salvaje para que le quite la pierna pidiendo sal, que la caza no puede entregar. En muchas versiones, una persona que permanece en medio de la carretera durante el encuentro está a salvo.

Escandinavia

Odin siguió cazando en mitos de Norse. Ilustración para Agosto Malmström.

En Escandinavia, el líder de la caza era Odín y el evento se denominó Odens jakt (la caza de Odín) y Oskoreia (de Asgårdsreien – el paseo de Asgard). La cacería de Odín se escuchó pero rara vez se vio, y un rasgo típico es que uno de los perros de Odín ladraba más fuerte y el segundo más débil. Además de uno o dos disparos, estos ladridos fueron los únicos sonidos que se identificaron claramente. Cuando se escuchó la cacería de Odín, significó un clima cambiante en muchas regiones, pero también podría significar guerra y disturbios. Según algunos informes, el bosque se quedó en silencio y solo se escuchaba un gemido y ladridos de perros.

En el oeste de Suecia y, a veces, también en el este, se ha dicho que Odin era un noble o incluso un rey que había cazado los domingos y, por lo tanto, estaba condenado a cazar y matar seres sobrenaturales hasta el final de los tiempos. Según ciertos relatos, Odín no monta a caballo, sino que viaja en un vehículo de ruedas, concretamente en una carreta de una sola rueda.

En partes de Småland, parece que la gente creía que Odín cazaba con pájaros grandes cuando los perros se cansaban. Cuando era necesario, podía transformar una bandada de gorriones en una hueste armada.

Si las casas se construyeron en caminos anteriores, podrían incendiarse, porque Odin no cambió sus planes si anteriormente había viajado por un camino allí. Ni siquiera se podían construir hornos de carbón en caminos en desuso, porque si Odín estaba cazando, el horno estaría en llamas.

Una tradición sostiene que Odin no viajó más arriba que un buey lleva su yugo, por lo que si Odin estaba cazando, lo más seguro era tirarse al suelo para evitar ser golpeado, una historia pourquoi que evolucionó como una explicación. por la creencia popular de que las personas acostadas a nivel del suelo están más seguras de los rayos que las personas que están de pie. En Älghult en Småland, era más seguro llevar un trozo de pan y un trozo de acero al ir a la iglesia y regresar durante Yule. La razón era que si uno se encontraba con el jinete con el sombrero de ala ancha, debería arrojar el trozo de acero frente a sí mismo, pero si uno se encontraba con sus perros primero, debería arrojar los pedazos de pan en su lugar.

Gran Bretaña

En la Crónica de Peterborough, hay un relato de la aparición nocturna de la Cacería Salvaje, comenzando con el nombramiento de un abad desastroso para el monasterio, Henry d'Angely, en 1127:

Muchos hombres vieron y escucharon un gran número de cazadores de caza. Los cazadores eran negros, enormes y horribles, y cabalgaban sobre caballos negros y sobre machos cabríos negros, y sus sabuesos eran negros, con ojos como platillos, y horribles. Esto fue visto en el parque de ciervos de la ciudad de Peterborough, y en todos los bosques que se extienden de esa misma ciudad a Stamford, y en la noche los monjes los escucharon sonando y enrollando sus cuernos.

Wistman's Wood en Devon, Inglaterra.

Se dice que testigos confiables dieron el número de cazadores como veinte o treinta, y se dice, en efecto, que esto continuó durante nueve semanas, terminando en Semana Santa. Orderic Vitalis (1075–c. 1142), un monje inglés enclaustrado en St Evroul-en-Ouche, en Normandía, informó de una cabalgata similar vista en enero de 1091, que dijo que eran "la tropa de Herlechin".; (familia Herlechini; cf. Arlequín).

Si bien estos informes anteriores de Cacerías salvajes fueron registrados por clérigos y retratados como diabólicos, en los romances medievales tardíos, como Sir Orfeo, los cazadores son más bien de un mundo de hadas, donde la Cacería salvaje se llevó a cabo. el hospedaje de las hadas; sus líderes también variaron, pero incluyeron a Gwydion, Gwynn ap Nudd, King Arthur, Nuada, King Herla, Woden, the Devil y Herne the Hunter. Se cuentan muchas leyendas sobre sus orígenes, como en la de "Dando y sus perros" o "los dandy dogs": Dando, con ganas de beber pero habiendo agotado lo que llevaban sus cazadores, declaró que iría al infierno por ello. Un extraño vino y ofreció una bebida, solo para robar el juego de Dando y luego el propio Dando, con sus perros persiguiéndolo. Durante mucho tiempo se afirmó que la vista se había visto en el área. Otra leyenda cuenta cómo el rey Herla, después de haber visitado al rey de las hadas, fue advertido de que no bajara de su caballo hasta que el galgo que llevaba saltase; descubrió que habían pasado tres siglos durante su visita, y aquellos de sus hombres que desmontaron se desmoronaron en polvo; él y sus hombres todavía están cabalgando, porque el galgo aún tiene que saltar.

El mito de la cacería salvaje se ha modificado a lo largo de los siglos para dar cabida a otros dioses y héroes populares, entre ellos el Rey Arturo y, más recientemente, en una leyenda popular de Dartmoor, Sir Francis Drake. En el castillo de Cadbury en Somerset, un antiguo camino cerca del castillo se llamaba King Arthur's Lane e incluso en el siglo XIX sobrevivió la idea de que en las salvajes noches de invierno se podía escuchar al rey y sus perros corriendo con él.

En ciertas partes de Gran Bretaña, se dice que la cacería es la de los sabuesos del infierno que persiguen a los pecadores oa los no bautizados. En Devon, estos se conocen como Yeth (Heath) o Wisht Hounds, en Cornwall Dando and his Dogs o Devil and his Dandy Dogs, en Gales Cwn Annwn, los Hounds of Hell, y en Somerset como Gabriel Ratchets o Retchets (perros).. En Devon, la caza está particularmente asociada con Wistman's Wood.

Interpretaciones

Según la académica Susan Greenwood, la Cacería Salvaje "principalmente se refiere a una iniciación en las fuerzas salvajes e indómitas de la naturaleza en sus aspectos oscuros y ctónicos".

Metamorfosis, cavalcades, éxtasis, seguido por el progreso del alma en la forma de un animal, son caminos diferentes a una sola meta. Entre animales y almas, animales y muertos, animales y más allá, existe una profunda conexión.

—Carlo Ginzburg, Éxtasis: Descifrando el sábado de las brujas, pág. 263.

Líder de la Cacería Salvaje

• Rey Arturo.
• Cataluña (España): Conde Arnau (el comte Arnau), un legendario noble de Ripollès, que por su cruel cruel crueldad y lujuria está condenado a cabalgar con sabuesos por la eternidad mientras su carne está devorada por llamas. Es el tema de una clásica balada catalana tradicional.
• Inglaterra: Woden; Herla; más tarde descalentado como rey Brythonic que permaneció demasiado tiempo en una fiesta de bodas de hadas y regresó a encontrar siglos había pasado y las tierras pobladas por ingleses); Wild Edric, un rebelde Saxon; Hereward the Wake; King Arthur; Herne the Hunter; St. Guthlac; Old Nick; Jan Tregeagle, un abogado cornish que escapó del infierno y es perseguido por el diablo. En Dartmoor, Dewer, Old Crockern o Sir Francis Drake.
• Francia: Artus, King Arthur (Brittany); Mesnée d’Hellequin (Hauts-de-France)
• Alemania: Wodan, Berchtold, Dietrich de Berna, Holda, Perchta, Wildes Gjait. El Escudo de Rodenstein y Hans von Hackelberg (ambos rompe sábados).
• Guernsey: Herodias (Rides con brujas en el mar)
• Irlanda: Fionn mac Cumhaill y Fianna; Manannán, también conocido como La Cavalcade de Hadas.
• Lombardía (Italia): Rey Beatrik, la Dona del Zöch (Lombardo: la Señora del Juego).
• Países Bajos: Wodan, Gait met de hunties/hondjes (Gait con sus perros pequeños), Derk met de cazadores/hondjes (Derk con sus perros pequeños) Derk conoció cerveza den (Derk with his boar/bear), het Glujende peerd (el caballo resplandeciente). Ronnekemère, Henske met de hondjes/Hänske mit de hond (Henske con sus perros pequeños), Berend van Galen (Beerneken van Galen, Bèrndeken van Geulen, Bommen Berend o Beerneken, obispo de Münster, Alemania).
• Escandinavia: Odin; Lussi; King Vold (Dinamarca); Valdemar Atterdag (Dinamarca); la bruja Guro Rysserova y Sigurdsveinen (Noruega).
• Gales: Arawn o Gwyn ap Nudd, el dios Welsh del Inframundo.
• Eslovenia: Jarnik (Jarilo), también llamado Volčji pastir (Wolf Herdsman). En algunas variaciones el mítico Baba salvaje (similar a Perchta) lidera la caza; en otros, el líder de este retinue es un personaje femenino llamado Pehtra.

Influencia moderna

Sobre Papá Noel

Se ha teorizado que el papel de la cacería salvaje de Wotan durante el período navideño influyó en el desarrollo de la figura navideña holandesa de Sinterklaas y, por extensión, de su homólogo estadounidense, Santa Claus, en una variedad de facetas. Estos incluyen su larga barba blanca y su caballo gris para paseos nocturnos.

En el paganismo moderno

Varios practicantes de la religión pagana contemporánea de Wicca se han inspirado en el folclore relacionado con la Cacería Salvaje para inspirar sus propios ritos. En su contexto, el líder de la Cacería Salvaje es la diosa Hécate. La antropóloga Susan Greenwood proporcionó un relato de uno de esos rituales de caza salvaje realizado por un grupo pagano moderno en Norfolk a fines de la década de 1990, afirmando que usaron esta mitología "como un medio para confrontar la oscuridad de la naturaleza como un proceso de iniciación".." Conocido como el "Wild Hunt Challenge" por parte de quienes lo ejecutaron, tuvo lugar en Halloween e involucró a los participantes caminando por un área local de bosque durante el día, y luego repitiendo esa tarea como una competencia cronometrada por la noche, "para dominar un área de Gwyn ap Nudd". #39;coto de caza". Si se completaba con éxito, se sostenía que el participante se había ganado la confianza de los espíritus del bosque y se les permitiría cortar madera de sus árboles para hacer un bastón. La antropóloga Rachel Morgain informó sobre una "recreación ritual" de la Cacería Salvaje entre la tradición Reclamadora de la Wicca en San Francisco.

En la cultura popular

La Åsgårdsreien, la pintura al óleo de 1872 de Peter Nicolai Arbo, representa la versión escandinava de la Cacería Salvaje, con Odín al frente de la partida de caza. Esta pintura aparece en la portada del álbum de Bathory de 1988, Blood Fire Death.

Música

La caza salvaje es el tema del Estudio trascendental n.° 8 en do menor, "Wilde Jagd" (Wild Hunt) de Franz Liszt, y aparece en la ópera Der Freischütz de Karl Maria von Weber de 1821 y en el oratorio Gurre-Lieder de Arnold Schönberg de 1911. El poema sinfónico orquestal de César Franck Le Chasseur maudit (El cazador maldito) está basado en la balada de Gottfried August Bürger Der wilde Jäger .

En el acto 1 de la ópera Die Walküre de Richard Wagner de 1870, Siegmund relata que ha sido perseguido por "Das wütende Heer", lo que es una indicación para la audiencia de que es Wotan. él mismo que ha invocado la tormenta que lo ha llevado (a Siegmund) a la morada de Hunding.

El tema de Stan Jones' La canción country americana "Ghost Riders in the Sky" de 1948, que habla de vaqueros persiguiendo el ganado del diablo por el cielo nocturno, se asemeja al mito europeo.

El músico de folk sueco The Tallest Man on Earth lanzó un álbum en 2010 titulado The Wild Hunt, y en 2013 la banda de black metal Watain, también sueca, lanzó un álbum con el mismo título.

Cómics

La Cacería Salvaje aparece en Marvel Comics, principalmente en la serie Thor, y está dirigida por Malekith el Maldito, el Rey Elfo Oscuro de Svartalfheim y uno de los archienemigos de Thor.

En la serie de cómics Hellboy de Mike Mignola, hay dos versiones del mito de la cacería salvaje. En La caza salvaje, el héroe recibe una invitación de los nobles británicos para participar en una cacería gigante llamada 'La caza salvaje', en honor a la leyenda de 'Herne, dios de la caza". En King Vold, Hellboy se encuentra con "King Vold, el cazador volador" cuya figura está basada en el cuento popular noruego de "El cazador volador (el rey Volmer sin cabeza y sus perros)" Según Mignola.

La caza salvaje se adaptó para la parte de Grace Note de la adaptación de anime The Case Files of Lord El-Melloi II con los episodios 4 y 5 donde Lord El-Melloi II (con la voz de Daisuke Namikawa) ayuda a un compañero maestro mago llamado Wills Pelham Codrington (con la voz de Tomoaki Maeno) en un caso relacionado con la casa de su padre, donde las líneas místicas se han vuelto inestables. Es allí donde se encuentran con Black Dogs, la encarnación del rayo que ha estado matando gente en los alrededores. Con la ayuda de sus aliados, Wills, y un hada que se encuentran con los nombres de Faye, Lord El-Melloi II logra resolver el caso y evitar la amenaza.

Cine y televisión

The Wild Hunt es una película dramática de terror canadiense de 2009 del director Alexandre Franchi.

La serie de MTV Teen Wolf presenta a Wild Hunt como los principales villanos de la primera mitad de la temporada 6. Lleva la leyenda un poco más allá, afirmando que Wild Hunt borra a las personas de la existencia y aquellos tomados por Wild Hunt se convierten en miembros después de que son borrados y olvidados.

La caza salvaje aparece en gran medida en el episodio 'Sky War Stanship' de Little Witch Academia de Netflix, en el que participan el protagonista principal Akko Kagari y Constanze Amalie Von Braunschbank Albrechtsberger. en la caza misma.

Literatura

En J.R.R. En El Hobbit de Tolkien, mientras viajan a través del Bosque Negro, los enanos y Bilbo se encuentran con un ciervo que corre por el bosque, lo que arroja a Bombur al río encantado. Después de que lo sacan, escuchan a lo lejos el sonido de una 'gran cacería'. y el aullido de los perros que pasan junto a ellos.

La caza juega un papel importante en cuatro de las novelas de Dresden Files de Jim Butcher: (2005 Dead Beat, 2006 Proven Guilty, 2012 Cold Days y 2020 Battle Ground), en el cosmos de Butcher, Santa Claus y Odín son el mismo ser. Comparte el liderazgo de la caza con el Rey Elfo.

The Riders (1994), del escritor australiano Tim Winton, que fue preseleccionado para el Premio Booker de 1995, menciona una visión de la cacería salvaje que se convierte en la base del personaje principal. Su propia 'caza salvaje' de la historia.

En la serie La Rueda del Tiempo (1990-2013), hay historias para asustar a los niños que dicen que los Darkhounds corren la noche en la 'Cacería Salvaje', con el Dark One mismo como cazador.

La caza salvaje aparece en la serie de novelas de fantasía The Witcher de Andrzej Sapkowski, publicada en inglés entre 2007 y 2018.

La caza salvaje ha aparecido en varias publicaciones, entre ellas la novela La luna de Gomrath de Alan Garner de 1963, La caza salvaje del rey Stakh de Uladzimir Karatkievich , The Wild Hunt of Hagworthy de Penelope Lively de 1971, The Dark is Rising de Susan Cooper de 1973, Diana Wynne Jones' 1975 Dogsbody, Brian Bates' 1983 The Way of Wyrd, trilogía Fionavar de Guy Gavriel Kay (1984-1986), el tercer número de la serie de Seanan McGuire, October Daye, An Artificial Night, Los jinetes fantasmas de Ordebec de Fred Vargas de 2011, el libro de Laurell K. Hamilton El beso de Mistral (2006) y Jane Yolen' s 1995 La caza salvaje. También aparece en la serie de libros de Cassandra Clare, Los instrumentos mortales (2007-2014) y Los artificios oscuros (2016-2018), dirigida por Gwyn ap Nudd. La serie Wicked Lovely (2007-2013) de Melissa Marr contiene una cacería salvaje moderna. También es un punto importante de la trama en Tamsin de Peter S. Beagle. The Wild Hunt es un elemento principal de la novela de R. S. Belcher The Brotherhood of the Wheel y de la novela de Raymond E. Feist de 1988 Faerie Tale. The Wild Hunt también es un punto importante de la trama en Gilded Duology de Marissa Meyer. En la novela Coldheart Canyon de Clive Barker, la historia se centra en una extraña versión de The Wild Hunt. También en la novela GhostRiders de Sharyn McCrummb, The Wild Hunt está representada por soldados de la Guerra Civil que constantemente reviven la guerra.

Juegos

La caza aparece en el videojuego de rol de CD Projekt Red de 2015 The Witcher 3: Wild Hunt, basado en los libros, después de haber sido referenciado en gran medida durante los eventos y flashbacks de The Witcher y The Witcher 2: Assassins of Kings.

En el Advanced Dungeons & Dragones (1.ª edición) expansión "Deidades y semidioses" la Cacería Salvaje está representada en las secciones de Mitos Celtas como el Maestro de la Cacería y la Manada de la Cacería Salvaje. Los jugadores corren el riesgo de convertirse en cazados, o pueden verse obligados a unirse a la Cacería y rastrear la fuente del mal que la convocó, o si no se encuentra ese mal, participar en la matanza de una persona inocente o grande. animal de caza, potencialmente en contra de su alineamiento y voluntad.

En la serie de videojuegos de rol The Elder Scrolls, la caza salvaje es un ritual realizado por los bosmer (elfos silvanos) para la guerra, la venganza u otros momentos de desesperación. Los elfos se transforman en una horda de horribles criaturas que matan a todos a su paso. El Daedric Lord Hircine también está inspirado en la Cacería Salvaje, especialmente en The Elder Scrolls III: Morrowind.

La Cacería Salvaje se ha representado en dos cartas diferentes en Magic: the Gathering.

La Cacería Salvaje aparece y se desarrolla en gran medida en el videojuego Pentiment de Obsidian Entertainment.