Catulo 63

Catulo 63 es un poema latino de 93 versos en métrica galiámbica del poeta romano Catulo.

El poema trata de la automutilación y el posterior lamento de Atis, un sacerdote de Cibeles. El centro del culto de la frigia Κυβέλη o Κυβήβη, era en tiempos muy antiguos la ciudad de Pessinus en la Frigia de Galacia, al pie del monte Dindymus, de donde la diosa recibió el nombre de Dindymene. Cibeles había sido identificada muy pronto con la divinidad cretense Rea, la Madre de los Dioses, y en cierta medida con Deméter, comparándose la búsqueda de Atis por parte de Cibeles con la de Perséfone por parte de Deméter. El culto especial de Cibeles lo llevaban a cabo sacerdotes emasculados llamados Galli (o, en referencia a su condición física, Gallae). Su nombre fue derivado por los antiguos del río Gallus, un afluente del Sangarius, al beber de cuyo agua los hombres se volvían frenéticos. El culto era extremadamente orgiástico y estaba acompañado por el sonido de instrumentos que producían frenesí, como el tímpano, el címbalo, la tibia y el cuerno, y culminaba con flagelación, automutilación, síncope por excitación e incluso muerte por hemorragia o insuficiencia cardíaca. El culto a la Magna Mater, o Mater Idaea, como se la llamaba a menudo (quizás por su identificación con Rea del monte Ida cretense más que con el monte Ida troyano), se introdujo en Roma en el año 205 a. C. de acuerdo con un oráculo sibilino que predijo que sólo así se podía expulsar de Italia a un «enemigo extranjero» (es decir, Aníbal). Livio ofrece un relato interesante de las solemnidades que acompañaron el traslado de Pesino a Roma de la piedra negra que representaba a la divinidad y del establecimiento de la Megalensia. La piedra en sí era quizás un meteorito, y así lo describe una fuente latina: lapis quidam non magnus, ferri manu hominis sine ullaimpresione qui posset; coloris furvi atque atri, angellis prominentibus inaequalis, et quem omnes hodie… videmus… indolatum et asperum. Servio habla de él como acus Matris Deum, y como uno de los siete objetos de los que dependía la seguridad de Roma.

Según E. T. Merrill, la conexión temprana de Atis con la Madre de los Dioses parece indicar la asociación de un elemento masculino original con un elemento femenino original como los padres de todas las cosas. Pero en la era de la tradición Atis aparece como un sirviente en lugar de un igual, y la subordinación del elemento masculino al femenino se enfatiza aún más con la representación de Atis, como los Galos de los tiempos históricos, como un sacerdote emasculado. La imaginación griega lo representó como un hermoso joven que fue amado por la diosa, pero se alejó de ella y se volvió infiel; pero al ser buscado y llamado a la lealtad por ella, en una pasión de remordimiento no solo pasó su vida a su servicio, sino que por su propio acto hizo imposible para el futuro tal infidelidad de su parte, sentando así el ejemplo seguido por todos los Galos después de él.

Catulo se aparta de esta forma del mito de Atis y presenta a Atis como un hermoso joven griego que, en un momento de frenesí religioso, navega a través de los mares a la cabeza de un grupo de compañeros para dedicarse al servicio ya establecido de la diosa. Al llegar a las costas del río Ida de Troya, consuma el acto irrevocable de dedicación castrándose y, con sus compañeros, se precipita montaña arriba hacia el santuario de la diosa. Pero, al despertar a la mañana siguiente, siente la terrible realidad de su acto y, mirando hacia el mar, hacia su hogar perdido, lamenta su destino, hasta que la diosa celosa desengancha a un león de su carro y lo envía a hacer que su vacilante devoto vuelva a su lealtad. Según E. T. Merrill, "la historia está contada con un vigor nervioso y una cadencia de sentimiento sin igual en la literatura latina, y el metro galiámbico, el tradicionalmente apropiado para tales temas, le otorga un gran efecto".

La fecha de composición es incierta, pero Catulo pudo haber encontrado su inspiración inmediata en su contacto con el culto a Cibeles en su hogar original durante su residencia en Bitinia en el 57-56 a. C. O puede haberla encontrado en sus estudios sobre los poetas alejandrinos; pues Calímaco ciertamente utilizó el metro galiámbico, aunque no se conserva ningún título específico de un poema suyo sobre este tema. Cecilio de Comum también estaba trabajando en un poema basado en el culto a Cibeles, y Varrón y Mecenas ejercitaron sus talentos en la misma dirección.

El poema abunda en recursos retóricos para aumentar su efecto; tales son el empleo frecuente de la aliteración, de compuestos extraños y ásperos, y la repetición de palabras de movimiento y sentimiento agitados (por ejemplo, rapidus tres veces, citatus cuatro veces, citus dos veces, rabidus tres veces, rabies una vez).

• Burton, Richard F.; Smithers, Leonard C., eds. (1894). El Carmina de Caius Valerius Catullus. Londres: Impreso para los traductores: para los suscriptores privados. pp. 138–148.
• Merrill, Elmer Truesdell, ed. (1893). Catullus (College Series of Latin Authors). Boston, MA: Ginn and Company. pp. 119–130. Este artículo incorpora texto de esta fuente, que está en el dominio público.

• Hardy, Anne (Mayo 2022). "El éxtasis y la agonía: Mania, Manhood and Misery in Catullus 63". Antigone. Consultado el 7 de mayo de 2023.
• Harrison, S. J. (2004). "Catullus 63: Texto y Traducción". Mnemosyne, 57(5). pp. 514-519.
• Nauta, Ruurd R. (2004). "Catullus 63 en un contexto romano". Mnemosyne, 57(5). págs. 596 a 628.

• C. Valerius Catullus. "Catul. 63". Carmina. Leonard C. Smithers, Ed. Biblioteca Digital Perseus. Consultado el 3 de marzo de 2023.
• Obras relacionadas con Catullus 63 en Wikisource