Casuística

Le grand docteur sophiste, 1886 ilustración de Gargantua por Albert Robida, expresando burla de su educación casuista.

En ética, la casuística (KAZ-ew-iss-tree) es un proceso de razonamiento que busca resolver problemas morales extrayendo o ampliando reglas teóricas de un caso particular, y volviendo a aplicar esas reglas a nuevas instancias. Este método se da en la ética aplicada y la jurisprudencia. El término también se usa comúnmente como peyorativo para criticar el uso de un razonamiento inteligente pero poco sólido, especialmente en relación con cuestiones morales (como en la sofística). Es el "[e]studio de los casos de conciencia y un método para resolver conflictos de obligaciones mediante la aplicación de principios generales de ética, religión y teología moral a casos particulares y concretos de la conducta humana. Esto exige con frecuencia un amplio conocimiento del derecho natural y de la equidad, del derecho civil, de los preceptos eclesiásticos y una habilidad excepcional para interpretar estas diversas normas de conducta." Sigue siendo una herramienta común para la ética aplicada.

Etimología

Según el Diccionario etimológico en línea, el término y su sustantivo agente "casuista", que aparece alrededor de 1600, deriva del sustantivo latino casus, que significa "caso", especialmente en referencia a un "caso de conciencia". La misma fuente dice que "[e]ncluso en los primeros usos impresos el sentido era peyorativo".

Historia

La casuística data de Aristóteles (384–322 a. C.), sin embargo, el cenit de la casuística fue de 1550 a 1650, cuando la Compañía de Jesús utilizó el razonamiento basado en casos, particularmente al administrar el Sacramento de la Penitencia (o "confesión& #34;). El término se volvió peyorativo tras el ataque de Blaise Pascal al mal uso del método en sus Cartas provinciales (1656-1657). El matemático francés, filósofo religioso y simpatizante de los jansenistas atacó a los sacerdotes que usaban el razonamiento casuístico en la confesión para aplacar a los ricos donantes de la iglesia. Pascal alegó que los penitentes aristocráticos podían confesar un pecado un día, volver a cometerlo al día siguiente, luego donar generosamente a la iglesia y regresar para volver a confesar su pecado con la confianza de que se les asignaría solo una penitencia nominal. Estas críticas ensombrecieron la reputación de la casuística en los siglos siguientes. Por ejemplo, el Oxford English Dictionary cita un ensayo de 1738 de Henry St. John, primer vizconde de Bolingbroke en el sentido de que la casuística "destruye, mediante distinciones y excepciones, toda moralidad y borra lo esencial". diferencia entre el bien y el mal, el bien y el mal"

El siglo XX vio un resurgimiento del interés por la casuística. En su libro El abuso de la casuística: una historia del razonamiento moral (1988), Albert Jonsen y Stephen Toulmin argumentan que no es la casuística sino el abuso de la casuística lo que ha sido un problema; que, correctamente utilizada, la casuística es un razonamiento poderoso. Jonsen y Toulmin ofrecen la casuística como un método para disolver los principios contradictorios del absolutismo moral y el relativismo moral. Además, se ha identificado que las filosofías éticas del utilitarismo (especialmente el utilitarismo de preferencia) y el pragmatismo emplean un razonamiento casuístico.

Primera modernidad

El método casuístico fue popular entre los pensadores católicos a principios del período moderno. Entre los autores casuísticos se encuentran Antonio Escobar y Mendoza, cuya Summula casuum conscientiae (1627) tuvo un gran éxito, Tomás Sánchez, Vincenzo Filliucci (jesuita y penitenciario de San Pedro), Antonino Diana, Paul Laymann (Theologia Moralis, 1625), John Azor (Institutiones Morales, 1600), Etienne Bauny, Louis Cellot, Valerius Reginaldus y Hermann Busembaum (d. 1668). Una de las principales tesis de los casuistas fue la necesidad de adaptar la rigurosa moral de los primeros padres del cristianismo a las condiciones y preocupaciones modernas. Esto llevó en algunos casos extremos a la justificación de la usura, el homicidio, el regicidio, la mentira por 'reserva mental', el adulterio y la pérdida de la virginidad antes del matrimonio, todos los casos registrados por Pascal en sus Cartas Provinciales.

El progreso de la casuística se vio interrumpido hacia mediados del siglo XVII por la polémica suscitada en torno a la doctrina del probabilismo, que estipulaba que se podía optar por seguir una "opinión probable", es decir, sustentada por un teólogo u otro, incluso si contradecía una opinión más probable o una cita de uno de los Padres de la Iglesia. La controversia dividió a los teólogos católicos en dos campos, los rigurosos y los laxistas.

Ciertos tipos de casuística fueron criticados por los primeros teólogos protestantes, porque se usaba para justificar muchos de los abusos que buscaban reformar. Fue famoso por el filósofo católico y jansenista Pascal, durante la controversia del formulario contra los jesuitas, en sus Cartas provinciales como el uso de la retórica para justificar la laxitud moral, que el público identificó con el jesuitismo; de ahí el uso cotidiano del término para referirse al razonamiento complejo y sofista para justificar la laxitud moral. A mediados del siglo XVIII, la "casuística" se había convertido en sinónimo de razonamiento moral engañoso. Sin embargo, los puritanos eran conocidos por su propio desarrollo de la casuística.

En 1679, el Papa Inocencio XI condenó públicamente sesenta y cinco de las proposiciones más radicales (stricti mentalis), tomadas principalmente de los escritos de Escobar, Suárez y otros casuistas como propositiones laxorum moralistarum y prohibió que nadie los enseñara bajo pena de excomunión. A pesar de esta condena papal, tanto el catolicismo como el protestantismo permiten el uso de declaraciones ambiguas y equívocas en circunstancias específicas.

Modernidad posterior

G. E. Moore se ocupó de la casuística en el capítulo 1.4 de sus Principia Ethica, en el que afirma que "los defectos de la casuística no son defectos de principio; ninguna objeción puede hacerse a su fin y objeto. Ha fallado solo porque es un tema demasiado difícil para ser tratado adecuadamente en nuestro estado actual de conocimiento. Además, afirmó que "la casuística es el objetivo de la investigación ética. No se puede intentar con seguridad al comienzo de nuestros estudios, sino solo al final.

Desde la década de 1960, la ética aplicada ha revivido las ideas de la casuística al aplicar el razonamiento ético a casos particulares de derecho, bioética y ética empresarial, por lo que la reputación de la casuística se ha rehabilitado un poco.

El Papa Francisco, un jesuita, ha criticado la casuística como "la práctica de establecer leyes generales sobre la base de casos excepcionales" en los casos en que se preferiría un enfoque más holístico.