Casamiento
Matrimonio, también llamado matrimonio o matrimonio, es una unión culturalmente ya menudo legalmente reconocida entre personas llamadas cónyuges. Establece derechos y obligaciones entre ellos, así como entre ellos y sus hijos, y entre ellos y sus suegros. Se considera un universal cultural, pero la definición de matrimonio varía entre culturas y religiones, y con el tiempo. Típicamente, es una institución en la que se reconocen o sancionan las relaciones interpersonales, generalmente sexuales. En algunas culturas, el matrimonio se recomienda o se considera obligatorio antes de realizar cualquier actividad sexual. Una ceremonia de matrimonio se llama boda.
Las personas pueden casarse por varios motivos, incluidos fines legales, sociales, libidinales, emocionales, financieros, espirituales y religiosos. Con quién se casan puede estar influenciado por el género, las reglas de incesto socialmente determinadas, las reglas de matrimonio prescriptivas, la elección de los padres y el deseo individual. En algunas áreas del mundo se practican el matrimonio arreglado, el matrimonio infantil, la poligamia y el matrimonio forzado. En otras áreas, tales prácticas están prohibidas para preservar los derechos de las mujeres o los derechos de los niños (tanto hombres como mujeres) o como resultado del derecho internacional. En algunas partes del mundo, el matrimonio ha restringido históricamente los derechos de las mujeres, que son (o eran) consideradas propiedad del marido. En todo el mundo, principalmente en las democracias desarrolladas, ha habido una tendencia general hacia la garantía de la igualdad de derechos para las mujeres dentro del matrimonio (incluida la abolición de la cobertura, la liberalización de las leyes de divorcio y la reforma de los derechos reproductivos y sexuales) y el reconocimiento legal de los matrimonios interreligiosos, interraciales/interétnicos. /intercastas y parejas del mismo sexo. Continúan las controversias sobre el estatus legal de las mujeres casadas, la indulgencia hacia la violencia dentro del matrimonio, costumbres como la dote y el precio de la novia, el matrimonio forzado, la edad para contraer matrimonio y la penalización de las relaciones sexuales prematrimoniales y extramatrimoniales. La edad de la mujer en el matrimonio ha demostrado ser un fuerte indicador de la autonomía femenina y se utiliza continuamente en la investigación de la historia económica.
El matrimonio puede ser reconocido por un estado, una organización, una autoridad religiosa, un grupo tribal, una comunidad local o pares. A menudo se ve como un contrato. Un matrimonio religioso es realizado por una institución religiosa para reconocer y crear los derechos y obligaciones intrínsecos al matrimonio en esa religión. El matrimonio religioso se conoce de diversas formas como matrimonio sacramental en el catolicismo, nikah en el Islam, nissuin en el judaísmo y varios otros nombres en otras tradiciones religiosas, cada uno con sus propias limitaciones en cuanto a lo que constituye y quién puede contraer un matrimonio religioso válido.
Etimología
La palabra "matrimonio" deriva del inglés medio mariage, que aparece por primera vez en 1250-1300 EC. Esto, a su vez, se deriva del francés antiguo, marier (casarse) y, en última instancia, del latín, marītāre, que significa proporcionar un esposo o esposa y marītāri que significa casarse. El adjetivo marīt-us -a, -um que significa matrimonial o nupcial también podría usarse en la forma masculina como sustantivo para "esposo" y en la forma femenina de "esposa". La palabra relacionada "matrimonio" deriva de la palabra francesa antigua matremoine, que aparece alrededor de 1300 EC y en última instancia deriva del latín mātrimōnium, que combina los dos conceptos: mater que significa & #34;madre" y el sufijo -monium que significa "acción, estado o condición".
Definiciones
Los antropólogos han propuesto varias definiciones contrapuestas de matrimonio en un intento de abarcar la amplia variedad de prácticas maritales observadas en todas las culturas. Incluso dentro de la cultura occidental, "las definiciones de matrimonio han ido de un extremo a otro y en todos los puntos intermedios" (como ha dicho Evan Gerstmann).
Relación reconocida por la costumbre o la ley
En La historia del matrimonio humano (1891), Edvard Westermarck definió el matrimonio como "una conexión más o menos duradera entre hombre y mujer que va más allá del mero acto de reproducción hasta después del nacimiento de la descendencia." En El futuro del matrimonio en la civilización occidental (1936), rechazó su definición anterior y, en cambio, definió provisionalmente el matrimonio como "una relación de uno o más hombres con una o más mujeres que es reconocida por costumbre o ley".
Legitimidad de la descendencia
El manual antropológico Notas y Consultas (1951) definió el matrimonio como "una unión entre un hombre y una mujer en la que los hijos nacidos de la mujer son la descendencia legítima reconocida de ambos cónyuges. " En reconocimiento de una práctica del pueblo nuer de Sudán que permite a las mujeres actuar como esposos en ciertas circunstancias (el matrimonio fantasma), Kathleen Gough sugirió modificar esto a 'una mujer y una o más personas'.
En un análisis del matrimonio entre los nayar, una sociedad poliándrica de la India, Gough descubrió que el grupo carecía de un papel de marido en el sentido convencional. El rol de esposo, unitario en Occidente, se dividió en cambio entre un "padre social" no residente; de los hijos de la mujer, y de sus amantes, que fueron los verdaderos procreadores. Ninguno de estos hombres tenía derechos legales sobre el hijo de la mujer. Esto obligó a Gough a descartar el acceso sexual como un elemento clave del matrimonio y a definirlo en términos de legitimidad de la descendencia únicamente: el matrimonio es "una relación establecida entre una mujer y una o más personas, que proporciona un hijo nacido para a la mujer, en circunstancias no prohibidas por las reglas de la relación, se le otorgan plenos derechos de nacimiento comunes a los miembros normales de su sociedad o estrato social."
El antropólogo económico Duran Bell ha criticado la definición basada en la legitimidad sobre la base de que algunas sociedades no requieren el matrimonio para la legitimidad. Argumentó que una definición de matrimonio basada en la legitimidad es circular en sociedades donde la ilegitimidad no tiene otras implicaciones legales o sociales para un niño que no sea que la madre no esté casada.
Cobro de derechos
Edmund Leach criticó la definición de Gough por ser demasiado restrictiva en términos de descendencia legítima reconocida y sugirió que el matrimonio se considere en términos de los diferentes tipos de derechos que sirve para establecer. En un artículo de 1955 en Man, Leach argumentó que ninguna definición de matrimonio se aplicaba a todas las culturas. Ofreció una lista de diez derechos asociados con el matrimonio, incluido el monopolio sexual y los derechos con respecto a los niños, con derechos específicos que difieren entre culturas. Esos derechos, según Leach, incluían:
- "Para establecer un padre legal de los hijos de una mujer.
- Establecer una madre legal de los hijos de un hombre.
- Darle al marido un monopolio de la sexualidad de la esposa.
- Dar a la esposa un monopolio en la sexualidad del marido.
- Dar al marido derechos parciales o monopolistas a los servicios domésticos y otros servicios laborales de la esposa.
- Dar a la esposa derechos parciales o monopolistas a los servicios domésticos y de otro tipo del marido.
- Dar al marido control parcial o total sobre bienes pertenecientes a la esposa o potencialmente acumuladas.
- Dar a la esposa control parcial o total sobre propiedad perteneciente o potencialmente acumulada al marido.
- Establecer un fondo común de propiedad – una asociación – en beneficio de los hijos del matrimonio.
- Establecer una "relación de afinidad" socialmente significativa entre el marido y los hermanos de su esposa."
Derecho de acceso sexual
En un artículo de 1997 en Current Anthropology, Duran Bell describe el matrimonio como "una relación entre uno o más hombres (hombres o mujeres) en forma solidaria con una o más mujeres que proporciona a esos hombres con una demanda-derecho de acceso sexual dentro de un grupo doméstico e identifica a las mujeres que tienen la obligación de ceder a las demandas de esos hombres específicos." Al referirse a los 'hombres por separado', Bell se refiere a grupos corporativos de parentesco como los linajes que, al haber pagado el precio de la novia, retienen un derecho sobre la descendencia de una mujer incluso si su esposo (un linaje miembro) fallece (matrimonio de levirato). Al referirse a los "hombres (masculinos o femeninos)", Bell se refiere a las mujeres dentro del linaje que pueden presentarse como los "padres sociales" de los hijos de la esposa nacidos de otros amantes. (Ver Nuer "matrimonio fantasma".)
Tipos
Monogamia
La monogamia es una forma de matrimonio en la que una persona tiene un solo cónyuge durante su vida o en cualquier momento (monogamia en serie).
El estudio comparativo del antropólogo Jack Goody sobre el matrimonio en todo el mundo utilizando el Atlas Etnográfico encontró una fuerte correlación entre la agricultura intensiva con arado, la dote y la monogamia. Este patrón se encontró en una amplia franja de sociedades euroasiáticas desde Japón hasta Irlanda. La mayoría de las sociedades del África subsahariana que practican la agricultura extensiva con azadón, por el contrario, muestran una correlación entre el "precio de la novia" y poligamia. Otro estudio basado en el Atlas Etnográfico mostró una correlación estadística entre el aumento del tamaño de la sociedad, la creencia en "altos dioses" para apoyar la moralidad humana y la monogamia.
En los países que no permiten la poligamia, una persona que se casa en uno de esos países con una persona estando aún legalmente casada con otra comete el delito de bigamia. En todos los casos, el segundo matrimonio se considera legalmente nulo y sin efecto. Además de la nulidad del segundo y posteriores matrimonios, el bígamo también está sujeto a otras sanciones, que también varían entre jurisdicciones.
Monogamia en serie
Los gobiernos que apoyan la monogamia pueden permitir un divorcio fácil. En varios países occidentales, las tasas de divorcio se acercan al 50%. Quienes se vuelven a casar, por lo general, no lo hacen más de tres veces. Por lo tanto, el divorcio y el nuevo matrimonio pueden resultar en una "monogamia en serie", es decir, tener múltiples matrimonios pero solo un cónyuge legal a la vez. Esto puede interpretarse como una forma de apareamiento plural, como lo son aquellas sociedades dominadas por familias encabezadas por mujeres en el Caribe, Mauricio y Brasil, donde hay una rotación frecuente de parejas no casadas. En total, estos representan del 16 al 24% de los "monógamos" categoría.
La monogamia en serie crea un nuevo tipo de pariente, el "ex-". La "ex esposa", por ejemplo, puede seguir siendo parte activa de la relación de su "ex esposo' o "ex esposa's" vida, ya que pueden estar vinculados por transferencias de recursos (pensión alimenticia, manutención de los hijos), o custodia compartida de los hijos. Bob Simpson señala que, en el caso británico, la monogamia en serie crea una "familia extendida" – varios hogares unidos de esta manera, incluidos los niños móviles (los posibles ex pueden incluir una ex esposa, un ex cuñado, etc., pero no un "ex hijo"). Estas "familias poco claras" no encajan en el molde de la familia nuclear monógama. Como una serie de hogares conectados, llegan a parecerse al modelo poligínico de hogares separados mantenidos por madres con hijos, vinculados por un hombre con el que están casadas o divorciadas.
Poligamia
La poligamia es un matrimonio que incluye a más de dos cónyuges. Cuando un hombre está casado con más de una esposa a la vez, la relación se denomina poligamia y no existe vínculo matrimonial entre las esposas; y cuando una mujer está casada con más de un marido a la vez, se llama poliandria, y no hay vínculo matrimonial entre los maridos. Si un matrimonio incluye múltiples esposos o esposas, puede llamarse matrimonio grupal.
Un estudio de genética molecular de la diversidad genética humana global argumentó que la poligamia sexual era típica de los patrones reproductivos humanos hasta el cambio a comunidades agrícolas sedentarias hace aproximadamente 10.000 a 5.000 años en Europa y Asia, y más recientemente en África y las Américas. Como se señaló anteriormente, el estudio comparativo del antropólogo Jack Goody sobre el matrimonio en todo el mundo utilizando el Atlas Etnográfico encontró que la mayoría de las sociedades del África subsahariana que practican la agricultura extensiva con azada muestran una correlación entre el "Precio de la novia" y poligamia. Una encuesta de otras muestras transculturales ha confirmado que la ausencia del arado era el único predictor de la poligamia, aunque otros factores, como la alta mortalidad masculina en la guerra (en sociedades no estatales) y el estrés por patógenos (en sociedades estatales) tenían algunos impacto.
Los matrimonios se clasifican según el número de cónyuges legales que tiene una persona. El sufijo "-gamy" se refiere específicamente al número de cónyuges, como en la bigamia (dos cónyuges, generalmente ilegal en la mayoría de las naciones) y la poligamia (más de un cónyuge).
Las sociedades muestran una aceptación variable de la poligamia como práctica e ideal cultural. Según el Atlas Etnográfico, de 1.231 sociedades anotadas, 186 eran monógamas; 453 tenían poligamia ocasional; 588 tenían poliginia más frecuente y 4 poliandria. Sin embargo, como escribe Miriam Zeitzen, la tolerancia social hacia la poligamia es diferente de la práctica de la poligamia, ya que requiere riqueza para establecer varios hogares para varias esposas. La práctica real de la poligamia en una sociedad tolerante en realidad puede ser baja, con la mayoría de los aspirantes a polígamos practicando el matrimonio monógamo. El seguimiento de la ocurrencia de la poligamia se complica aún más en las jurisdicciones donde se ha prohibido, pero se sigue practicando (poligamia de facto).
Zeitzen también señala que las percepciones occidentales de la sociedad africana y los patrones de matrimonio están sesgadas por "preocupaciones contradictorias de nostalgia por la cultura africana tradicional frente a la crítica de la poligamia como opresiva para las mujeres o perjudicial para el desarrollo". La poligamia ha sido condenada como una forma de abuso de los derechos humanos, y surgen preocupaciones sobre el abuso doméstico, el matrimonio forzado y la negligencia. La gran mayoría de los países del mundo, incluidas prácticamente todas las naciones desarrolladas del mundo, no permiten la poligamia. Ha habido llamamientos para la abolición de la poligamia en los países en desarrollo.
Poliginia
La poliginia generalmente otorga a las esposas el mismo estatus, aunque el esposo puede tener preferencias personales. Un tipo de poliginia de facto es el concubinato, donde solo una mujer obtiene los derechos y el estatus de esposa, mientras que otras mujeres siguen siendo amas de casa legales.
Aunque una sociedad puede clasificarse como poligínica, no todos los matrimonios en ella necesariamente lo son; de hecho, pueden predominar los matrimonios monógamos. Es a esta flexibilidad a la que el antropólogo Robin Fox atribuye su éxito como sistema de apoyo social: "Esto a menudo ha significado, dado el desequilibrio en las proporciones de sexos, la mayor mortalidad infantil masculina, la vida más corta de los hombres, la pérdida de de los hombres en tiempos de guerra, etc. – que a menudo las mujeres se quedaron sin el apoyo financiero de los maridos. Para corregir esta condición, las mujeres tenían que ser asesinadas al nacer, permanecer solteras, convertirse en prostitutas o ser desviadas a órdenes religiosas célibes. Los sistemas poligínicos tienen la ventaja de que pueden prometer, como lo hicieron los mormones, un hogar y una familia para cada mujer."
Sin embargo, la poliginia es un problema de género que ofrece a los hombres beneficios asimétricos. En algunos casos, existe una gran discrepancia de edad (tanto como una generación) entre un hombre y su esposa más joven, lo que agrava la diferencia de poder entre los dos. Las tensiones no sólo existen entre géneros, sino también dentro de los géneros; los hombres mayores y menores compiten por esposas, y las esposas mayores y menores en el mismo hogar pueden experimentar condiciones de vida y jerarquía interna radicalmente diferentes. Varios estudios han sugerido que la relación de la esposa con otras mujeres, incluidas las coesposas y las parientes femeninas del esposo, son relaciones más críticas que la relación con su esposo para su logro productivo, reproductivo y personal. En algunas sociedades, las coesposas son parientes, generalmente hermanas, práctica denominada poligamia sororal; Se cree que la relación preexistente entre las coesposas disminuye las tensiones potenciales dentro del matrimonio.
Fox argumenta que "la principal diferencia entre la poligamia y la monogamia podría establecerse así: mientras que el apareamiento plural ocurre en ambos sistemas, bajo la poligamia varias uniones pueden ser reconocidas como matrimonios legales mientras que bajo la monogamia solo una de las uniones es tan reconocido. A menudo, sin embargo, es difícil trazar una línea clara y firme entre los dos."
Como la poligamia en África está cada vez más sujeta a limitaciones legales, en los centros urbanos se practica una variante de la poligamia de facto (en oposición a la poligamia legal o de jure).. Aunque no involucra matrimonios formales múltiples (ahora ilegales), los arreglos domésticos y personales siguen viejos patrones poligínicos. La forma de facto de poliginia también se encuentra en otras partes del mundo (incluidas algunas sectas mormonas y familias musulmanas en los Estados Unidos). En algunas sociedades, como la Lovedu de Sudáfrica o la Nuer de Sudán, las mujeres aristocráticas pueden convertirse en "esposos" femeninos. En el caso de Lovedu, este marido femenino puede tomar varias esposas polígamas. Esta no es una relación lésbica, sino un medio de expandir legítimamente un linaje real uniendo a estas esposas & # 39; niños a ello. Las relaciones se consideran poligínicas, no poliándricas, porque la mujer de hecho asume roles políticos de género masculino.
Los grupos religiosos tienen puntos de vista diferentes sobre la legitimidad de la poliginia. Está permitido en el Islam y el confucianismo. El judaísmo y el cristianismo han mencionado prácticas que involucran la poligamia en el pasado, sin embargo, la aceptación religiosa absoluta de tales prácticas no se abordó hasta su rechazo en pasajes posteriores. Prohíben explícitamente la poligamia hoy.
Polyandria
La poliandria es notablemente más rara que la poligamia, aunque menos rara que la cifra comúnmente citada en el Atlas etnográfico (1980) que enumeraba solo las sociedades poliándricas que se encuentran en las montañas del Himalaya. Estudios más recientes han encontrado 53 sociedades fuera de las 28 que se encuentran en los Himalayas que practican la poliandria. Es más común en sociedades igualitarias marcadas por una alta mortalidad masculina o ausentismo masculino. Se asocia con la paternidad compartida, la creencia cultural de que un niño puede tener más de un padre.
La explicación de la poliandria en las montañas del Himalaya está relacionada con la escasez de tierra; el matrimonio de todos los hermanos de una familia con la misma esposa (poliandria fraterna) permite que la tierra familiar permanezca intacta e indivisa. Si cada hermano se casara por separado y tuviera hijos, la tierra familiar se dividiría en pequeñas parcelas insostenibles. En Europa, esto se evitó mediante la práctica social de la herencia impartible (la desheredación de la mayoría de los hermanos, algunos de los cuales se convirtieron en monjes y sacerdotes célibes).
Matrimonio plural
El matrimonio en grupo (también conocido como matrimonio multilateral) es una forma de poliamor en la que más de dos personas forman una unidad familiar, considerándose casados todos los miembros del matrimonio en grupo a todos los demás miembros del matrimonio grupal, y todos los miembros del matrimonio comparten la responsabilidad parental de los hijos que surjan del matrimonio. Ningún país aprueba legalmente los matrimonios grupales, ni bajo la ley ni como un matrimonio de derecho consuetudinario, pero históricamente ha sido practicado por algunas culturas de Polinesia, Asia, Papua Nueva Guinea y las Américas, así como en algunas comunidades intencionales y subculturas alternativas como como los perfeccionistas de Oneida en el estado de Nueva York. De las 250 sociedades reportadas por el antropólogo estadounidense George Murdock en 1949, solo los Kaingang de Brasil tenían matrimonios grupales.
Matrimonio infantil
Un matrimonio infantil es un matrimonio en el que uno o ambos cónyuges son menores de 18 años. Está relacionado con los esponsales infantiles y el embarazo adolescente.
El matrimonio infantil fue común a lo largo de la historia, incluso hasta la década de 1900 en los Estados Unidos, donde en 1880 EC, en el estado de Delaware, la edad de consentimiento para el matrimonio era de 7 años. Aún así, en 2017, más de la mitad de los 50 Estados Unidos no tienen una edad mínima explícita para casarse y varios estados establecen la edad tan baja como 14. Hoy es condenada por organizaciones internacionales de derechos humanos. Los matrimonios infantiles a menudo se arreglan entre las familias de los futuros novios, a veces tan pronto como nace la niña. Sin embargo, a fines del siglo XIX en Inglaterra y los Estados Unidos, las activistas feministas comenzaron a pedir leyes sobre la edad de consentimiento, que finalmente se manejó en la década de 1920, habiéndose elevado a 16-18 años.
Los matrimonios infantiles también pueden ocurrir en el contexto del secuestro de novias.
En el año 1552 EC, John Somerford y Jane Somerford Brereton se casaron a la edad de 3 y 2 años, respectivamente. Doce años después, en 1564, John solicitó el divorcio.
Si bien el matrimonio infantil se observa tanto para niños como para niñas, la gran mayoría de los cónyuges infantiles son niñas. En muchos casos, solo uno de los cónyuges es un niño, generalmente la mujer, debido a la importancia que se le da a la virginidad femenina. Las causas del matrimonio infantil incluyen la pobreza, el precio de la novia, la dote, las leyes que permiten los matrimonios infantiles, las presiones religiosas y sociales, las costumbres regionales, el miedo a permanecer solteras y la incapacidad percibida de las mujeres para trabajar por dinero.
Hoy en día, los matrimonios infantiles están muy extendidos en algunas partes del mundo; siendo más común en el sur de Asia y el África subsahariana, con más de la mitad de las niñas en algunos países de esas regiones que se casan antes de los 18 años. La incidencia del matrimonio infantil ha disminuido en la mayor parte del mundo. En los países desarrollados, el matrimonio infantil está prohibido o restringido.
Las niñas que se casan antes de los 18 años corren un mayor riesgo de convertirse en víctimas de violencia doméstica que las que se casan más tarde, especialmente cuando están casadas con un hombre mucho mayor.
Matrimonios del mismo sexo y del tercer género
Se han documentado varios tipos de matrimonios entre personas del mismo sexo en culturas indígenas y basadas en linajes. En las Américas, We'wha (Zuni), era un lhamana (individuos masculinos que, al menos parte del tiempo, se visten y viven en los roles que generalmente desempeñan las mujeres en esa cultura); un artista respetado, We'wha sirvió como emisario de los Zuni a Washington, donde se reunió con el presidente Grover Cleveland. Nosotras teníamos al menos un marido que era generalmente reconocido como tal.
Si bien es una práctica relativamente nueva otorgar a las parejas del mismo sexo la misma forma de reconocimiento legal del matrimonio que se otorga comúnmente a las parejas mixtas, existe un historial de uniones del mismo sexo registradas en todo el mundo. Las relaciones entre personas del mismo sexo en la Grecia antigua eran como los matrimonios de compañerismo modernos, a diferencia de los matrimonios de diferentes sexos en los que los cónyuges tenían pocos lazos emocionales y el marido tenía libertad para participar en relaciones sexuales externas. El Codex Theodosianus (C. Th. 9.7.3) emitido en 438 CE impuso penas severas o la muerte en las relaciones entre personas del mismo sexo, pero la intención exacta de la ley y su relación con la práctica social no está clara. ya que solo existen unos pocos ejemplos de relaciones entre personas del mismo sexo en esa cultura. Las uniones del mismo sexo se celebraron en algunas regiones de China, como Fujian. Posiblemente la primera boda entre personas del mismo sexo documentada en la cristiandad latina ocurrió en Roma, Italia, en la basílica de San Giovanni a Porta Latina en 1581.
Matrimonios temporales
Varias culturas han practicado matrimonios temporales y condicionales. Los ejemplos incluyen la práctica celta del matrimonio a mano y los matrimonios de duración determinada en la comunidad musulmana. Los árabes preislámicos practicaban una forma de matrimonio temporal que continúa hoy en día con la práctica de Nikah mut'ah, un contrato de matrimonio a plazo fijo. El profeta islámico Mahoma sancionó un matrimonio temporal, sigheh en Irán y muta'a en Irak, que puede proporcionar una cobertura legitimadora para las trabajadoras sexuales. Las mismas formas de matrimonio temporal se han utilizado en Egipto, Líbano e Irán para legalizar la donación de un óvulo humano para la fertilización in vitro; sin embargo, una mujer no puede utilizar este tipo de matrimonio para obtener una donación de esperma. Las controversias musulmanas relacionadas con Nikah Mut'ah han dado como resultado que la práctica se limite principalmente a las comunidades chiítas. Los Mosuo matrilineales de China practican lo que ellos llaman 'matrimonio ambulante'.
Cohabitación
En algunas jurisdicciones, la cohabitación, en determinadas circunstancias, puede constituir un matrimonio de derecho consuetudinario, una unión no registrada o proporcionar a las parejas no casadas diversos derechos y responsabilidades; y en algunos países, las leyes reconocen la cohabitación en lugar del matrimonio institucional para los beneficios fiscales y de seguridad social. Este es el caso, por ejemplo, de Australia. La cohabitación puede ser una opción perseguida como una forma de resistencia al matrimonio tradicional institucionalizado. Sin embargo, en este contexto, algunas naciones se reservan el derecho de definir la relación como marital, o de regular la relación de otro modo, incluso si la relación no ha sido registrada con el estado o una institución religiosa.
Por el contrario, los matrimonios institucionalizados pueden no implicar la cohabitación. En algunos casos, las parejas que viven juntas no desean ser reconocidas como casadas. Esto puede ocurrir porque los derechos de pensión o pensión alimenticia se ven afectados negativamente; por consideraciones fiscales; debido a problemas de inmigración, o por otras razones. Tales matrimonios también han sido cada vez más comunes en Beijing. Guo Jianmei, directora del centro de estudios de la mujer en la Universidad de Beijing, le dijo a un corresponsal de Newsday: "Los matrimonios ambulantes reflejan cambios radicales en la sociedad china". Un "matrimonio ambulante" se refiere a un tipo de matrimonio temporal formado por los mosuo de China, en el que la pareja masculina vive en otro lugar y realiza visitas nocturnas. Un arreglo similar en Arabia Saudita, llamado matrimonio misyar, también implica que el esposo y la esposa vivan separados pero se reúnan regularmente.
Selección de socios
Existe una amplia variación intercultural en las reglas sociales que rigen la selección de una pareja para el matrimonio. Existe una variación en el grado en que la selección de socios es una decisión individual de los socios o una decisión colectiva de los socios. grupos de parentesco, y hay variación en las reglas que regulan qué socios son opciones válidas.
El Informe mundial de fertilidad de las Naciones Unidas de 2003 informa que el 89% de todas las personas se casan antes de los cuarenta y nueve años. El porcentaje de mujeres y hombres que se casan antes de los cuarenta y nueve cae a casi el 50% en algunas naciones y alcanza cerca del 100% en otras naciones.
En otras culturas con reglas menos estrictas que rigen los grupos de los cuales se puede elegir una pareja, la selección de una pareja para el matrimonio puede involucrar a la pareja pasando por un proceso de selección de cortejo o el matrimonio puede ser arreglado por la pareja' s padres o un tercero, un casamentero.
Diferencia de edad
Algunas personas quieren casarse con una persona mayor o menor que ellos. Esto puede afectar la estabilidad marital y las parejas con una diferencia de edad de más de 10 años tienden a experimentar desaprobación social. Además, las mujeres mayores (mayores de 35 años) tienen mayores riesgos para la salud al quedar embarazadas (lo que puede ser un problema solo si la pareja realmente pretende tener hijos).
Estatus social y riqueza
Algunas personas quieren casarse con una persona con un estatus más alto o más bajo que ellos. Otros quieren casarse con personas que tienen un estatus similar. En muchas sociedades, las mujeres se casan con hombres de mayor estatus social. Hay matrimonios en los que cada parte ha buscado una pareja de estatus similar. Hay otros matrimonios en los que el hombre es mayor que la mujer.
Algunas personas también desean participar en una relación transaccional por dinero en lugar de amor (por lo tanto, un tipo de matrimonio de conveniencia). Estas personas a veces se denominan buscadores de oro. Sin embargo, los sistemas de separación de bienes pueden usarse para evitar que la propiedad se transfiera a los socios después del divorcio o la muerte.
Los hombres con mayores ingresos tienen más probabilidades de casarse y menos probabilidades de divorciarse. Las mujeres de altos ingresos tienen más probabilidades de divorciarse.
El tabú del incesto, la exogamia y la endogamia
Las sociedades a menudo imponen restricciones al matrimonio con parientes, aunque el grado de relación prohibida varía ampliamente. Los matrimonios entre padres e hijos, o entre hermanos carnales, con pocas excepciones, han sido considerados incestos y prohibidos. Sin embargo, los matrimonios entre parientes más lejanos han sido mucho más comunes, con una estimación de que el 80% de todos los matrimonios en la historia han sido entre primos segundos o más cercanos. Esta proporción se ha reducido drásticamente, pero aún así, se cree que más del 10% de todos los matrimonios son entre primos segundos o parientes más cercanos. En los Estados Unidos, tales matrimonios ahora están muy estigmatizados y las leyes prohíben la mayoría o todos los matrimonios entre primos hermanos en 30 estados. Los detalles varían: en Corea del Sur, históricamente era ilegal casarse con alguien con el mismo apellido y la misma línea ancestral.
Un matrimonio avunculado es un matrimonio que se produce entre un tío y su sobrina o entre una tía y su sobrino. Dichos matrimonios son ilegales en la mayoría de los países debido a las restricciones de incesto. Sin embargo, un pequeño número de países lo han legalizado, incluidos Argentina, Australia, Austria, Malasia y Rusia.
En varias sociedades, la elección de pareja a menudo se limita a personas adecuadas de grupos sociales específicos. En algunas sociedades, la regla es que se selecciona una pareja del propio grupo social de un individuo: endogamia, este suele ser el caso en sociedades basadas en clases y castas. Pero en otras sociedades, se debe elegir un compañero de un grupo diferente al propio: exogamia, este puede ser el caso en sociedades que practican una religión totémica donde la sociedad está dividida en varios clanes totémicos exogámicos, como la mayoría de las sociedades aborígenes australianas. En otras sociedades se espera que una persona se case con su primo cruzado, una mujer debe casarse con el hijo de la hermana de su padre y un hombre debe casarse con la hija del hermano de su madre. a menudo es el caso si una sociedad tiene la regla de rastrear el parentesco exclusivamente a través de grupos de descendencia patrilineal o matrilineal como entre el pueblo Akan de África Occidental. Otro tipo de selección de matrimonio es el matrimonio de levirato en el que las viudas están obligadas a casarse con el hermano de su esposo, que se encuentra principalmente en sociedades donde el parentesco se basa en grupos de clanes endogámicos.
La religión comúnmente ha influido en la cuestión de qué parientes, si los hay, pueden casarse. Las relaciones pueden ser por consanguinidad o afinidad, es decir por sangre o por matrimonio. Sobre el matrimonio de primos, la política católica ha evolucionado desde la aceptación inicial, pasando por un largo período de prohibición general, hasta el requisito contemporáneo de una dispensa. El Islam siempre lo ha permitido, mientras que los textos hindúes varían ampliamente.
Matrimonio prescriptivo
En una amplia gama de sociedades basadas en el linaje con un sistema clasificatorio de parentesco, los cónyuges potenciales se buscan entre una clase específica de parientes según lo determina una regla de matrimonio prescriptiva. Esta regla puede ser expresada por los antropólogos usando un "descriptivo" término de parentesco, como "la hija del hermano de la madre de un hombre" (también conocido como "primo cruzado"). Tales reglas descriptivas enmascaran la perspectiva del participante: un hombre debe casarse con una mujer del linaje de su madre. Dentro de la terminología de parentesco de la sociedad, estos parientes generalmente se indican con un término específico que los distingue como potencialmente casables. Pierre Bourdieu señala, sin embargo, que muy pocos matrimonios siguen la regla y que, cuando lo hacen, es por "parentesco práctico" razones tales como la preservación de la propiedad familiar, en lugar del "parentesco oficial" ideología.
En la medida en que ocurren matrimonios regulares que siguen reglas prescriptivas, los linajes se unen en relaciones fijas; estos lazos entre linajes pueden formar alianzas políticas en sociedades dominadas por el parentesco. El antropólogo estructural francés Claude Lévi-Strauss desarrolló la teoría de la alianza para dar cuenta de la "elemental" estructuras de parentesco creadas por el número limitado de reglas matrimoniales prescriptivas posibles.
Un matrimonio pragmático (o 'arreglado') se facilita mediante procedimientos formales de política familiar o de grupo. Una autoridad responsable instaura o fomenta el matrimonio; pueden, de hecho, contratar a un casamentero profesional para encontrar un cónyuge adecuado para una persona soltera. La figura de autoridad podría ser los padres, la familia, un funcionario religioso o un grupo de consenso. En algunos casos, la figura de autoridad puede elegir una pareja para fines distintos a la armonía marital.
Matrimonio forzado
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Un matrimonio forzado es un matrimonio en el que una o ambas partes se casan contra su voluntad. Los matrimonios forzados continúan practicándose en partes del mundo, especialmente en el sur de Asia y África. La línea entre el matrimonio forzado y el matrimonio consensual puede desdibujarse, porque las normas sociales de estas culturas dictan que uno nunca debe oponerse al deseo de los padres/familiares en cuanto a la elección de cónyuge; en tales culturas, no es necesario que ocurra violencia, amenazas, intimidación, etc., la persona simplemente "consiente" al matrimonio aunque no lo deseen, por la presión y el deber social implícitos. Las costumbres del precio de la novia y la dote, que existen en algunas partes del mundo, pueden conducir a la compra y venta de personas para el matrimonio.
En algunas sociedades, desde Asia Central hasta el Cáucaso y África, todavía existe la costumbre del secuestro de novias, en la que una mujer es capturada por un hombre y sus amigos. A veces esto cubre una fuga, pero a veces depende de la violencia sexual. En épocas anteriores, raptio era una versión a mayor escala de esto, con grupos de mujeres capturadas por grupos de hombres, a veces en guerra; el ejemplo más famoso es El rapto de las sabinas, que proporcionó a los primeros ciudadanos de Roma sus esposas.
Otras parejas matrimoniales son más o menos impuestas a un individuo. Por ejemplo, la herencia de la viuda proporciona a la viuda otro hombre de los hermanos de su difunto esposo.
En las zonas rurales de la India, se practica el matrimonio infantil y los padres a menudo organizan la boda, a veces incluso antes de que nazca el niño. Esta práctica se declaró ilegal en virtud de la Ley de Restricción del Matrimonio Infantil de 1929.
Consideraciones económicas
Los aspectos financieros del matrimonio varían entre culturas y han cambiado con el tiempo.
En algunas culturas, las dotes y la riqueza de la novia continúan siendo requeridas en la actualidad. En ambos casos, los arreglos económicos suelen hacerse entre el novio (o su familia) y la familia de la novia; con la novia a menudo sin participar en las negociaciones y, a menudo, sin tener la opción de participar en el matrimonio.
En la Gran Bretaña moderna temprana, se suponía que el estatus social de la pareja era igualitario. Después del matrimonio, todos los bienes (llamados "fortuna") y las herencias esperadas de la esposa pertenecían al marido.
Dote
Una dote es "un proceso mediante el cual la propiedad parental se distribuye a una hija en el momento de su matrimonio (es decir, inter vivos) en lugar de a la muerte del titular (mortis causa)… Una dote establece una especie de fondo conyugal, cuya naturaleza puede variar ampliamente. Este fondo asegura su apoyo (o dotación) en la viudez y, finalmente, va a mantener a sus hijos e hijas."
En algunas culturas, especialmente en países como Turquía, India, Bangladesh, Pakistán, Sri Lanka, Marruecos, Nepal, se siguen esperando dotes. En la India, se han producido miles de muertes relacionadas con la dote cada año; para contrarrestar este problema, varias jurisdicciones han promulgado leyes que restringen o prohíben la dote (consulte la Ley de la dote en la India). En Nepal, la dote se declaró ilegal en 2009. Algunos autores creen que dar y recibir la dote refleja el estatus e incluso el esfuerzo por ascender en la jerarquía social.
Dote
La dote directa contrasta con la riqueza de la novia, que paga el novio o su familia a los padres de la novia, y con la dote indirecta (o dote), que es una propiedad que el novio entrega a la novia en el momento del matrimonio y que permanece bajo su propiedad y control.
En la tradición judía, los rabinos de la antigüedad insistían en que la pareja casada celebrara un acuerdo prenupcial, llamado ketubah. Además de otras cosas, la ketubah preveía una cantidad a pagar por el marido en caso de divorcio o su patrimonio en caso de su muerte. Esta cantidad reemplazaba la dote bíblica o el precio de la novia, que el novio pagaba al padre de la novia en el momento del matrimonio. Esta innovación se implementó porque el precio de la novia bíblico creó un problema social importante: muchos jóvenes futuros esposos no podían aumentar el precio de la novia en el momento en que normalmente se esperaba que se casaran. Entonces, para permitir que estos jóvenes se casaran, los rabinos, de hecho, retrasaron el tiempo en que se pagaría la cantidad, cuando sería más probable que la tuvieran. También se puede señalar que tanto la dote como la ketubah cumplían el mismo propósito: la protección de la esposa en caso de que cesara su apoyo, ya sea por muerte o divorcio. La única diferencia entre los dos sistemas era el momento del pago. Es el antecesor del derecho actual de la esposa a la pensión alimenticia en caso de disolución del matrimonio, y a la pensión alimenticia familiar en caso de que el esposo no provea adecuadamente a la esposa en su testamento. Otra función desempeñada por la cantidad de ketubah era proporcionar un desincentivo para que el esposo contemplara divorciarse de su esposa: necesitaría tener la cantidad para poder pagarle a la esposa.
Los regalos de la mañana, que también pueden ser organizados por el padre de la novia en lugar de la novia, se entregan a la novia misma; el nombre deriva de la costumbre tribal germánica de darles la mañana siguiente a la noche de bodas. Ella podría tener el control de este regalo de la mañana durante la vida de su esposo, pero tiene derecho a recibirlo cuando enviude. Si el monto de su herencia se determina por ley y no por acuerdo, puede llamarse dote. Según los sistemas legales y el arreglo exacto, es posible que no tenga derecho a disponer de él después de su muerte y puede perder la propiedad si se vuelve a casar. Los regalos matutinos se conservaron durante siglos en el matrimonio morganático, una unión en la que se tenía en cuenta el estatus social inferior de la esposa para prohibir que sus hijos heredaran títulos o propiedades nobles. En este caso, el regalo de la mañana apoyaría a la esposa y los hijos. Otra disposición legal para la viudez era la unión conjunta, en la que la propiedad, a menudo la tierra, se mantendría en tenencia conjunta, de modo que pasaría automáticamente a la viuda a la muerte de su marido.
La tradición islámica tiene prácticas similares. Un 'mahr', ya sea inmediato o diferido, es la parte de la mujer de la riqueza del novio (divorcio) o patrimonio (muerte). Estos montos generalmente se establecen sobre la base de la riqueza y los ingresos propios y familiares del novio, pero en algunas partes se establecen muy altos para desincentivar que el novio ejerza el divorcio, o el esposo. la familia de s 'heredando' una gran parte de la herencia, especialmente si no hay descendencia masculina del matrimonio. En algunos países, incluido Irán, el mahr o pensión alimenticia puede ascender a más de lo que un hombre puede esperar ganar, a veces hasta US $ 1,000,000 (4000 monedas de oro oficiales iraníes). Si el marido no puede pagar el mahr, ya sea en caso de divorcio o demanda, según las leyes vigentes en Irán, deberá pagarlo a plazos. La falta de pago del mahr podría incluso conducir a la cárcel.
Premio de la novia
La dote es una práctica común en partes del sudeste asiático (Tailandia, Camboya), partes de Asia central y gran parte del África subsahariana. También se conoce como precio de la novia, aunque ha caído en desgracia porque implica la compra de la novia. La riqueza de la novia es la cantidad de dinero o propiedad o riqueza que paga el novio o su familia a los padres de una mujer por el matrimonio de su hija con el novio. En la literatura antropológica, el precio de la novia a menudo se ha explicado como el pago realizado para compensar a la familia de la novia por la pérdida de su trabajo y fertilidad. En algunos casos, el precio de la novia es un medio por el cual se reconocen los lazos de la familia del novio con los hijos de la unión.
Impuestos
En algunos países, una persona casada o una pareja se beneficia de varias ventajas fiscales que no están disponibles para una persona soltera. Por ejemplo, a los cónyuges se les puede permitir promediar sus ingresos combinados. Esto es ventajoso para una pareja casada con ingresos dispares. Para compensar esto, los países pueden proporcionar una categoría impositiva más alta para el ingreso promedio de una pareja casada. Si bien el promedio de ingresos aún podría beneficiar a una pareja casada con un cónyuge que se queda en casa, dicho promedio haría que una pareja casada con ingresos personales aproximadamente iguales pague más impuestos totales que si fueran dos personas solteras. En los Estados Unidos, esto se llama la pena de matrimonio.
Cuando las tasas aplicadas por el código tributario no se basen en el promedio de ingresos, sino en la suma de individuos' ingresos, las tasas más altas generalmente se aplicarán a cada individuo en un hogar con dos ingresos en un sistema de impuestos progresivos. Este suele ser el caso de los contribuyentes de altos ingresos y es otra situación llamada multa por matrimonio.
Por el contrario, cuando se aplica un impuesto progresivo a la persona sin tener en cuenta la sociedad, a las parejas con dos ingresos les va mucho mejor que a las parejas con un solo ingreso con ingresos familiares similares. El efecto puede aumentar cuando el sistema de asistencia social trata los mismos ingresos como ingresos compartidos, negando así el acceso a la asistencia social al cónyuge que no gana. Dichos sistemas se aplican en Australia y Canadá, por ejemplo.
Residencia posmatrimonial
En muchas culturas occidentales, el matrimonio por lo general conduce a la formación de un nuevo hogar compuesto por la pareja casada, con la pareja casada viviendo juntos en el mismo hogar, a menudo compartiendo la misma cama, pero en algunas otras culturas esta no es la tradición.. Entre los Minangkabau de Sumatra Occidental, la residencia después del matrimonio es matrilocal, y el esposo se muda a la casa de la madre de su esposa. La residencia después del matrimonio también puede ser patrilocal o avunculocal. En estos casos, las parejas casadas no pueden formar un hogar independiente, sino seguir siendo parte de un hogar familiar extenso.
Las primeras teorías que explicaban los determinantes de la residencia posmatrimonial la relacionaban con la división sexual del trabajo. Sin embargo, hasta la fecha, las pruebas transculturales de esta hipótesis utilizando muestras de todo el mundo no han podido encontrar ninguna relación significativa entre estas dos variables. Sin embargo, las pruebas de Korotayev muestran que la contribución femenina a la subsistencia se correlaciona significativamente con la residencia matrilocal en general. Sin embargo, esta correlación está enmascarada por un factor general de poliginia.
Aunque, en matrimonios de diferentes sexos, un aumento en la contribución femenina a la subsistencia tiende a conducir a la residencia matrilocal, también tiende simultáneamente a conducir a una poligamia general no sororal que destruye efectivamente la matrilocalidad. Si se controla este factor de poliginia (por ejemplo, a través de un modelo de regresión múltiple), la división del trabajo resulta ser un predictor significativo de la residencia posmatrimonial. Por lo tanto, las hipótesis de Murdock sobre las relaciones entre la división sexual del trabajo y la residencia posmatrimonial eran básicamente correctas, aunque las relaciones reales entre esos dos grupos de variables son más complicadas de lo que esperaba.
Ha habido una tendencia hacia la residencia neolocal en las sociedades occidentales.
Ley
Las leyes de matrimonio se refieren a los requisitos legales que determinan la validez de un matrimonio, que varían considerablemente entre países.
El artículo 16 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos declara que "Los hombres y mujeres mayores de edad, sin limitación alguna por motivos de raza, nacionalidad o religión, tienen derecho a contraer matrimonio y fundar una familia. Tienen los mismos derechos en cuanto al matrimonio, durante el matrimonio y en su disolución. El matrimonio se contraerá únicamente con el libre y pleno consentimiento de los futuros cónyuges."
Derechos y obligaciones
El matrimonio otorga derechos y obligaciones a los contrayentes ya veces también a los familiares, siendo el único mecanismo para la creación de vínculos afines (suegros). Estos pueden incluir, dependiendo de la jurisdicción:
- Dar a un cónyuge o a su familia control sobre los servicios sexuales, el trabajo y la propiedad del otro cónyuge.
- Dar a un cónyuge la responsabilidad de las deudas del otro.
- Dar a un cónyuge derechos de visitación cuando el otro está encarcelado o hospitalizado.
- Dar a un cónyuge control sobre los asuntos del otro cuando el otro está incapacitado.
- Establecer el segundo tutor legal del hijo de un padre.
- Establecer un fondo conjunto de bienes en beneficio de los niños.
- Establecer una relación entre las familias de los cónyuges.
Estos derechos y obligaciones varían considerablemente entre sociedades y entre grupos dentro de la sociedad. Estos pueden incluir matrimonios arreglados, obligaciones familiares, el establecimiento legal de una unidad familiar nuclear, la protección legal de los niños y la declaración pública de compromiso.
Régimen de propiedad
Hoy en día, en muchos países, cada cónyuge tiene la opción de mantener sus bienes separados o combinarlos. En este último caso, llamado comunidad de bienes, cuando el matrimonio termina por divorcio cada uno posee la mitad. En lugar de un testamento o fideicomiso, la propiedad del difunto generalmente es heredada por el cónyuge sobreviviente.
En algunos sistemas legales, los miembros de un matrimonio son "responsables solidarios" por las deudas del matrimonio. Esto tiene su base en una noción legal tradicional llamada "Doctrina de las Necesidades" por el cual, en un matrimonio heterosexual, el esposo era responsable de proporcionar las cosas necesarias para su esposa. En tal caso, uno de los socios puede ser demandado para cobrar una deuda que no contrajo expresamente. Los críticos de esta práctica señalan que las agencias de cobro de deudas pueden abusar de esto al afirmar que una gama irrazonablemente amplia de deudas son gastos del matrimonio. El costo de la defensa y la carga de la prueba se coloca entonces en la parte no contratante para probar que el gasto no es una deuda de la familia. Las respectivas obligaciones de alimentos, tanto durante como después del matrimonio, están reguladas en la mayoría de las jurisdicciones; pensión alimenticia es uno de esos métodos.
Restricciones
El matrimonio es una institución históricamente llena de restricciones. Desde la edad, la raza, el estatus social, la consanguinidad, el género, la sociedad impone restricciones al matrimonio por motivos de beneficio de los hijos, transmisión de genes sanos, mantenimiento de valores culturales, o por prejuicio y miedo. Casi todas las culturas que reconocen el matrimonio también reconocen el adulterio como una violación de los términos del matrimonio.
Edad
La mayoría de las jurisdicciones establecen una edad mínima para contraer matrimonio; es decir, una persona debe alcanzar cierta edad para poder casarse legalmente. Esta edad puede depender de las circunstancias, por ejemplo, se pueden permitir excepciones a la regla general si los padres de un joven expresan su consentimiento y/o si un tribunal decide que dicho matrimonio es lo mejor para el joven (a menudo esto se aplica en los casos en que una niña esté embarazada). Aunque la mayoría de las restricciones de edad existen para evitar que los niños sean forzados a casarse, especialmente con parejas mucho mayores, matrimonios que pueden tener consecuencias negativas relacionadas con la educación y la salud, y conducir al abuso sexual infantil y otras formas de violencia, tales matrimonios infantiles siguen siendo comunes en algunas partes del mundo. Según la ONU, los matrimonios infantiles son más comunes en las zonas rurales del África subsahariana y el sur de Asia. Los diez países con las tasas más altas de matrimonio infantil son: Níger (75 %), Chad, República Centroafricana, Bangladesh, Guinea, Mozambique, Mali, Burkina Faso, Sudán del Sur y Malawi.
Parentamiento
Para prohibir el incesto y las razones eugenésicas, las leyes matrimoniales han establecido restricciones para que los familiares se casen. Los parientes consanguíneos directos generalmente tienen prohibido casarse, mientras que para los parientes secundarios, las leyes son cautelosas.
Las relaciones de parentesco a través del matrimonio también se denominan "afinidad" las relaciones que surgen en el grupo de origen de uno, también pueden llamarse grupo de descendencia. Se puede considerar que algunas culturas en relaciones de parentesco se extienden a aquellos con quienes tienen relaciones económicas o políticas; u otras formas de conexiones sociales. Dentro de algunas culturas, pueden llevarte de regreso a dioses o ancestros animales (tótems). Esto puede concebirse sobre una base más o menos literal.
Carrera
Las leyes que prohíben la "mezcla de razas" se aplicaron en ciertas jurisdicciones de América del Norte desde 1691 hasta 1967, en la Alemania nazi (Leyes de Nuremberg) desde 1935 hasta 1945, y en Sudáfrica durante la mayor parte de la era del apartheid (1949-1985). Todas estas leyes prohibían principalmente el matrimonio entre personas de diferentes grupos definidos racial o étnicamente, lo que se denominaba "fusión" o "mestizaje" en los EE. UU. Las leyes en la Alemania nazi y en muchos de los estados de los EE. UU., así como en Sudáfrica, también prohibían las relaciones sexuales entre tales individuos.
En los Estados Unidos, las leyes en algunos estados, pero no en todos, prohibían el matrimonio de blancos y negros, y en muchos estados también prohibían los matrimonios mixtos de blancos con nativos americanos o asiáticos. En los Estados Unidos, tales leyes se conocían como leyes contra el mestizaje. Desde 1913 hasta 1948, 30 de los 48 estados de entonces aplicaron dichas leyes. Aunque una "Enmienda contra el mestizaje" a la Constitución de los Estados Unidos se propuso en 1871, en 1912-1913, y en 1928, nunca se promulgó ninguna ley nacional contra los matrimonios racialmente mixtos. En 1967, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó por unanimidad en Loving v. Virginia que las leyes contra el mestizaje son inconstitucionales. Con este fallo, estas leyes ya no estaban vigentes en los 16 estados restantes que aún las tenían.
La prohibición nazi del matrimonio interracial y el sexo interracial se promulgó en septiembre de 1935 como parte de las Leyes de Núremberg, la Gesetz zum Schutze des deutschen Blutes und deutschen Ehre (Ley para la protección de los alemanes). Sangre y Honor Alemán). Las Leyes de Nuremberg clasificaban a los judíos como una raza y prohibían el matrimonio y las relaciones sexuales extramatrimoniales en un principio con personas de ascendencia judía, pero luego terminaron con los "gitanos, negros o sus descendientes bastardos" y personas de "sangre alemana o afines". Tales relaciones se marcaron como Rassenschande (literalmente, "raza-desgracia") y podían ser castigadas con prisión (generalmente seguida de la deportación a un campo de concentración) e incluso con la muerte.
Sudáfrica bajo el apartheid también prohibió el matrimonio interracial. La Ley de Prohibición de Matrimonios Mixtos de 1949 prohibía el matrimonio entre personas de diferentes razas, y la Ley de Inmoralidad de 1950 tipificaba como delito las relaciones sexuales con una persona de diferente raza.
Sexo/género
El matrimonio entre personas del mismo sexo se realiza y reconoce legalmente (a nivel nacional o en algunas jurisdicciones) en Argentina, Australia, Austria, Bélgica, Brasil, Canadá, Colombia, Costa Rica, Dinamarca, Ecuador, Finlandia, Francia, Alemania, Islandia, Irlanda, Luxemburgo, Malta, México, Países Bajos, Nueva Zelanda, Noruega, Portugal, Sudáfrica, España, Suecia, Taiwán, Reino Unido, Estados Unidos y Uruguay. Israel reconoce los matrimonios entre personas del mismo sexo contraídos en el extranjero como matrimonios plenos. Además, la Corte Interamericana de Derechos Humanos ha emitido un fallo que se espera facilite el reconocimiento en varios países de las Américas.
La introducción del matrimonio entre personas del mismo sexo ha variado según la jurisdicción, y se ha logrado a través de cambios legislativos en la ley de matrimonio, un fallo judicial basado en las garantías constitucionales de igualdad o por voto popular directo (mediante una iniciativa electoral o un referéndum). El reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo se considera un derecho humano y un derecho civil, así como una cuestión política, social y religiosa. Los defensores más destacados del matrimonio entre personas del mismo sexo son las organizaciones de derechos humanos y derechos civiles, así como las comunidades médica y científica, mientras que los opositores más destacados son los grupos religiosos. Varias comunidades religiosas de todo el mundo apoyan el matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que muchos grupos religiosos se oponen. Las encuestas muestran constantemente un apoyo cada vez mayor para el reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo en todas las democracias desarrolladas y en algunas democracias en desarrollo.
El establecimiento del reconocimiento legal de los matrimonios de parejas del mismo sexo es uno de los objetivos más destacados del movimiento por los derechos LGBT.
Número de cónyuges
- En la India, Malasia, Filipinas y la poligamia de Singapur sólo es legal para los musulmanes.
- En Nigeria y Sudáfrica, se reconocen legalmente los matrimonios polígamos con arreglo al derecho consuetudinario y para los musulmanes.
- En Mauricio, los sindicatos polígamos no tienen reconocimiento legal. Los hombres musulmanes pueden, sin embargo, "marry" hasta cuatro mujeres, pero no tienen la condición jurídica de las esposas.
La poliginia es una práctica generalizada en la mayoría de los países musulmanes y africanos. En la región del Medio Oriente, Israel, Turquía y Túnez son excepciones notables.
En la mayoría de las demás jurisdicciones, la poligamia es ilegal. Por ejemplo, en los Estados Unidos, la poligamia es ilegal en los 50 estados.
A fines del siglo XIX, el gobierno federal de los Estados Unidos obligó a los ciudadanos del territorio autónomo de lo que hoy es Utah a abandonar la práctica de la poligamia a través de la vigorosa aplicación de varias leyes del Congreso y, finalmente, cumplió La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días abolió formalmente la práctica en 1890, en un documento denominado 'El Manifiesto' (ver la poligamia de los Santos de los Últimos Días a fines del siglo XIX). Entre los musulmanes estadounidenses, se estima que una pequeña minoría de alrededor de 50.000 a 100.000 personas vive en familias con un marido que mantiene una relación polígama ilegal.
Varios países, como India y Sri Lanka, permiten que solo sus ciudadanos islámicos practiquen la poligamia. Algunos indios se han convertido al Islam para eludir tales restricciones legales. Las naciones predominantemente cristianas generalmente no permiten las uniones polígamas, con algunas excepciones en la República del Congo, Uganda y Zambia.
Reconocimiento estatal
Cuando un matrimonio es celebrado y llevado a cabo por una institución gubernamental de conformidad con las leyes matrimoniales de la jurisdicción, sin contenido religioso, se trata de un matrimonio civil. El matrimonio civil reconoce y crea los derechos y obligaciones intrínsecos al matrimonio a los ojos del Estado. Algunos países no reconocen el matrimonio religioso realizado localmente por sí solo y requieren un matrimonio civil por separado para fines oficiales. Por el contrario, el matrimonio civil no existe en algunos países regidos por un sistema legal religioso, como Arabia Saudita, donde los matrimonios contraídos en el extranjero pueden no ser reconocidos si se contrajeron en contra de las interpretaciones saudíes de la ley religiosa islámica. En países gobernados por un sistema legal mixto secular-religioso, como el Líbano e Israel, el matrimonio civil realizado localmente no existe dentro del país, lo que impide que se celebren en el país matrimonios interreligiosos y varios otros matrimonios que contradicen las leyes religiosas; sin embargo, los matrimonios civiles celebrados en el extranjero pueden ser reconocidos por el estado incluso si están en conflicto con las leyes religiosas. Por ejemplo, en el caso del reconocimiento del matrimonio en Israel, esto incluye el reconocimiento no solo de los matrimonios civiles interreligiosos celebrados en el extranjero, sino también de los matrimonios civiles entre personas del mismo sexo en el extranjero.
En varias jurisdicciones, el matrimonio civil puede tener lugar como parte de la ceremonia del matrimonio religioso, aunque teóricamente son distintos. Algunas jurisdicciones permiten los matrimonios civiles en circunstancias que, en particular, no están permitidas por determinadas religiones, como los matrimonios entre personas del mismo sexo o las uniones civiles.
El caso contrario también puede ocurrir. Los socios pueden no tener plena capacidad de actuación jurídica y las iglesias pueden tener límites menos estrictos que las jurisdicciones civiles. Esto se aplica particularmente a la edad mínima oa las enfermedades físicas.
Es posible que dos personas sean reconocidas como casadas por una institución religiosa o de otro tipo, pero no por el estado, y por lo tanto sin los derechos y obligaciones legales del matrimonio; o tener un matrimonio civil considerado inválido y pecaminoso por una religión. De manera similar, una pareja puede permanecer casada ante los ojos religiosos después de un divorcio civil.
La mayoría de los estados soberanos y otras jurisdicciones limitan el matrimonio legalmente reconocido a las parejas del sexo opuesto y un número cada vez menor de estos permite la poliginia, los matrimonios infantiles y los matrimonios forzados. En los tiempos modernos, un número creciente de países, principalmente democracias desarrolladas, han levantado las prohibiciones y han establecido el reconocimiento legal de los matrimonios de parejas interreligiosas, interraciales y del mismo sexo. En algunas áreas, los matrimonios infantiles y la poligamia pueden ocurrir a pesar de las leyes nacionales contra la práctica.
Licencia de matrimonio, ceremonia civil y registro
Un matrimonio suele formalizarse en una boda o ceremonia matrimonial. La ceremonia puede ser oficiada por un funcionario religioso, por un funcionario del gobierno o por un celebrante aprobado por el estado. En varios países europeos y algunos latinoamericanos, cualquier ceremonia religiosa debe celebrarse por separado de la ceremonia civil requerida. Algunos países, como Bélgica, Bulgaria, Francia, los Países Bajos, Rumanía y Turquía, exigen que la ceremonia civil tenga lugar antes que la ceremonia religiosa. En algunos países, en particular, Estados Unidos, Canadá, Reino Unido, la República de Irlanda, Noruega y España, ambas ceremonias se pueden celebrar juntas; el oficiante de la ceremonia religiosa y civil también actúa como agente del estado para realizar la ceremonia civil. Para evitar cualquier implicación de que el estado está "reconociendo" un matrimonio religioso (que está prohibido en algunos países) – el "civil" Se dice que la ceremonia tiene lugar al mismo tiempo que la ceremonia religiosa. A menudo, esto implica simplemente firmar un registro durante la ceremonia religiosa. Si se omite el elemento civil de la ceremonia religiosa, la ceremonia de matrimonio no es reconocida como matrimonio por el gobierno según la ley.
Algunos países, como Australia, permiten que los matrimonios se celebren en privado y en cualquier lugar; otros, incluidos Inglaterra y Gales, exigen que la ceremonia civil se celebre en un lugar abierto al público y especialmente sancionado por la ley para tal fin. En Inglaterra, antes el lugar del matrimonio tenía que ser una iglesia o una oficina de registro, pero esto se amplió a cualquier lugar público con la licencia necesaria. Se puede hacer una excepción en el caso del matrimonio mediante una licencia de emergencia especial (Reino Unido: licencia), que normalmente se otorga solo cuando una de las partes tiene una enfermedad terminal. Las reglas sobre dónde y cuándo las personas pueden casarse varían de un lugar a otro. Algunas normas exigen que una de las partes resida dentro de la jurisdicción de la oficina de registro (antigua parroquia).
Cada autoridad religiosa tiene reglas sobre la forma en que sus funcionarios y miembros deben celebrar los matrimonios. Cuando los matrimonios religiosos son reconocidos por el estado, el oficiante también debe cumplir con la ley de la jurisdicción.
Matrimonio de hecho
En un pequeño número de jurisdicciones, las relaciones matrimoniales pueden ser creadas únicamente por la operación de la ley. A diferencia del típico matrimonio ceremonial con contrato legal, ceremonia nupcial y otros detalles, un matrimonio de derecho consuetudinario puede llamarse "matrimonio por costumbre y reputación (cohabitación)" Un matrimonio de hecho de hecho sin licencia o ceremonia es legalmente vinculante en algunas jurisdicciones pero no tiene consecuencias legales en otras.
Uniones civiles
Una unión civil, también conocida como asociación civil, es una forma legalmente reconocida de asociación similar al matrimonio. Comenzando con Dinamarca en 1989, las uniones civiles bajo un nombre u otro han sido establecidas por ley en varios países para brindar a las parejas del mismo sexo derechos, beneficios y responsabilidades similares (en algunos países, idénticas) al matrimonio civil entre personas del sexo opuesto. En algunas jurisdicciones, como Brasil, Nueva Zelanda, Uruguay, Ecuador, Francia y los estados de Hawái e Illinois en EE. UU., las uniones civiles también están abiertas a parejas del sexo opuesto.
"Matrimonio de conveniencia"
A veces, las personas se casan para aprovechar una determinada situación, lo que a veces se denomina matrimonio de conveniencia o matrimonio ficticio. En 2003, más de 180.000 inmigrantes fueron admitidos en EE. UU. como cónyuges de ciudadanos estadounidenses; más fueron admitidos como prometidos de ciudadanos estadounidenses con el propósito de casarse dentro de los 90 días. Estos matrimonios tuvieron una diversa gama de motivos, entre ellos obtener la residencia permanente, asegurar una herencia que tiene una cláusula de matrimonio o contratar un seguro de salud, entre muchos otros. Si bien todos los matrimonios tienen una combinación compleja de conveniencias que motivan a las partes a casarse, un matrimonio de conveniencia es aquel que carece de razones normales para casarse. En ciertos países como Singapur, los matrimonios falsos son delitos punibles.
Críticas contemporáneas legales y de derechos humanos al matrimonio
La gente ha propuesto argumentos en contra del matrimonio por razones que incluyen críticas políticas, filosóficas y religiosas; preocupaciones sobre la tasa de divorcios; libertad individual e igualdad de género; cuestionar la necesidad de tener una relación personal sancionada por autoridades gubernamentales o religiosas; o la promoción del celibato por motivos religiosos o filosóficos.
Roles de poder y género
Históricamente, en la mayoría de las culturas, las mujeres casadas tenían muy pocos derechos propios, siendo consideradas, junto con los hijos de la familia, propiedad del esposo; como tales, no podían poseer ni heredar bienes, ni representarse a sí mismos legalmente (ver, por ejemplo, cobertura). Desde finales del siglo XIX, en algunos países (principalmente occidentales), el matrimonio ha sufrido cambios legales graduales, destinados a mejorar los derechos de la esposa. Estos cambios incluyeron otorgar a las esposas identidades legales propias, abolir el derecho de los esposos a disciplinar físicamente a sus esposas, otorgar a las esposas derechos de propiedad, liberalizar las leyes de divorcio, otorgar a las esposas sus propios derechos reproductivos y exigir el consentimiento de la esposa cuando se producen las relaciones sexuales. En el siglo XXI, sigue habiendo controversias sobre la condición jurídica de las mujeres casadas, la aceptación legal o la indulgencia hacia la violencia dentro del matrimonio (especialmente la violencia sexual), las costumbres tradicionales del matrimonio, como la dote y el precio de la novia, el matrimonio forzado, la edad para contraer matrimonio y criminalización de conductas consentidas como las relaciones sexuales prematrimoniales y extramatrimoniales.
La teoría feminista aborda el matrimonio entre personas del sexo opuesto como una institución tradicionalmente arraigada en el patriarcado que promueve la superioridad masculina y el poder sobre las mujeres. Esta dinámica de poder conceptualiza a los hombres como "el proveedor que opera en la esfera pública" y las mujeres como "cuidadoras que operan dentro de la esfera privada". "Teóricamente, las mujeres... [fueron] definidas como propiedad de sus maridos.... El adulterio de una mujer siempre fue tratado con más severidad que el de un hombre." "[L]as demandas feministas de que la esposa controle sus propios bienes no se cumplieron [en partes de Gran Bretaña] hasta que... [se aprobaron leyes a fines del siglo XIX]."
El matrimonio heterosexual tradicional impuso la obligación de la esposa de estar sexualmente disponible para su esposo y la obligación del esposo de brindar apoyo material/financiero a la esposa. Numerosas filósofas, feministas y otras figuras académicas lo han comentado a lo largo de la historia, condenando la hipocresía de las autoridades legales y religiosas en lo que respecta a los temas sexuales; señalando la falta de elección de una mujer con respecto al control de su propia sexualidad; y establecer paralelismos entre el matrimonio, una institución promovida como sagrada, y la prostitución, ampliamente condenada y vilipendiada (aunque a menudo tolerada como un "mal necesario"). Mary Wollstonecraft, en el siglo XVIII, describió el matrimonio como "prostitución legal". Emma Goldman escribió en 1910: "Para el moralista la prostitución no consiste tanto en que la mujer venda su cuerpo, sino en que lo vende fuera del matrimonio". Bertrand Russell en su libro Marriage and Morals escribió que: "El matrimonio es para la mujer el modo más común de subsistencia, y la cantidad total de sexo no deseado soportado por las mujeres es probablemente mayor en el matrimonio que en la prostitución".." Angela Carter en Nights at the Circus escribió: '¿Qué es el matrimonio sino la prostitución de un hombre en lugar de muchos?'
Algunos críticos se oponen a lo que ven como propaganda en relación con el matrimonio (del gobierno, las organizaciones religiosas, los medios de comunicación) que promueven agresivamente el matrimonio como una solución para todos los problemas sociales; dicha propaganda incluye, por ejemplo, la promoción del matrimonio en las escuelas, donde los niños, especialmente las niñas, son bombardeados con información positiva sobre el matrimonio, y solo se les presenta la información preparada por las autoridades.
El desempeño de roles de género dominantes por parte de los hombres y roles de género sumisos por parte de las mujeres influye en la dinámica de poder de un matrimonio heterosexual. En algunos hogares estadounidenses, las mujeres internalizan los estereotipos de roles de género y, a menudo, los asimilan al rol de 'esposa', 'madre' y 'cuidadora'. de conformidad con las normas sociales y su pareja masculina. El autor bell hooks afirma que "dentro de la estructura familiar, los individuos aprenden a aceptar la opresión sexista como 'natural' y están preparados para apoyar otras formas de opresión, incluida la dominación heterosexista." "[L]a supremacía cultural, económica, política y legal del marido" era "[t]radicional... bajo la ley inglesa". Esta dinámica patriarcal se contrasta con una concepción del matrimonio igualitario o entre pares en el que el poder y el trabajo se dividen por igual, y no según los roles de género.
En los EE. UU., los estudios han demostrado que, a pesar de que los ideales igualitarios son comunes, menos de la mitad de los encuestados consideraban que sus relaciones con personas del sexo opuesto tenían el mismo poder, y que las relaciones desiguales estaban dominadas más comúnmente por la pareja masculina. Los estudios también muestran que las parejas casadas encuentran el nivel más alto de satisfacción en las relaciones igualitarias y los niveles más bajos de satisfacción en las relaciones dominadas por la esposa. En los últimos años, los matrimonios igualitarios o entre pares han estado recibiendo cada vez más atención política, económica y cultural en varios países, incluido Estados Unidos.
Sexo extramatrimonial
Diferentes sociedades demuestran una tolerancia variable del sexo extramatrimonial. La muestra transcultural estándar describe la ocurrencia de sexo extramatrimonial por género en más de 50 culturas preindustriales. La ocurrencia de sexo extramatrimonial por parte de los hombres se describe como "universal" en 6 culturas, "moderado" en 29 culturas, "ocasional" en 6 culturas, y "poco común" en 10 culturas. La ocurrencia de sexo extramatrimonial entre mujeres se describe como "universal" en 6 culturas, "moderado" en 23 culturas, "ocasional" en 9 culturas, y "poco común" en 15 culturas. Tres estudios que utilizaron muestras representativas a nivel nacional en los Estados Unidos encontraron que entre el 10 y el 15 % de las mujeres y entre el 20 y el 25 % de los hombres tienen relaciones sexuales extramatrimoniales.
Muchas de las principales religiones del mundo miran con desagrado las relaciones sexuales fuera del matrimonio. Hay estados no laicos que sancionan sanciones penales por tener relaciones sexuales antes del matrimonio. Las relaciones sexuales de una persona casada con alguien que no sea su cónyuge se conocen como adulterio. El adulterio se considera en muchas jurisdicciones como un delito y motivo de divorcio.
En algunos países, como Arabia Saudita, Pakistán, Afganistán, Irán, Kuwait, Maldivas, Marruecos, Omán, Mauritania, Emiratos Árabes Unidos, Sudán, Yemen, cualquier forma de actividad sexual fuera del matrimonio es ilegal.
En algunas partes del mundo, las mujeres y niñas acusadas de tener relaciones sexuales fuera del matrimonio corren el riesgo de convertirse en víctimas de crímenes de honor cometidos por sus familias. En 2011 varias personas fueron condenadas a muerte por lapidación tras ser acusadas de adulterio en Irán, Somalia, Afganistán, Sudán, Malí y Pakistán. Prácticas como los crímenes de honor y la lapidación siguen siendo apoyadas por los principales políticos y otros funcionarios de algunos países. En Pakistán, después de los asesinatos por honor de Baluchistán de 2008 en los que cinco mujeres fueron asesinadas por miembros de la tribu Umrani de Baluchistán, el Ministro Federal de Servicios Postales de Pakistán, Israr Ullah Zehri, defendió la práctica bárbara; él dijo: "Estas son tradiciones centenarias, y continuaré defendiéndolas. Solo aquellos que se entregan a actos inmorales deben tener miedo."
Violencia sexual
Un tema que preocupa seriamente en relación con el matrimonio y que ha sido objeto de escrutinio internacional es el de la violencia sexual dentro del matrimonio. A lo largo de gran parte de la historia, en la mayoría de las culturas, el sexo en el matrimonio se consideraba un 'derecho', que podía ser arrebatado por la fuerza (a menudo por un hombre a una mujer), si se le 'negaba'.. A medida que el concepto de derechos humanos comenzó a desarrollarse en el siglo XX, y con la llegada del feminismo de segunda ola, tales puntos de vista y leyes se han vuelto menos aceptados.
El concepto legal y social de violación marital se desarrolló en la mayoría de los países industrializados a mediados y finales del siglo XX; en muchas otras partes del mundo no se reconoce como una forma de abuso, ni social ni legalmente. Varios países de Europa del Este y Escandinavia declararon ilegal la violación marital antes de 1970, y otros países de Europa Occidental y el mundo occidental de habla inglesa la prohibieron en las décadas de 1980 y 1990. En Inglaterra y Gales, la violación marital se declaró ilegal en 1991. Aunque la violación marital se criminaliza cada vez más en los países en desarrollo, las ideologías culturales, religiosas y tradicionales sobre los "derechos conyugales" siguen siendo muy fuertes en muchas partes del mundo; e incluso en muchos países que tienen leyes adecuadas contra la violación en el matrimonio, estas leyes rara vez se aplican.
Aparte del problema de la violación cometida contra el cónyuge, el matrimonio está, en muchas partes del mundo, estrechamente relacionado con otras formas de violencia sexual: en algunos lugares, como Marruecos, las niñas solteras y las mujeres que violadas a menudo son obligadas por sus familias a casarse con su violador. Porque ser víctima de violación y perder la virginidad conlleva un estigma social extremo, y se considera que las víctimas tienen su "reputación" empañado, se arregla un matrimonio con el violador. Se afirma que esto beneficia tanto a la víctima, que no permanece soltera y no pierde estatus social, como al violador, que evita el castigo. En 2012, después de que una niña marroquí de 16 años se suicidara después de haber sido obligada por su familia a casarse con su violador y soportar más abusos por parte del violador después de casarse, ha habido protestas de activistas contra esta práctica, que es común en Marruecos..
En algunas sociedades, la altísima importancia social y religiosa de la fidelidad conyugal, especialmente la fidelidad femenina, tiene como resultado la criminalización del adulterio, a menudo con duras penas como la lapidación o la flagelación; así como indulgencia hacia el castigo de la violencia relacionada con la infidelidad (como los crímenes de honor). En el siglo XXI, las leyes penales contra el adulterio se han vuelto controvertidas y las organizaciones internacionales piden su abolición. Quienes se oponen a las leyes sobre el adulterio argumentan que estas leyes contribuyen en gran medida a la discriminación y la violencia contra las mujeres, ya que se aplican de manera selectiva principalmente contra las mujeres; que impidan que las mujeres denuncien la violencia sexual; y que mantengan normas sociales que justifiquen los crímenes violentos cometidos contra las mujeres por parte de los esposos, las familias y las comunidades. Una declaración conjunta del Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas sobre la discriminación contra la mujer en la ley y en la práctica establece que "El adulterio como delito penal viola los derechos humanos de las mujeres". Algunas organizaciones de derechos humanos argumentan que la penalización del adulterio también viola las protecciones internacionalmente reconocidas para la vida privada, ya que representa una interferencia arbitraria en la privacidad de un individuo, lo que no está permitido por el derecho internacional.
Leyes, derechos humanos y condición de género
Las leyes que rodean el matrimonio heterosexual en muchos países han sido objeto de escrutinio internacional porque contradicen las normas internacionales de derechos humanos; institucionalizar la violencia contra la mujer, el matrimonio infantil y el matrimonio forzado; exigir el permiso de un esposo para que su esposa trabaje en un trabajo remunerado, firmar documentos legales, presentar cargos penales contra alguien, demandar en un tribunal civil, etc.; sancionar el uso por parte de los maridos de la violencia para "disciplinar" sus esposas; y discriminar a las mujeres en el divorcio.
Tales cosas eran legales incluso en muchos países occidentales hasta hace poco: por ejemplo, en Francia, las mujeres casadas obtuvieron el derecho a trabajar sin el permiso de su esposo en 1965, y en Alemania Occidental las mujeres obtuvieron este derecho en 1977 (en comparación, las mujeres en Alemania Oriental tenían muchos más derechos). En España, durante la época de Franco, una mujer casada necesitaba el consentimiento de su marido, denominado permiso marital, para casi todas las actividades económicas, incluido el empleo, la propiedad de bienes, e incluso viajar fuera de casa; el permiso marital fue abolido en 1975.
La sumisión absoluta de una esposa a su esposo se acepta como natural en muchas partes del mundo, por ejemplo, las encuestas de UNICEF han demostrado que el porcentaje de mujeres de 15 a 49 años que piensan que está justificado que un esposo golpee o pegue su esposa, en determinadas circunstancias, alcanza el 90 % en Afganistán y Jordania, el 87 % en Malí, el 86 % en Guinea y Timor-Leste, el 81 % en Laos, el 80 % en la República Centroafricana. Los resultados detallados de Afganistán muestran que el 78% de las mujeres están de acuerdo con una paliza si la esposa "sale sin decírselo [al esposo]" y el 76% está de acuerdo 'si ella discute con él'.
A lo largo de la historia, y aún hoy en día en muchos países, las leyes han previsto circunstancias atenuantes, eximentes parciales o totales, para los hombres que mataron a sus esposas debido al adulterio, y tales actos a menudo se consideran crímenes pasionales y están cubiertos por leyes. eximentes como la provocación o la defensa del honor familiar.
Derecho y posibilidad de divorciarse
Si bien el derecho y las convenciones internacionales reconocen la necesidad de consentimiento para contraer matrimonio, es decir, que no se puede obligar a las personas a casarse en contra de su voluntad, no se reconoce el derecho a obtener el divorcio; por lo tanto, mantener a una persona en matrimonio contra su voluntad (si dicha persona ha consentido en contraerlo) no se considera una violación de los derechos humanos, y la cuestión del divorcio se deja a la apreciación de los estados individuales.
En la UE, el último país en permitir el divorcio fue Malta, en 2011. En todo el mundo, los únicos países que prohíben el divorcio son Filipinas y Ciudad del Vaticano, aunque en la práctica en muchos países que utilizan un sistema de divorcio por culpa obteniendo un divorcio es muy difícil. La capacidad de divorciarse, en la ley y en la práctica, ha sido y sigue siendo un tema controvertido en muchos países, y el discurso público involucra diferentes ideologías como el feminismo, el conservadurismo social, interpretaciones religiosas.
Dote y dote
En los últimos años, las costumbres de la dote y el precio de la novia han recibido críticas internacionales por incitar a conflictos entre familias y clanes; contribuyendo a la violencia contra la mujer; promover el materialismo; el aumento de los delitos contra la propiedad (donde los hombres roban bienes como el ganado para poder pagar el precio de la novia); y dificultar el matrimonio de los pobres. Los activistas por los derechos de las mujeres africanas abogan por la abolición del precio de la novia, que argumentan se basa en la idea de que las mujeres son una forma de propiedad que se puede comprar. El precio de la novia también ha sido criticado por contribuir al tráfico de niños, ya que los padres empobrecidos venden a sus hijas pequeñas a hombres mayores ricos. Un alto oficial de policía de Papúa Nueva Guinea ha pedido la abolición del precio de la novia argumentando que es una de las principales razones del maltrato a las mujeres en ese país. La práctica opuesta de la dote se ha relacionado con un alto nivel de violencia (ver Muerte por dote) y con delitos como la extorsión.
Hijos nacidos fuera del matrimonio
Históricamente, y todavía en muchos países, los niños nacidos fuera del matrimonio sufrieron un severo estigma social y discriminación. En Inglaterra y Gales, estos niños eran conocidos como bastardos y prostitutos.
Existen diferencias significativas entre las regiones del mundo con respecto a la posición social y legal de los nacimientos fuera del matrimonio, que van desde ser totalmente aceptados y no controversiales hasta ser severamente estigmatizados y discriminados.
El Convenio Europeo sobre la Condición Jurídica de los Niños Nacidos Fuera del Matrimonio de 1975 protege los derechos de los niños nacidos de padres no casados. La convención establece, entre otras cosas, que: "El padre y la madre de un hijo nacido fuera del matrimonio tendrán la misma obligación de mantener al hijo que si hubiera nacido dentro del matrimonio" y que "Un niño nacido fuera del matrimonio tendrá el mismo derecho de sucesión en la herencia de su padre y de su madre y de un miembro de la familia de su padre o de su madre, como si fuera había nacido dentro del matrimonio."
Si bien en la mayoría de los países occidentales se han abolido en gran medida las desigualdades legales entre los niños nacidos dentro y fuera del matrimonio, este no es el caso en algunas partes del mundo.
El estado legal de un padre soltero difiere mucho de un país a otro. Sin el reconocimiento formal voluntario del niño por parte del padre, en la mayoría de los casos es necesario un debido proceso legal para establecer la paternidad. Sin embargo, en algunos países, la cohabitación no casada de una pareja durante un período de tiempo específico crea una presunción de paternidad similar a la del matrimonio formal. Este es el caso de Australia. En qué circunstancias se puede iniciar una acción de paternidad, los derechos y responsabilidades de un padre una vez que se ha establecido la paternidad (si puede obtener la patria potestad y si puede ser obligado a mantener al niño), así como la posición legal de un padre que reconoce voluntariamente al niño, varían ampliamente según la jurisdicción. Surge una situación especial cuando una mujer casada tiene un hijo de un hombre que no es su marido. Algunos países, como Israel, se niegan a aceptar un desafío legal de paternidad en tal circunstancia, para evitar la estigmatización del niño (ver Mamzer, un concepto bajo la ley judía). En 2010, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos falló a favor de un hombre alemán que había tenido mellizos con una mujer casada, otorgándole el derecho de contacto con los mellizos, a pesar de que la madre y su marido le habían prohibido ver a los niños..
Los pasos que debe seguir un padre soltero para obtener derechos sobre su hijo varían según el país. En algunos países (como el Reino Unido, desde 2003 en Inglaterra y Gales, 2006 en Escocia y 2002 en Irlanda del Norte) es suficiente que el padre figure en el certificado de nacimiento para que tenga la patria potestad; en otros países, como Irlanda, el simple hecho de estar incluido en el certificado de nacimiento no ofrece ningún derecho, se deben tomar medidas legales adicionales (si la madre está de acuerdo, los padres pueden firmar una "declaración legal", pero si la madre no está de acuerdo, el padre tiene que acudir a los tribunales).
Los hijos nacidos fuera del matrimonio se han vuelto más comunes y, en algunos países, la mayoría. Datos recientes de América Latina mostraron cifras de maternidad fuera del matrimonio del 74 % para Colombia, 69 % para Perú, 68 % para Chile, 66 % para Brasil, 58 % para Argentina, 55 % para México. En 2012, en la Unión Europea, el 40% de los nacimientos fueron fuera del matrimonio, y en Estados Unidos, en 2013, la cifra fue similar, con un 41%. En el Reino Unido, el 48% de los nacimientos fueron de mujeres solteras en 2012; en Irlanda la cifra fue del 35%.
Durante la primera mitad del siglo XX, las autoridades obligaron a las mujeres solteras de algunos países occidentales a dar a sus hijos en adopción. Este fue especialmente el caso en Australia, a través de las adopciones forzadas en Australia, y la mayoría de estas adopciones tuvieron lugar entre las décadas de 1950 y 1970. En 2013, Julia Gillard, entonces Primera Ministra de Australia, ofreció una disculpa nacional a los afectados por las adopciones forzadas.
Algunas parejas casadas optan por no tener hijos. Otras no pueden tener hijos debido a la infertilidad u otros factores que impiden la concepción o la maternidad. En algunas culturas, el matrimonio impone una obligación a las mujeres de tener hijos. En el norte de Ghana, por ejemplo, el pago de la dote significa que la mujer debe tener hijos, y las mujeres que usan métodos anticonceptivos enfrentan amenazas considerables de abuso físico y represalias.
Religión
Las religiones se desarrollan en entornos geográficos y sociales específicos. Las actitudes y prácticas religiosas relacionadas con el matrimonio varían, pero tienen muchas similitudes.
Religiones abrahámicas
Fe baháʼí
La Fe baháʼí alienta el matrimonio y lo ve como un vínculo que se fortalece mutuamente. Un matrimonio baháʼí depende del consentimiento de todos los padres vivos.
Cristianismo
"Entonces el Señor Dios hizo una mujer de la costilla que había sacado del hombre, y la trajo al hombre. El hombre dijo: "Esto es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne; ella será llamada "mujer", porque fue sacada del hombre." Por esta razón un hombre dejará a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y se convertirá en una sola carne.
"'... Así que ya no son dos, sino uno. Por lo tanto, lo que Dios ha unido, que el hombre no se separe."
—Jesús
El cristianismo moderno basa sus puntos de vista sobre el matrimonio en las enseñanzas de Jesús y el apóstol Pablo. Muchas de las denominaciones cristianas más grandes consideran el matrimonio como un sacramento, una institución sagrada o un pacto.
Los primeros decretos conocidos sobre el matrimonio fueron durante el Concilio Católico Romano de Trento (sesión vigésimo cuarta de 1563), decretos que hicieron que la validez del matrimonio dependiera de la celebración de la boda en presencia de un sacerdote y dos testigos. La ausencia de un requisito de consentimiento de los padres puso fin a un debate que procedía del siglo XII. En el caso de un divorcio civil, el cónyuge inocente tenía y no tiene derecho a casarse nuevamente hasta que la muerte del otro cónyuge ponga fin al matrimonio aún válido, incluso si el otro cónyuge fue culpable de adulterio.
La Iglesia cristiana celebraba matrimonios en el nártex de la iglesia antes del siglo XVI, cuando el énfasis estaba en el contrato matrimonial y los esponsales. Posteriormente, la ceremonia se trasladó al interior de la sacristía de la iglesia.
Los cristianos a menudo se casan por motivos religiosos, que van desde seguir el mandato bíblico de que un 'hombre deje a su padre y a su madre y se una a su mujer, y los dos serán uno', hasta acceder a la gracia divina del Sacramento Católico Romano.
Los católicos, los ortodoxos orientales, así como muchos anglicanos y metodistas, consideran el matrimonio denominado matrimonio sagrado como una expresión de la gracia divina, denominada sacramento y misterio en las dos primeras tradiciones cristianas. En el ritual occidental, los ministros del sacramento son los propios cónyuges, con un obispo, sacerdote o diácono simplemente presenciando la unión en nombre de la Iglesia y bendiciéndola. En las iglesias rituales orientales, el obispo o sacerdote funciona como el ministro real del Misterio Sagrado; Los diáconos ortodoxos orientales no pueden realizar matrimonios. Los cristianos occidentales comúnmente se refieren al matrimonio como una vocación, mientras que los cristianos orientales lo consideran una ordenación y un martirio, aunque las enseñanzas de ninguna tradición excluyen el énfasis teológico indicado por los diversos nombres. El matrimonio se celebra comúnmente en el contexto de un servicio eucarístico (misa nupcial o liturgia divina). El sacramento del matrimonio es indicativo de la relación entre Cristo y la Iglesia.
La tradición católica romana de los siglos XII y XIII definía el matrimonio como un sacramento ordenado por Dios, que significa el matrimonio místico de Cristo con su Iglesia.
El pacto matrimonial, por el cual un hombre y una mujer establecen entre sí una asociación de toda la vida, es por su naturaleza ordenado hacia el bien de los esposos y la procreación y educación de la descendencia; este pacto entre los bautizados ha sido levantado por Cristo Señor a la dignidad de un sacramento.
Para los cristianos católicos y metodistas, el amor mutuo entre marido y mujer se convierte en una imagen del amor eterno con el que Dios ama a la humanidad. En la Iglesia Metodista Unida, la celebración del Santo Matrimonio idealmente ocurre en el contexto de un Servicio de Adoración, que incluye la celebración de la Eucaristía. Asimismo, la celebración del matrimonio entre dos católicos tiene lugar normalmente durante la celebración litúrgica pública de la Santa Misa, por su conexión sacramental con la unidad del misterio pascual de Cristo (Comunión). El matrimonio sacramental confiere un vínculo perpetuo y exclusivo entre los cónyuges. Por su naturaleza, la institución del matrimonio y el amor conyugal se ordena a la procreación y crianza de la descendencia. El matrimonio crea derechos y deberes en la Iglesia entre los cónyuges y hacia sus hijos: "[e]ntraer matrimonio con la intención de no tener nunca hijos es un grave error y más que probable motivo de nulidad". De acuerdo con la legislación católica romana, la progenie de las relaciones anuladas se considera legítima. Las personas que se han vuelto a casar civilmente y que se han divorciado civilmente de un cónyuge vivo y legítimo no están separadas de la Iglesia, pero no pueden recibir la Comunión Eucarística.
El divorcio y el nuevo matrimonio, aunque generalmente no se fomentan, son considerados de manera diferente por cada denominación cristiana, con ciertas tradiciones, como la Iglesia Católica, enseñando el concepto de anulación. Por ejemplo, la Iglesia Reformada en América permite el divorcio y el nuevo matrimonio, mientras que conexiones como la Conferencia de la Iglesia Evangélica Metodista prohíben el divorcio excepto en el caso de fornicación y no permiten volver a casarse en ninguna circunstancia. La Iglesia Ortodoxa Oriental permite el divorcio por un número limitado de razones y, en teoría, pero generalmente no en la práctica, requiere que el matrimonio después del divorcio se celebre con un matiz penitencial. Con respecto al matrimonio entre un cristiano y un pagano, la Iglesia primitiva "a veces adoptó una perspectiva más indulgente, invocando el llamado privilegio paulino de la separación permisible (1 Cor. 7) como motivo legítimo para permitir que un converso se divorciara. un cónyuge pagano y luego casarse con un cristiano."
La Iglesia Católica se adhiere a la proscripción de Jesús en Mateo, 19:6 de que los cónyuges casados que han consumado su matrimonio "ya no son dos, sino una sola carne. Por tanto, lo que Dios ha unido, ningún ser humano debe separarlo”. En consecuencia, la Iglesia Católica entiende que carece totalmente de autoridad para terminar un matrimonio sacramentalmente válido y consumado, y su Codex Iuris Canonici (Código de Derecho Canónico de 1983) lo confirma en los Cánones 1055–7. Específicamente, el Canon 1056 declara que "las propiedades esenciales del matrimonio son la unidad y la indisolubilidad; en el matrimonio [c]ristiano adquieren una firmeza distintiva por razón del sacramento." El canon 1057, §2 declara que el matrimonio es "un pacto irrevocable". Por lo tanto, el divorcio de tal matrimonio es una imposibilidad metafísica, moral y legal. Sin embargo, la Iglesia tiene la autoridad para anular un supuesto "matrimonio" al declararla inválida desde el principio, i. e., declarando que no es y nunca ha sido un matrimonio, en un procedimiento de nulidad, que es básicamente un esfuerzo de investigación y declaración de hechos.
Para las denominaciones protestantes, los propósitos del matrimonio incluyen el compañerismo íntimo, la crianza de los hijos y el apoyo mutuo para que ambos cónyuges cumplan con los llamados de su vida. La mayoría de los cristianos reformados no consideraron el matrimonio como un sacramento "porque no consideraron el matrimonio como un medio necesario de gracia para la salvación"; sin embargo, se considera un pacto entre los cónyuges ante Dios.cf. Además, algunas denominaciones protestantes (como las iglesias metodistas) afirmaron que el Santo Matrimonio es un "medio de gracia, por lo tanto, sacramental en carácter".
Desde el siglo XVI, cinco modelos en competencia han dado forma al matrimonio en la tradición occidental, tal como lo describe John Witte, Jr.:
- Matrimonio como sacramento en la Tradición Católica Romana
- Matrimonio como patrimonio social en la Reforma Luterana
- Matrimonio como Pacto en las Tradiciones Reformadas (y Metodistas)
- Matrimonio como Commonwealth en la Tradición Anglicana
- Matrimonio como contrato en la tradición de iluminación
Los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) creen que "el matrimonio entre un hombre y una mujer es ordenado por Dios y que la familia es central en el plan del Creador". por el destino eterno de sus hijos." Su visión del matrimonio es que las relaciones familiares pueden perdurar más allá de la tumba. Esto se conoce como 'matrimonio eterno' el cual puede ser eterno solo cuando poseedores autorizados del sacerdocio efectúan la ordenanza del sellamiento en templos sagrados.
Con respecto a la religión, la creencia cristiana histórica enfatiza que las bodas cristianas deben ocurrir en una iglesia, ya que el matrimonio cristiano debe comenzar donde uno también comienza su viaje de fe (los cristianos reciben el sacramento del bautismo en la iglesia en presencia de su congregación). Las bodas cristianas católicas deben "tener lugar en un edificio de la iglesia" como el santo matrimonio es un sacramento; los sacramentos normalmente ocurren en la presencia de Cristo en la casa de Dios, y "los miembros de la comunidad de fe [deberían estar] presentes para presenciar el evento y brindar apoyo y aliento a quienes celebran el sacramento". Los obispos nunca otorgan permiso "a quienes solicitan casarse en un jardín, en la playa o en algún otro lugar fuera de la iglesia" y solo se otorga una dispensa "en circunstancias extraordinarias (por ejemplo, si una novia o un novio están enfermos o discapacitados y no pueden asistir a la iglesia)" El matrimonio en la iglesia, para los cristianos, es visto como una contribución al fruto de la pareja de recién casados que asiste regularmente a la iglesia cada Día del Señor y cría a los niños en la fe.
Actitudes cristianas hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo
Aunque muchas denominaciones cristianas actualmente no realizan matrimonios entre personas del mismo sexo, muchas lo hacen, como la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.), algunas diócesis de la Iglesia Episcopal, la Iglesia de la Comunidad Metropolitana, los cuáqueros, la Iglesia Unida de Canadá y la Iglesia Unida de las congregaciones de Cristo, y algunas diócesis anglicanas, por ejemplo. El matrimonio entre personas del mismo sexo es reconocido por varias denominaciones religiosas.
Islámico
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El Islam también recomienda el matrimonio, siendo la edad del matrimonio siempre que las personas se sientan preparadas, financiera y emocionalmente.
En el Islam, la poligamia está permitida mientras que la poliandria no, con la limitación específica de que un hombre no puede tener más de cuatro esposas legales al mismo tiempo y un número ilimitado de esclavas como concubinas que pueden tener derechos de esposas similares, con con la excepción de no ser libre a menos que el hombre tenga hijos con ellos, con el requisito de que el hombre pueda y esté dispuesto a repartir su tiempo y riqueza por igual entre las respectivas esposas y concubinas (esta práctica de concubinato, como en el judaísmo, no es aplicable en la época contemporánea y ha sido considerado inválido por los estudiosos debido a los cambios en los puntos de vista sobre el papel de la esclavitud en el mundo).
Para que se lleve a cabo una boda musulmana, el novio y el tutor de la novia (wali) deben estar de acuerdo con el matrimonio. Si el tutor no está de acuerdo con el matrimonio, es posible que no se lleve a cabo legalmente. Si el wali de la niña es su padre o abuelo paterno, tiene derecho a obligarla a contraer matrimonio incluso en contra de su voluntad proclamada, si es su primer matrimonio. Un tutor que puede obligar a la novia a casarse se llama wali mujbir.
Desde la perspectiva de la ley islámica (Sharia), los requisitos y responsabilidades mínimos en un matrimonio musulmán son que el novio proporcione los gastos de manutención (vivienda, ropa, comida, manutención) a la novia y, a cambio, la novia & # 39; La principal responsabilidad de s es criar a los niños para que sean musulmanes apropiados. Todos los demás derechos y responsabilidades deben ser decididos entre el marido y la mujer, e incluso pueden incluirse como estipulaciones en el contrato de matrimonio antes de que se celebre el matrimonio, siempre que no vayan en contra de los requisitos mínimos del matrimonio.
En el Islam sunita, el matrimonio debe tener lugar en presencia de al menos dos testigos confiables, con el consentimiento del tutor de la novia y el consentimiento del novio. Después del matrimonio, la pareja puede consumar el matrimonio. Para crear un matrimonio 'urf, es suficiente que un hombre y una mujer indiquen su intención de casarse y reciten las palabras requeridas frente a un musulmán adecuado. La fiesta de bodas suele seguir, pero se puede celebrar días o meses después, cuando la pareja y sus familias lo deseen; sin embargo, no puede haber ocultamiento del matrimonio ya que se considera como notificación pública debido al requisito de testigos.
En el Islam chiíta, el matrimonio puede tener lugar sin la presencia de testigos, como suele ser el caso en el Nikah mut'ah temporal (prohibido en el Islam sunita), pero con el consentimiento tanto de la novia como del novio. Después del matrimonio, pueden consumar su matrimonio.
Judaísmo
En el judaísmo, el matrimonio se basa en las leyes de la Torá y es un vínculo contractual entre cónyuges en el que los cónyuges se dedican a ser exclusivos el uno para el otro. Este contrato se llama Kidushin. Aunque la procreación no es el único propósito, también se espera que un matrimonio judío cumpla con el mandamiento de tener hijos. El enfoque principal se centra en la relación entre los cónyuges. Cabalísticamente, se entiende que el matrimonio significa que los cónyuges se fusionan en una sola alma. Es por esto que un hombre es considerado "incompleto" si no está casado, ya que su alma es solo una parte de un todo más grande que queda por unificar.
La Biblia hebrea (Antiguo Testamento cristiano) describe varios matrimonios, incluidos los de Isaac, Jacob y Sansón. La poligamia, o los hombres que tienen varias esposas a la vez, es uno de los arreglos maritales más comunes representados en la Biblia hebrea; otro es el del concubinato (pilegesh) que a menudo era arreglado por un hombre y una mujer que generalmente disfrutaban de los mismos derechos que una esposa legal plena (otros medios de concubinato se pueden ver en Jueces 19-20 donde el matrimonio en masa por rapto se practicaba como una forma de castigo a los transgresores). Hoy en día, los judíos Ashkenazi tienen prohibido tomar más de una esposa debido a una prohibición instituida por Gershom ben Judah (fallecido en 1040).
Entre los antiguos hebreos, el matrimonio era un asunto doméstico y no una ceremonia religiosa; no se requería la participación de un sacerdote o rabino.
Los esponsales (erusin), que se refieren al momento en que se hace este contrato vinculante, son distintos del matrimonio mismo (nissu'in), con el tiempo entre estos eventos varían sustancialmente. En tiempos bíblicos, una esposa era considerada como propiedad personal, perteneciente a su esposo; las descripciones de la Biblia sugieren que se esperaría que ella realizara tareas como hilar, coser, tejer, confeccionar ropa, ir a buscar agua, hornear pan y criar animales. Sin embargo, generalmente se cuidaba a las esposas con cuidado, y se esperaba que los hombres con más de una esposa se aseguraran de continuar dando a la primera esposa alimentos, ropa y derechos maritales.
Dado que una esposa se consideraba una propiedad, su esposo originalmente era libre de divorciarse de ella por cualquier motivo, en cualquier momento. Divorciarse de una mujer en contra de su voluntad también fue prohibido por Gershom ben Judah para los judíos Ashkenazi. A una pareja divorciada se le permitía volver a estar junta, a menos que la esposa se hubiera casado con otra persona después de su divorcio.
Hinduismo
El hinduismo ve el matrimonio como un deber sagrado que conlleva obligaciones tanto religiosas como sociales. El Dharma hindú ha prescrito cuatro Purusarthas, es decir Dharma, Artha (Riqueza), Kama (Deseos) y Moksha. El propósito del matrimonio sanskar es cumplir con el Purushartha de 'Kama' y luego avanzar gradualmente hacia 'Moksha'. La literatura hindú antigua en sánscrito ofrece muchos tipos diferentes de matrimonios y su categorización que va desde "Gandharva Vivaha" (matrimonio instantáneo solo por consentimiento mutuo de los participantes, sin necesidad de ni siquiera una tercera persona como testigo) a matrimonios normales (actuales), a "Rakshasa Vivaha" (matrimonio "demoníaco", realizado mediante el secuestro de un participante por el otro participante, generalmente, pero no siempre, con la ayuda de otras personas). En el subcontinente indio, los matrimonios arreglados, los padres del cónyuge o un miembro mayor de la familia eligen a la pareja, siguen siendo predominantes en comparación con los llamados matrimonios por amor hasta la actualidad. La Ley de segundas nupcias de las viudas hindúes de 1856 autoriza a las viudas hindúes a volverse a casar.
Budismo
La visión budista del matrimonio lo considera un asunto secular y, por lo tanto, no un sacramento. Se espera que los budistas sigan las leyes civiles relativas al matrimonio establecidas por sus respectivos gobiernos. Gautama Buddha, siendo un kshatriya, fue requerido por la tradición Shakyan para pasar una serie de pruebas para probarse a sí mismo como un guerrero, antes de que se le permitiera casarse.
Sijismo
En un matrimonio sikh, la pareja camina alrededor del libro sagrado Guru Granth Sahib cuatro veces, y un hombre santo lo recita al estilo kirtan. La ceremonia se conoce como 'Anand Karaj' y representa la santa unión de dos almas unidas como una sola.
Wicca
Los matrimonios wiccanos se conocen comúnmente como matrimonios a mano y son una celebración realizada por wiccanos. Handfasting era originalmente un ritual medieval y ha sido revivido por los paganos contemporáneos. En el ritual, las muñecas de la pareja se unen para simbolizar la unión de dos vidas. Se usa comúnmente en las ceremonias Wicca y Pagana, pero se ha vuelto más común y aparece en lecturas y votos tanto religiosos como seculares. Aunque los ayunos a mano varían para cada Wiccan, a menudo implican honrar a las deidades de Wiccan. Algunas tradiciones Wicca tienen un voto de matrimonio "mientras dure el amor" en lugar del tradicional cristiano "hasta que la muerte nos separe". La primera boda Wicca tuvo lugar en 1960, entre Frederic Lamond y su esposa, Gillian. La mayoría de las tradiciones Wicca celebran los matrimonios entre personas del mismo sexo y de diferentes sexos. La duración del compromiso varía de un año y un día (después del cual se pueden renovar los votos), "mientras dure el amor", para toda la vida o para futuras encarnaciones.
El sexo consentido se considera sagrado para los wiccanos. Algunas tradiciones realizan el Gran Rito, en el que un Sumo Sacerdote y una Suma Sacerdotisa invocan al Dios y la Diosa antes de hacer el amor. Se puede utilizar para elevar la energía mágica para el uso de hechizos. También se puede realizar simbólicamente, utilizando el athame para simbolizar la energía masculina y el cáliz para simbolizar la energía femenina.
Salud e ingresos
Los matrimonios se correlacionan con mejores resultados para la pareja y sus hijos, incluidos mayores ingresos para los hombres, mejor salud y menor mortalidad. Parte de estos efectos se debe a que quienes tienen mejores expectativas se casan con mayor frecuencia. De acuerdo con una revisión sistemática de la literatura de investigación, una parte significativa del efecto parece deberse a un verdadero efecto causal. La razón puede ser que los matrimonios hacen que los hombres en particular se orienten más hacia el futuro y asuman una responsabilidad económica y de otro tipo en la familia. Los estudios eliminan el efecto de la selectividad de numerosas maneras. Sin embargo, gran parte de la investigación es de baja calidad en este sentido. Por otro lado, el efecto causal podría ser aún mayor si el dinero, las habilidades laborales y las prácticas de crianza son endógenas. Los hombres casados tienen menos abuso de drogas y consumo de alcohol y están más a menudo en casa durante la noche.
Salud
El matrimonio, al igual que otras relaciones cercanas, ejerce una influencia considerable sobre la salud. Las personas casadas experimentan una morbilidad y mortalidad más bajas en amenazas para la salud tan diversas como el cáncer, los ataques cardíacos y la cirugía. La investigación sobre el matrimonio y la salud es parte del estudio más amplio de los beneficios de las relaciones sociales.
Los lazos sociales brindan a las personas un sentido de identidad, propósito, pertenencia y apoyo. El simple hecho de estar casado, así como la calidad del matrimonio, se han relacionado con diversas medidas de salud.
El efecto protector de la salud del matrimonio es más fuerte para los hombres que para las mujeres. El estado civil, el simple hecho de estar casado, confiere más beneficios para la salud a los hombres que a las mujeres.
La salud de las mujeres se ve más afectada que la de los hombres por el conflicto o la satisfacción matrimonial, de modo que las mujeres infelizmente casadas no disfrutan de una mejor salud en comparación con sus contrapartes solteras. La mayor parte de la investigación sobre el matrimonio y la salud se ha centrado en las parejas heterosexuales; se necesita más trabajo para aclarar los impactos en la salud del matrimonio entre personas del mismo sexo.
Divorcio y nulidad
En la mayoría de las sociedades, la muerte de uno de los cónyuges pone fin al matrimonio y, en las sociedades monógamas, esto permite que el otro cónyuge se vuelva a casar, aunque a veces después de un período de espera o duelo.
En algunas sociedades, se puede anular un matrimonio cuando una autoridad declara que el matrimonio nunca se llevó a cabo. Las jurisdicciones a menudo tienen disposiciones para matrimonios nulos o matrimonios anulables.
Un matrimonio también puede ser terminado por divorcio. Los países que legalizaron el divorcio hace relativamente poco tiempo son Italia (1970), Portugal (1975), Brasil (1977), España (1981), Argentina (1987), Paraguay (1991), Colombia (1991), Irlanda (1996), Chile (2004) y Malta (2011). A partir de 2012, Filipinas y la Ciudad del Vaticano son las únicas jurisdicciones que no permiten el divorcio (esto se está discutiendo actualmente en Filipinas). Después del divorcio, uno de los cónyuges puede tener que pagar la pensión alimenticia. Las leyes relativas al divorcio y la facilidad con la que se puede obtener un divorcio varían ampliamente en todo el mundo. Después de un divorcio o una nulidad, las personas interesadas son libres de volver a casarse (o casarse).
A mediados del siglo XX, se promulgó en las naciones occidentales un derecho legal de dos cónyuges a consentir mutuamente el divorcio. En los Estados Unidos, el divorcio sin culpa se promulgó por primera vez en California en 1969 y el último estado en legalizarlo fue Nueva York en 1989.
Alrededor del 45 % de los matrimonios en Gran Bretaña y, según un estudio de 2009, el 46 % de los matrimonios en los EE. UU. terminan en divorcio.
Historia
La historia del matrimonio a menudo se considera en Historia de la familia o historia legal.
Mundo antiguo
Antigua Cercano Oriente
(feminine)Muchas culturas tienen leyendas sobre los orígenes del matrimonio. La forma en que se lleva a cabo un matrimonio y sus reglas y ramificaciones han cambiado con el tiempo, al igual que la institución misma, según la cultura o la demografía de la época.
La primera evidencia registrada de ceremonias de matrimonio que unen a un hombre y una mujer se remonta aproximadamente al año 2350 a. C., en la antigua Mesopotamia. Las ceremonias de boda, así como la dote y el divorcio, se remontan a Mesopotamia y Babilonia.
Según la antigua tradición hebrea, se consideraba que una esposa era una propiedad de gran valor y, por lo tanto, generalmente se la cuidaba cuidadosamente. Las primeras comunidades nómadas de Oriente Medio practicaban una forma de matrimonio conocida como beena, en la que la esposa poseía una tienda propia, dentro de la cual conservaba total independencia de su marido; este principio parece sobrevivir en partes de la sociedad israelita primitiva, ya que algunos pasajes tempranos de la Biblia parecen representar a ciertas esposas como dueñas de una tienda como posesión personal (específicamente, las esposas de Jael, Sara y Jacob).
También se implica indirectamente que el esposo tiene algunas responsabilidades con su esposa. El Código del Pacto ordena "Si le toma otro; su comida, su ropa y su deber de matrimonio, ¿no disminuirá (o disminuirá) ". Si el marido no proporciona estas cosas a la primera mujer, se divorciará sin costo alguno para ella. El Talmud interpreta esto como un requisito para que un hombre proporcione comida y ropa y tenga relaciones sexuales con cada una de sus esposas. Sin embargo, el "deber del matrimonio" también se interpreta como cualquier cosa que uno haga como pareja casada, que es más que una mera actividad sexual. Y el término disminuir, que significa disminuir, muestra que el hombre debe tratarla como si no estuviera casado con otra.
Como sociedad poligínica, los israelitas no tenían leyes que impusieran la fidelidad marital a los hombres. Sin embargo, el profeta Malaquías afirma que nadie debe ser infiel a la esposa de su juventud y que Dios odia el divorcio. Las mujeres adúlteras casadas, las mujeres adúlteras prometidas y los hombres que se acostaban con ellas, sin embargo, estaban sujetos a la pena de muerte por las leyes bíblicas contra el adulterio Según el Código Sacerdotal del Libro de los Números, si una mujer embarazada era sospechosa de adulterio, iba a ser sometida a la Prueba del Agua Amarga, una forma de prueba por prueba, pero que requería un milagro para ser condenada. Los profetas literarios indican que el adulterio era un hecho frecuente, a pesar de sus fuertes protestas en su contra, y de estos rigores legales.
Grecia clásica y Roma
En la antigua Grecia, no se requería una ceremonia civil específica para la creación de un matrimonio heterosexual, solo el acuerdo mutuo y el hecho de que la pareja debe considerarse marido y mujer en consecuencia. Los hombres generalmente se casaban cuando tenían 20 años y las mujeres en la adolescencia. Se ha sugerido que estas edades tenían sentido para los griegos porque los hombres generalmente habían terminado con el servicio militar o se habían establecido financieramente a finales de los 20, y casarse con una adolescente le aseguraba mucho tiempo para tener hijos, ya que la esperanza de vida era significativamente menor. Las mujeres griegas casadas tenían pocos derechos en la sociedad griega antigua y se esperaba que cuidaran de la casa y los niños. El tiempo era un factor importante en el matrimonio griego. Por ejemplo, existía la superstición de que casarse durante la luna llena traía buena suerte y los griegos se casaban en invierno en honor a Hera. La herencia era más importante que los sentimientos: una mujer cuyo padre muere sin herederos varones podía verse obligada a casarse con su pariente varón más cercano, incluso si antes tenía que divorciarse de su marido.
Había varios tipos de matrimonios en la antigua sociedad romana. La forma tradicional ("convencional") llamada conventio in manum requería una ceremonia con testigos y también se disolvía con una ceremonia. En este tipo de matrimonio, la mujer perdía los derechos familiares de herencia de su antigua familia y los ganaba con la nueva. Ahora estaba sujeta a la autoridad de su marido. Existía el matrimonio libre conocido como sine manu. En este arreglo, la esposa seguía siendo miembro de su familia original; permaneció bajo la autoridad de su padre, mantuvo sus derechos familiares de herencia con su antigua familia y no ganó ninguno con la nueva familia. La edad mínima para el matrimonio de las niñas era de 12 años.
Tribus germánicas
Entre las antiguas tribus germánicas, la novia y el novio tenían aproximadamente la misma edad y, en general, eran mayores que sus contrapartes romanas, al menos según Tácito:
Los jóvenes participan tarde de los placeres del amor, y por lo tanto pasan la edad de la pubertad inagotable: ni las vírgenes se apresuran al matrimonio; la misma madurez, se requiere el mismo crecimiento completo: los sexos se unen igual y robusto, y los niños heredan el vigor de sus padres.
Mientras que Aristóteles había fijado la flor de la vida en 37 años para los hombres y 18 para las mujeres, el Código de derecho visigodo del siglo VII fijó la flor de la vida en 20 años tanto para hombres como para mujeres, después de lo cual presumiblemente ambos se casaron. Tácito afirma que las antiguas novias germánicas tenían en promedio unos 20 años y tenían aproximadamente la misma edad que sus maridos. Sin embargo, Tácito nunca había visitado las tierras de habla alemana y la mayor parte de su información sobre Germania proviene de fuentes secundarias. Además, las mujeres anglosajonas, al igual que las de otras tribus germánicas, están marcadas como mujeres a partir de los 12 años, según los hallazgos arqueológicos, lo que implica que la edad del matrimonio coincidió con la pubertad.
Europa
Desde la era cristiana primitiva (30 a 325 d. C.), el matrimonio se consideraba principalmente un asunto privado, sin necesidad de ceremonias religiosas u otras ceremonias uniformes. Sin embargo, el obispo Ignacio de Antioquía, escribiendo alrededor del año 110 al obispo Policarpo de Esmirna, exhorta: "[E]l conviene tanto a los hombres como a las mujeres que se casan, formar su unión con la aprobación del obispo, para que su matrimonio sea de acuerdo con Dios, y no según su propia concupiscencia."
En la Europa del siglo XII, las mujeres tomaban el apellido de sus maridos y, a partir de la segunda mitad del siglo XVI, se requería el consentimiento de los padres junto con el consentimiento de la iglesia para contraer matrimonio.
Con pocas excepciones locales, hasta 1545, los matrimonios cristianos en Europa eran por consentimiento mutuo, declaración de intención de casarse y sobre la unión física posterior de las partes. La pareja se prometía verbalmente que se casarían entre sí; no se requería la presencia de un sacerdote o testigos. Esta promesa se conocía como el "verbum." Si se daba libremente y se hacía en tiempo presente (p. ej., 'Me caso contigo'), era incuestionablemente vinculante; si se hace en tiempo futuro ("Me casaré contigo"), constituiría un compromiso.
En 1552 se celebró una boda en Zufia, Navarra, entre Diego de Zufia y Mari-Miguel siguiendo la costumbre del reino desde la Edad Media, pero el hombre denunció el matrimonio alegando que su validez estaba condicionada a "montar a caballo" her ("si te cabalgo, lo cual dixo de bascuence (...) balvin yo baneça are senar içateko"). El tribunal del reino rechazó la pretensión del marido, validando el matrimonio, pero el marido recurrió ante el tribunal de Zaragoza, y esta institución anuló el matrimonio. Según el Fuero de Navarra, la unión básica consistía en el matrimonio civil sin necesidad de sacerdote y con al menos dos testigos, pudiendo romperse el contrato por la misma fórmula. La Iglesia, a su vez, arremetió contra quienes se casaron dos o tres veces seguidas mientras sus ex cónyuges aún vivían. En 1563, el Concilio de Trento, vigésimo cuarto período de sesiones, requirió que un matrimonio válido debe ser realizado por un sacerdote ante dos testigos.
Una de las funciones de las iglesias desde la Edad Media era registrar los matrimonios, lo cual no era obligatorio. No hubo participación estatal en el matrimonio y el estado personal, y estos asuntos se adjudicaron en los tribunales eclesiásticos. Durante la Edad Media, los matrimonios se concertaban, a veces desde el nacimiento, y estas promesas tempranas de matrimonio se usaban a menudo para asegurar tratados entre diferentes familias reales, nobles y herederos de feudos. La iglesia resistió estas uniones impuestas y aumentó el número de causas de nulidad de estos arreglos. A medida que el cristianismo se difundió durante el período romano y la Edad Media, la idea de la libre elección en la selección de los cónyuges aumentó y se extendió con ella.
En la Europa occidental medieval, el matrimonio tardío y las tasas más altas de celibato definitivo (el llamado "patrón de matrimonio europeo") ayudaron a limitar el patriarcado en su nivel más extremo. Por ejemplo, la Inglaterra medieval veía la edad del matrimonio como variable según las circunstancias económicas, con parejas que retrasaban el matrimonio hasta principios de los años veinte, cuando los tiempos eran malos, y caían hasta finales de la adolescencia después de la Peste Negra, cuando había escasez de mano de obra; por lo visto, el matrimonio de adolescentes no era la norma en Inglaterra. Donde la fuerte influencia de las culturas clásicas celta y germánica (que no eran rígidamente patriarcales) ayudó a contrarrestar la influencia patriarcal judeo-romana, en Europa del Este la tradición del matrimonio temprano y universal (a menudo en la adolescencia temprana), así como el matrimonio tradicional eslavo patrilocal costumbre, condujo a una condición muy inferior de la mujer en todos los niveles de la sociedad.
La edad promedio para contraer matrimonio en la mayor parte del noroeste de Europa entre 1500 y 1800 era alrededor de los 25 años; Como la Iglesia dictaba que ambas partes debían tener al menos 21 años para casarse sin el consentimiento de sus padres, la novia y el novio tenían aproximadamente la misma edad, la mayoría de las novias tenían poco más de veinte años y la mayoría de los novios eran dos o tres años mayores., y un número considerable de mujeres que se casaron por primera vez entre los treinta y los cuarenta años, especialmente en las zonas urbanas, con un promedio de edad en el primer matrimonio que sube y baja según lo dictan las circunstancias. En tiempos mejores, más personas podían darse el lujo de casarse antes y, por lo tanto, la fertilidad aumentó y, por el contrario, los matrimonios se retrasaron o se abandonaron cuando los tiempos eran malos, lo que restringía el tamaño de la familia; después de la Peste Negra, la mayor disponibilidad de trabajos rentables permitió que más personas se casaran jóvenes y tuvieran más hijos, pero la estabilización de la población en el siglo XVI significó menos oportunidades laborales y, por lo tanto, más personas retrasaron los matrimonios.
Sin embargo, la edad de matrimonio no era absoluta, ya que los matrimonios infantiles ocurrieron a lo largo de la Edad Media y más tarde, y solo algunos de ellos incluyen:
- El matrimonio de 1552 CE entre John Somerford y Jane Somerford Brereto, a los 3 y 2, respectivamente.
- A principios de la década de 1900, Magnus Hirschfeld registró la edad de consentimiento en unos 50 países, que encontró oscilar entre 12 y 16. En el Vaticano, la edad de consentimiento fue 12.
Como parte de la Reforma protestante, la función de registrar los matrimonios y establecer las reglas para el matrimonio pasó al estado, lo que refleja la opinión de Martín Lutero de que el matrimonio era una "cosa mundana". En el siglo XVII, muchos de los países protestantes europeos tenían participación estatal en el matrimonio.
En Inglaterra, bajo la Iglesia Anglicana, el matrimonio por consentimiento y cohabitación fue válido hasta la aprobación de la Ley de Lord Hardwicke en 1753. Esta ley instituyó ciertos requisitos para el matrimonio, incluida la realización de una ceremonia religiosa observada por testigos..
Como parte de la Contrarreforma, en 1563 el Concilio de Trento decretó que un matrimonio católico romano sería reconocido solo si la ceremonia de matrimonio fuera oficiada por un sacerdote con dos testigos. El Concilio también autorizó un Catecismo, emitido en 1566, que definía el matrimonio como "La unión conyugal del hombre y la mujer, contraída entre dos personas cualificadas, que las obliga a vivir juntas durante toda la vida".
A principios del período moderno, Juan Calvino y sus colegas protestantes reformularon el matrimonio cristiano al promulgar la Ordenanza de Matrimonio de Ginebra, que impuso "Los requisitos duales de registro estatal y consagración en la iglesia para constituir el matrimonio" para el reconocimiento
En Inglaterra y Gales, la Ley de Matrimonio de Lord Hardwicke de 1753 requería una ceremonia formal de matrimonio, restringiendo así la práctica del matrimonio Fleet, un matrimonio irregular o clandestino. Estos fueron matrimonios clandestinos o irregulares realizados en la prisión de Fleet y en cientos de otros lugares. Desde la década de 1690 hasta la Ley de matrimonio de 1753, se realizaron hasta 300.000 matrimonios clandestinos solo en la prisión de Fleet. La Ley requería que una ceremonia de matrimonio fuera oficiada por un sacerdote anglicano en la Iglesia Anglicana con dos testigos y registro. La Ley no se aplicaba a los matrimonios judíos ni a los de cuáqueros, cuyos matrimonios seguían rigiéndose por sus propias costumbres.
En Inglaterra y Gales, desde 1837, los matrimonios civiles han sido reconocidos como una alternativa legal a los matrimonios eclesiásticos bajo la Ley de Matrimonio de 1836. En Alemania, los matrimonios civiles fueron reconocidos en 1875. Esta ley permitía la declaración del matrimonio ante un oficial secretario de la administración civil, cuando ambos cónyuges afirman su voluntad de casarse, para constituir un matrimonio válido y efectivo legalmente reconocido, y se permite una ceremonia matrimonial clerical privada opcional.
En el derecho consuetudinario inglés contemporáneo, el matrimonio es un contrato voluntario entre un hombre y una mujer, en el que, por acuerdo, eligen convertirse en marido y mujer. Edvard Westermarck propuso que "la institución del matrimonio probablemente se desarrolló a partir de un hábito primitivo".
Desde finales del siglo XX, los principales cambios sociales en los países occidentales han provocado cambios en la demografía del matrimonio, con un aumento de la edad del primer matrimonio, menos personas que se casan y más parejas que eligen cohabitar en lugar de casarse. Por ejemplo, el número de matrimonios en Europa disminuyó un 30 % entre 1975 y 2005. A partir de 2000, la edad promedio para contraer matrimonio era de 25 a 44 años para los hombres y de 22 a 39 años para las mujeres.
China
El origen mitológico del matrimonio chino es una historia sobre Nüwa y Fu Xi, quienes inventaron los procedimientos adecuados para el matrimonio después de casarse. En la antigua sociedad china, se supone que las personas del mismo apellido consultan sus árboles genealógicos antes del matrimonio para reducir el riesgo potencial de incesto no intencional. Por lo general, no se consideraba incesto casarse con los parientes maternos. Las familias a veces se casaban entre sí de una generación a otra. Con el tiempo, los chinos se volvieron más móviles geográficamente. Los individuos seguían siendo miembros de sus familias biológicas. Cuando moría una pareja, el marido y la mujer eran enterrados por separado en el cementerio del clan respectivo. En un matrimonio materno, un varón se convertiría en un yerno que vivía en la casa de la esposa.
La Nueva Ley de Matrimonio de 1950 cambió radicalmente las tradiciones matrimoniales chinas, imponiendo la monogamia, la igualdad entre hombres y mujeres y la elección en el matrimonio; los matrimonios concertados eran el tipo de matrimonio más común en China hasta entonces. A partir de octubre de 2003, se legalizó casarse o divorciarse sin autorización de las unidades de trabajo de la pareja. Aunque las personas con enfermedades infecciosas como el SIDA ahora pueden casarse, el matrimonio sigue siendo ilegal para los enfermos mentales.